Di Manes – los espíritus de los muertos de la religión romana

Los Di Manes, o simplemente los Manes, forman parte de las concepciones fundamentales de la religión romana. Con este término, los romanos designaban los espíritus de los difuntos, que tras la muerte pasaban a un estado colectivo concebido como divino.

A diferencia de lo que ocurre en algunas otras religiones, la idea del destino individual tras la muerte estaba poco elaborada en Roma. El centro de atención no era el alma individual, sino la totalidad de los muertos, a quienes se debía cuidado y veneración.

Desde el punto de vista de la historia de las religiones, los Manes son un ejemplo de la estrecha vinculación entre familia, memoria y religión en Roma. La atención a los muertos era una obligación de los parientes vivos, y su descuido se consideraba un fracaso religioso y social. El culto a los Manes estaba así firmemente integrado en la estructura de la familia y su continuidad.

Los Manes mantenían una relación fluida con otras potencias del más allá del mundo romano, como los Lares y los Larvas y Lemures, considerados de carácter funesto.

Si bien los Manes aparecen por lo general como destinatarios de una veneración debida, los muertos sin sepultura o descuidados podían concebirse como espíritus inquietos y peligrosos. Esta amplitud de matices refleja la importancia de tratar correctamente la muerte en el pensamiento romano.

Desde el punto de vista lingüístico y jurídico, los Manes estaban firmemente anclados en la vida pública. Las Leyes de las Doce Tablas, el derecho romano más antiguo fijado por escrito, ya contenían disposiciones sobre el derecho de sepultura y protegían así indirectamente el ámbito de los muertos.

El término Di Manes aparece por igual en fórmulas votivas, en la epigrafía funeraria y en el lenguaje jurídico, lo que muestra con qué naturalidad la idea impregnaba toda la comunidad.

El término Manes se usa únicamente en plural y suele ir asociado a la expresión Di Manes, los buenos dioses. La interpretación lingüística antigua relacionaba la palabra con un antiguo adjetivo latino manus, que significaba algo así como bueno.

Di Manes significaría literalmente los buenos dioses, una denominación eufemística típica del cuidadoso trato romano con el ámbito de la muerte.

Esta interpretación como nombre embellecedor resulta esclarecedora desde el punto de vista de la historia de las religiones. Muestra que los romanos se acercaban a los muertos con una mezcla de respeto y temor, y evitaban nombrarlos directamente como amenazantes. Estrategias eufemísticas similares se encuentran en otros ámbitos delicados de la religión antigua.

Estrechamente ligada a los Manes es la diosa Mania, que en las fuentes aparece a veces como madre o señora de los Manes. También aquí la relación exacta resulta poco clara.

Es importante señalar que el término Manes permanecía colectivo. Incluso cuando se refería a un difunto individual, como en la fórmula funeraria, lo designaba como parte del conjunto de los muertos, no como alma individual aislada.

Los Manes no poseían una forma visual definida. A diferencia de los Lares, representados como figuras danzantes, los Manes permanecieron en gran medida sin forma concreta. En lugar de estatuas en el santuario doméstico, su presencia se mantenía a través de la tumba, la inscripción funeraria y el acto ritual.

La huella visible más importante de la creencia en los Manes es la inscripción funeraria. Innumerables lápidas romanas comienzan con la fórmula D M o D M S, abreviatura de Dis Manibus o Dis Manibus Sacrum, consagrado a los Manes del difunto.

Esta dedicatoria convertía la tumba en un lugar de carácter religioso y ponía al muerto bajo la protección y en la comunidad de los Manes.

Cuando los muertos aparecen representados visualmente, por ejemplo en descripciones literarias de apariciones, se los imagina generalmente como figuras pálidas y sombrías. En los ritos nocturnos de la Lemuria, los espíritus inquietos no debían ser mirados deliberadamente; precisamente la mirada hacia ellos debía evitarse.

La iconografía de los Manes es, pues, ante todo una iconografía del lugar y de la escritura, no de la imagen. El monumento funerario, el recinto de la tumba y la dedicatoria cincelada eran su forma de manifestación.

Los Manes son objeto menos de narraciones que de ritos. Sin embargo, existe una rica tradición literaria que hace tangible la comprensión romana de la relación entre vivos y muertos. El poeta Ovidio dedica en sus Fasti amplias secciones tanto a las Parentalia como a la Lemuria, convirtiéndose así en una de las fuentes más importantes.

Ovidio relata que en los primeros tiempos de Roma el cuidado de los muertos había sido descuidado a causa de una guerra. Como consecuencia, los muertos habrían acechado la ciudad como espíritus inquietos, y solo la reanudación de los ritos habría restaurado el orden. Esta narración explica la necesidad de las fiestas de los muertos y subraya la idea de que los Manes descuidados podían volverse peligrosos.

Para la Lemuria, Ovidio transmite un llamativo ritual doméstico. El padre de familia se levanta a medianoche, recorre la casa descalzo, lanza habas negras por encima del hombro y pronuncia una fórmula fija con la que ordena a los espíritus abandonar la casa.

Estos pasajes muestran que el trato con los muertos en Roma estaba estrictamente reglamentado y que existían fórmulas y acciones fijas para ordenar la relación con ellos. Una mitología del más allá articulada con una topografía elaborada del inframundo era, en cambio, asunto más propio de la literatura influida por la poesía griega.

Virgilio ofrece en la Eneida una imagen impresionante de la veneración a los muertos cuando Eneas presenta ante la tumba de su padre Anquises un solemne sacrificio e invoca a los Manes del padre.

La escena muestra el cuidado de la tumba como deber sagrado y expresión de la pietas, el vínculo con los antepasados. También Cicerón menciona a los Manes en varias ocasiones, por ejemplo cuando en su escrito sobre las leyes señala que los derechos de los muertos, concebidos como divinos, deben mantenerse sagrados.

El culto a los Manes tenía una vertiente privada y otra regulada públicamente. El centro era el cuidado de la tumba por parte de la familia. En días determinados, los familiares llevaban ofrendas a la tumba, como vino, leche, aceite, flores y alimentos. Lo importante era el cumplimiento del deber y el recuerdo continuado; el valor material de la ofrenda no tenía relevancia.

La principal fiesta pública de los muertos eran las Parentalia en febrero, que duraban varios días y alcanzaban su punto culminante en la fiesta de la Feralia.

Durante ese período, los asuntos públicos quedaban parcialmente suspendidos, los templos permanecían cerrados y las familias acudían a las tumbas para atender a los Manes. El cierre lo marcaba la fiesta de la Caristia, un día de reconciliación familiar entre los vivos que complementaba de manera significativa el cuidado de los muertos.

En mayo seguían las Lemuria, una fiesta de los espíritus inquietos. A diferencia de las Parentalia, de carácter más bien de cuidado, las Lemuria tenían un carácter apotropaico. Se trataba de aplacar y expulsar a los espíritus que rondaban la casa.

La coexistencia de ambas fiestas muestra la doble naturaleza de la creencia romana en los muertos: por un lado, la veneración solícita de los Manes; por otro, la necesaria defensa frente a los muertos inquietos. Todo el conjunto se sustentaba en el principio de que los vivos tenían una obligación permanente hacia los muertos.

Las Parentalia comenzaban según la tradición el trece de febrero y duraban hasta el veintiuno, el día de la Feralia, que se consideraba el cierre público. Durante ese tiempo regían restricciones de la vida pública. Ovidio relata en los Fasti que no se celebraban bodas porque ese tiempo pertenecía a los muertos, y que los magistrados deponían sus insignias.

Los primeros ocho días estaban reservados al cuidado privado de los muertos por parte de cada familia; solo la Feralia tenía carácter público. Al día siguiente, la Caristia o Cara Cognatio, los parientes vivos se reunían para una comida en común, que servía expresamente para la reconciliación entre los vivos.

Las Lemuria de mayo caían en el noveno, undécimo y decimotercer día del mes. Ovidio deriva su nombre de los Lemures, los espíritus que rondan, y vincula la fiesta etiológicamente con la expiación por Remo, asesinado por Rómulo.

También esto es una construcción literaria que dotó al rito de una prehistoria. Durante las Lemuria los templos permanecían cerrados y no se celebraban bodas, lo que se consideraba de mal augurio.

En la relación con los Manes, la protección era ante todo protección a través del cuidado adecuado. Mientras los muertos recibieran sepultura y fueran atendidos regularmente, los Manes se consideraban dioses buenos y benevolentes, cuya proximidad no había que temer.

El peligro amenazaba, según la concepción romana, cuando se descuidaba el deber, cuando alguien quedaba sin sepultura o cuando una tumba era profanada.

Para tales casos, la religión romana conocía ritos apotropaicos. El ejemplo más conocido es el lanzamiento de habas durante la Lemuria. El padre de familia utilizaba habas negras, pronunciaba una fórmula fija y ejecutaba la acción en una secuencia estrictamente reglamentada a hora nocturna.

El ritual tenía por objeto aplacar a los espíritus e inducirlos a abandonar la casa. Lo característico es que quien lo realizaba no debía mirar a los espíritus y debía atenerse a palabras y gestos fijos.

También el derecho de la tumba tenía función protectora. Las tumbas se consideraban loci religiosi, lugares de carácter religioso, cuya profanación acarreaba sanciones. Las inscripciones funerarias contienen ocasionalmente maldiciones contra posibles profanadores y ponen la tumba bajo la protección de los Manes.

Así, precepto jurídico y concepción religiosa se combinaban en una protección destinada menos a preservar a los vivos de los muertos que a los muertos de los vivos. En conjunto, la práctica protectora consistía en mantener el orden entre ambos ámbitos.

Otra forma de trato ordenado con los muertos era la expiación en caso de muerte inusual. Quien quedaba sin sepultura, por ejemplo porque el cadáver no había sido encontrado, se consideraba en riesgo de vagar inquieto, por lo que en tales casos podía erigirse una tumba vacía, un cenotafio.

Con ello se asignaba simbólicamente un lugar al difunto y se posibilitaba su tránsito a la comunidad de los Manes.

El culto romano a los Manes puede enmarcarse bien en el amplio campo de la veneración de antepasados y muertos que se encuentra en muchas culturas.

Dentro de la religión romana, los Manes se sitúan junto a los Lares y Penates, así como junto a los Larvas y Lemures, considerados peligrosos. Mientras que los Lares estaban más vinculados a un lugar concreto, los Manes se referían a los muertos como tales.

Un paralelo griego lo ofrece la veneración de los difuntos en el marco de los cultos funerarios griegos, como el cuidado de las tumbas y la idea de las sombras en el inframundo. El mundo griego también conocía días en que se consideraba que los muertos estaban especialmente cerca, y ritos para mantener alejados a los espíritus inquietos.

Sin embargo, no es posible una equiparación exacta, ya que los marcos religiosos eran distintos. El énfasis romano en el deber familiar y en el lugar de sepultura protegido jurídicamente tiene un sello propio.

Desde el punto de vista científico, los Manes pertenecen al tipo del culto colectivo a los antepasados, en el que la comunidad de los muertos y su relación continuada con los vivos ocupa el primer plano, por delante del destino individual en el más allá. La manifestación romana está documentada de manera especialmente detallada gracias a las inscripciones y muestra cuán estrechamente estaban vinculadas la religión, la familia y la cultura del recuerdo.

Los Manes son un tema central en la investigación de la religión romana, ya que atañen al trato con la muerte y, con ello, a un ámbito fundamental de toda religión.

Georg Wissowa y Kurt Latte trataron el culto a los muertos con detenimiento, y en la investigación más reciente, entre otros John Scheid y Jörg Rüpke han elaborado las dimensiones rituales y sociales de las Parentalia y la Lemuria.

Un grupo de fuentes de especial importancia son las innumerables inscripciones funerarias con la fórmula Dis Manibus. Permiten a la investigación seguir la difusión del culto a los Manes por todo el Imperio, a través de todos los estamentos sociales y a lo largo de amplios períodos. La epigrafía ha mostrado así con qué naturalidad la idea de los Manes estaba arraigada en la vida cotidiana romana.

En la cultura general actual, el término Manes es menos conocido que el de las principales deidades romanas, pero aparece regularmente en el estudio de las costumbres funerarias antiguas, en museos y en la formación histórica.

La abreviatura D M en lápidas funerarias la encuentra cualquier persona que se ocupe de la epigrafía romana. Para la ciencia de las religiones, los Manes siguen siendo un ejemplo importante de cómo una sociedad ordenaba ritualmente la relación entre vivos y muertos.

La investigación más reciente ha puesto también de relieve la función social de las fiestas de los muertos. Las Parentalia y la Caristia posterior eran ritos para los muertos y al mismo tiempo ocasiones en que la familia se confirmaba como unidad duradera más allá de la frontera entre la vida y la muerte.

Las inscripciones funerarias, que a menudo recogen el estatus social, la edad y los vínculos familiares del difunto, son consideradas por la investigación tanto una fuente religiosa como una fuente de primera magnitud para la historia social.