Di Manes – os espíritos dos mortos da relixión romana

Os Di Manes, en resumo os manes, forman parte das crenzas fundamentais da relixión romana. Con este termo os romanos designaban os espíritos dos defuntos, que tras a morte pasaban a un estado colectivo concibido como divino.

A diferenza doutras relixións, a idea sobre o destino do individuo despois da morte estaba pouco desenvolvida en Roma. O centro non era a alma individual, senón o conxunto dos mortos, aos que se lles debía coidado e veneración.

Desde o punto de vista da historia das relixións, os manes son un exemplo da estreita relación entre familia, memoria e relixión en Roma. O coidado dos mortos era un deber da parentela viva, e o seu descoido consideraba un fracaso relixioso e social. O culto aos manes estaba así firmemente integrado na estrutura da familia e na súa continuidade.

Os manes mantiñan unha relación fluída con outras potencias do máis alá do mundo romano, como os lares e os larvas e lemures, considerados nocivos.

Mentres que os manes aparecen xeralmente como receptores de veneración debida, os mortos sen sepultura ou desatendidos podían imaxinarse como espíritos inquietos e perigosos. Esta variedade reflicte a importancia do trato correcto coa morte no pensamento romano.

Desde o punto de vista lingüístico e xurídico, os manes estaban firmemente arraigados na vida pública. As Leis das Doce Táboas, o dereito romano máis antigo fixado por escrito, xa incluían disposicións sobre o dereito funerario, protexendo así indirectamente o ámbito dos mortos.

O termo Di Manes aparece por igual en fórmulas de consagración, na epigrafía funeraria e na linguaxe xurídica, o que mostra como esta idea impregnaba con naturalidade toda a comunidade.

O termo Manes só se usa no plural e adoita ir unido á expresión Di Manes, os bos deuses. A interpretación lingüística antiga relacionaba a palabra co antigo adxectivo latino manus, que significaba algo así como bo.

Di Manes serían así, literalmente, os bos deuses, unha denominación eufemística típica do trato prudente dos romanos co ámbito da morte.

Esta interpretación como nome atenuante resulta relevante desde o punto de vista da historia das relixións. Mostra que os romanos se relacionaban cos mortos cunha mestura de respecto e temor, evitando nomealos directamente como algo ameazante. Estratexias eufemísticas semellantes aparecen noutros ámbitos delicados da relixión antiga.

Estreitamente vinculada aos manes está a deusa Mania, que nas fontes aparece en ocasións como madre ou señora dos manes. Tampouco aquí está clara a relación exacta.

É importante sinalar que o termo Manes mantivo sempre o seu carácter colectivo. Aínda cando se refería a un defunto concreto, por exemplo nas fórmulas funerarias, designábao como parte do conxunto dos mortos, e non como unha alma individual e illada.

Os manes non tiñan unha forma visual fixa. A diferenza dos lares, que se representaban en figuras danzantes, os manes permanecían maiormente sen forma. En lugar de estatuas no altar doméstico, facíanse presentes a través da tumba, da inscrición funeraria e do acto ritual.

O rastro visible máis importante da crenza nos manes é a inscrición funeraria. Innumerables lápidas romanas comezan coa fórmula D M ou D M S, abreviatura de Dis Manibus ou Dis Manibus Sacrum, consagrado aos manes do defunto.

Esta dedicatoria converteu a tumba nun lugar de carácter relixioso e situou ao defunto baixo a protección e na comunidade dos manes.

Onde os mortos si aparecen de forma visual, por exemplo en descricións literarias de aparicións, imáxinanse xeralmente como figuras pálidas e sombrizas. Nos ritos nocturnos das Lemuria evitábase conscientemente mirar os espíritos inquietos; precisamente a mirada cara a eles debía evitarse.

A iconografía dos manes é, pois, sobre todo unha iconografía do lugar e da escritura, non da imaxe. O sepulcro, o recinto funerario e a dedicatoria gravada eran a súa forma de manifestación.

Os Manes son menos obxecto de relatos que de ritos. Non obstante, existe unha rica tradición literaria que fai palpable a comprensión romana da relación entre os vivos e os mortos. O poeta Ovidio dedica nos seus Fasti extensas seccións tanto ás Parentalia como á Lemuria, e ofrece así unha das fontes máis importantes.

Ovidio relata que, nos primeiros tempos de Roma, o coidado dos mortos foi descoidado por causa dunha guerra. Como consecuencia, os mortos, convertidos en espíritos inquietos, teríanse presentado na cidade, e só a reanudación dos ritos restableceu a orde. Este relato explica a necesidade das festas dos mortos e subliña a idea de que os Manes descoidados podían volverse perigosos.

Para a Lemuria, Ovidio transmite un rito doméstico impresionante. O pai de familia érguese á medianoite, camiña descalzo pola casa, lanza feixóns negros por riba do ombreiro e pronuncia unha fórmula fixa coa que ordena aos espíritos que abandonen a casa.

Estes pasaxes mostran que o trato cos mortos en Roma estaba regulado con precisión e que existían fórmulas e accións fixas para ordenar a relación con eles. Pola contra, unha mitoloxía do máis alá coherente, cunha topografía elaborada do inframundo, era máis ben cousa da literatura influenciada pola poesía grega.

Virxilio ofrece na Eneida unha imaxe impresionante da veneración dos mortos, cando Eneas, na tumba do seu pai Anquises, presenta un solemne sacrificio e invoca os Manes do pai.

A escena mostra o coidado da tumba como un deber sagrado e expresión da pietas, o vínculo cos antepasados. Tamén Cicerón menciona os Manes varias veces, por exemplo cando na súa obra sobre as leis afirma que os dereitos dos mortos, considerados divinos, deben manterse sagrados.

O culto aos Manes tiña unha parte privada e outra regulada publicamente. No centro estaba o coidado da tumba por parte da familia. En determinados días, os familiares levaban ofrendas á tumba, como vino, leite, aceite, flores e alimentos. O importante era o cumprimento do deber e o recordo continuo; o valor material da ofrenda non tiña importancia.

A principal festa pública dos mortos eran as Parentalia en febreiro, que duraban varios días e alcanzaban o seu punto culminante na festa das Feralia.

Durante este período, os asuntos públicos quedaban parcialmente en suspenso, os templos permanecían pechados e as familias acudían ás tumbas para atender os Manes. O peche o marcaba a festa da Caristia, un día de reconciliación familiar entre os vivos que completaba de forma coherente o coidado dos mortos.

En maio seguían as Lemuria, unha festa dos espíritos inquietos. A diferenza das Parentalia, de carácter máis coidador, as Lemuria tiñan un carácter defensivo. Aquí tratábase de aplacar e expulsar os espíritos que vagaban pola casa.

A coexistencia de ambas festas mostra a dobre natureza da crenza romana sobre os mortos: por unha banda, a veneración solícita dos Manes; pola outra, a necesaria defensa fronte aos mortos inquietos. Todo este conxunto rexíase polo principio de que os vivos mantiñan unha obriga permanente cara aos mortos.

Segundo a tradición, as Parentalia comezaban o trece de febreiro e duraban até o vinte e un, día das Feralia, considerado o seu peche público. Durante este período rexían restricións na vida pública. Ovidio relata nos Fasti que non se celebraban vodas, xa que este tempo pertencía aos mortos, e que os magistrados deixaban de levar as súas insignias.

Os primeiros oito días estaban reservados ao coidado privado dos mortos por parte de cada familia; só as Feralia tiñan carácter público. Ao día seguinte, a Caristia ou Cara Cognatio, a familia viva reuníase nun banquete común, destinado expresamente á reconciliación entre os vivos.

As Lemuria de maio caían no noveno, undécimo e décimo terceiro día do mes. Ovidio deriva o seu nome dos Lemures, os espíritos errantes, e vincula a festa etioloxicamente coa expiación pola morte de Remo a mans de Rómulo.

Tamén isto é unha construción literaria que dotou o rito dunha historia previa. Durante as Lemuria, os templos permanecían pechados e non se celebraban vodas, o que se consideraba desfavorable.

En relación cos manes, a protección era ante todo protección mediante o coidado correcto. Mentres os mortos fosen enterrados como correspondía e atendidos regularmente, os manes consideraban deuses benévolos e bos, cuxa proximidade non había que temer.

Segundo a concepción romana, o perigo aparecía cando se descoidaba esta obriga, cando alguén quedaba sen sepultura ou cando se profanaba unha tumba.

Para eses casos, a relixión romana coñecía ritos de defensa. O exemplo máis coñecido é o lanzamento de fabas durante as Lemuria. O pai de familia usaba fabas negras, pronunciaba unha fórmula fixa e realizaba a acción seguindo unha secuencia estritamente regulada, a horas nocturnas.

O ritual pretendía aplacar aos espíritos e facer que abandonasen a casa. É característico que quen executaba a acción non podía mirar aos espíritos e debía cinguirse a palabras e xestos fixos.

Tamén o dereito relativo á tumba tiña unha función protectora. As tumbas consideraban loci religiosi, lugares de carácter relixioso cuxa profanación levaba consigo penas. As inscricións funerarias conteñen ás veces maldicións contra posibles profanadores e poñen a tumba baixo a protección dos manes.

Así, a norma xurídica e a idea relixiosa uníanse nunha protección que buscaba resguardar menos aos vivos dos mortos que aos mortos dos vivos. En conxunto, a práctica de protección consistía en manter a orde entre ambos os ámbitos.

Outra forma de trato ordenado cos mortos era a expiación en caso de morte inusual. Quen quedaba sen sepultura, por exemplo porque non se atopaba o corpo, corría o risco de vagar sen descanso, polo que nesas ocasións se podía erguer unha tumba baleira, un cenotafio.

Con iso asignábase simbolicamente un lugar ao defunto e facíase posible o seu paso á comunidade dos manes.

O culto romano aos manes encaixa ben no amplo campo da veneración dos antepasados e dos mortos, presente en moitas culturas.

Dentro da relixión romana, os manes sitúanse xunto aos lares e penates, así como xunto ás larvas e lemures, considerados perigosos. Mentres os lares estaban máis ligados a un lugar concreto, os manes referíanse aos mortos como tales.

Un paralelo grego atópase na veneración dos defuntos no marco dos cultos funerarios gregos, como o coidado das tumbas e a idea das sombras no inframundo. Tamén o mundo grego coñecía días nos que se pensaba especialmente nos mortos, e ritos para manter afastados aos espíritos inquedos.

Con todo, non é posible unha equiparación exacta, xa que os marcos relixiosos eran distintos. A énfase romana no deber familiar e na tumba protexida xuridicamente ten un carácter propio.

Desde o punto de vista científico, os manes pertencen ao tipo de culto colectivo aos antepasados, no que prima a comunidade dos mortos e a súa relación duradeira cos vivos, por diante do destino individual no máis alá. A forma romana está especialmente ben documentada mediante inscricións e mostra como estaban estreitamente unidas relixión, familia e cultura da memoria.

Os manes son un tema central no estudo da relixión romana, porque afectan ao trato coa morte e, por tanto, a un ámbito fundamental de toda relixión.

Georg Wissowa e Kurt Latte trataron o culto aos mortos con detalle, e na investigación máis recente, entre outros, John Scheid e Jörg Rüpke traballaron as dimensións rituais e sociais das Parentalia e as Lemuria.

Un grupo de fontes importante son as innumerables inscricións funerarias coa fórmula Dis Manibus. Permiten á investigación seguir a difusión do culto aos manes por todo o imperio, en todas as capas sociais e durante longos períodos. A epigrafía mostrou así o natural que resultaba a idea dos manes na vida cotiá romana.

Na cultura xeral actual, o concepto dos manes é menos coñecido que, por exemplo, o dos principais deuses romanos, pero aparece regularmente no estudo dos costumes funerarios antigos, en museos e na formación histórica.

A abreviatura D M nas lápidas atópase con calquera que se dedique á epigrafía romana. Para a ciencia das relixións, os manes seguen sendo un exemplo importante de como unha sociedade ordenaba ritualmente a relación entre vivos e mortos.

A investigación máis recente tamén puxo de relevo a función social das festas dos mortos. As Parentalia e a Caristia que as seguía eran ritos para os defuntos e, ao mesmo tempo, ocasións nas que a familia se reafirmaba como unidade duradeira máis alá da fronteira entre a vida e a morte.

As inscricións funerarias, que a miúdo rexistran o estatus social, a idade e os vínculos familiares do defunto, son consideradas polos investigadores como fonte de primeira orde, tanto relixiosa como socialmente histórica.