Di Manes – duhovi mrtvih rimske religije

Di Manes, kraće Manes, pripadaju temeljnim predodžbama rimske religije. Tim su pojmom Rimljani nazivali duhove pokojnika koji su nakon smrti prelazili u zajedničko, božanski zamišljeno stanje.

Za razliku od nekih drugih religija, predodžba o sudbini pojedinca nakon smrti u Rimu bila je slabo razvijena. U središtu nije bila individualna duša, nego sveukupnost mrtvih, kojoj se dugovala njega i poštovanje.

S religijskopovijesnog gledišta, Manes su primjer bliske povezanosti obitelji, sjećanja i religije u Rimu. Skrb za mrtve bila je dužnost živuće rodbine, a njezino zanemarivanje smatralo se religijskim i društvenim propustom. Kult Manesa bio je tako čvrsto ugrađen u strukturu obitelji i njezinog kontinuiteta.

Manes su bili u promjenjivom odnosu s drugim zagrobnim silama rimskog svijeta, poput Lara te zloglasnih Larvi i Lemura.

Dok su se Manes obično prikazivali kao primatelji dužnog poštovanja, nepokopani ili zanemareni mrtvi mogli su se zamišljati kao nespokojni, opasni duhovi. Ta raznolikost odražava važnost pravilnog odnosa prema smrti u rimskom mišljenju.

Jezično i pravno, Manes su bili čvrsto ukorijenjeni u javnom životu. Zakon dvanaest ploča, najstarije pismeno utvrđeno rimsko pravo, već je sadržavao odredbe o pogrebnom pravu, čime je neizravno štitio područje mrtvih.

Pojam Di Manes javlja se jednako u posvetnim formulama, u nadgrobnoj epigrafiji i u pravnom jeziku, što pokazuje koliko je ta predodžba prožimala cijelu zajednicu kao nešto samo po sebi razumljivo.

Pojam Manes koristi se samo u množini i najčešće se povezuje s izrazom Di Manes, dobri bogovi. Antičko tumačenje jezika povezivalo je riječ sa starim latinskim pridjevom manus, koji je značio dobar.

Di Manes bili bi tako doslovno dobri bogovi, eufemistički naziv tipičan za oprezan rimski odnos prema području smrti.

Ovo tumačenje kao ublažavajućeg naziva religijskopovijesno je znakovito. Pokazuje da su se Rimljani mrtvima obraćali s mješavinom poštovanja i straha, izbjegavajući da ih izravno nazovu prijetećima. Slične eufemističke strategije nalaze se i u drugim osjetljivim područjima antičke religije.

S Manesima je usko povezana božica Mania, koja se u izvorima djelomično javlja kao majka ili gospodarica Manesa. I ovdje je točan odnos nejasan.

Važno je da je pojam Manes ostao kolektivan. Čak i kad se odnosio na pojedinog pokojnika, primjerice u nadgrobnoj formuli, označavao ga je kao dio sveukupnosti mrtvih, a ne kao izoliranu pojedinačnu dušu.

Manes nisu imali čvrst likovni oblik. Za razliku od Lara, koji su prikazivani kao plesne figure, Manes su ostali gotovo bez oblika. Umjesto kroz statue u kućnom svetištu, njihovo prisustvo održavalo se kroz grob, nadgrobni natpis i ritualni čin.

Najvažniji vidljivi trag vjerovanja u Manese jest nadgrobni natpis. Bezbrojni rimski nadgrobni spomenici počinju formulom D M ili D M S, kraticom za Dis Manibus ili Dis Manibus Sacrum, posvećeno Manesima pokojnika.

Ta posveta pretvarala je grob u religijski određeno mjesto i stavljala pokojnika pod zaštitu i u zajednicu Manesa.

Kad se mrtvi ipak likovno prikazuju, primjerice u književnim opisima pojava, obično se zamišljaju kao blijede, sjenovite prilike. Prilikom noćnih obreda Lemuria svjesno se izbjegavalo gledati nespokojne duhove; upravo pogled na njih trebalo je izbjeći.

Ikonografija Manesa je tako prije svega ikonografija mjesta i pisma, a ne slike. Grobnica, grobno područje i uklesana posveta bili su njihov oblik pojavljivanja.

Mani su manje predmet pripovijesti nego obreda. Ipak postoji bogata književna predaja koja rimsko poimanje odnosa živih prema mrtvima čini opipljivim. Pjesnik Ovidije u svojim Fasti posvećuje opsežne odlomke i Parentalijama i Lemurijama, čime pruža jedan od najvažnijih izvora.

Ovidije izvještava da je jednom u ranom Rimu njega mrtvih bila zanemarena zbog rata. Nakon toga su mrtvi kao nemirni duhovi navodno pohodili grad, i tek je ponovno uvođenje obreda uspostavilo red. Ta pripovijest objašnjava nužnost svetkovina posvećenih mrtvima i naglašava zamisao da zanemareni mani mogu postati opasni.

Za Lemurije Ovidije prenosi dojmljiv kućni ritual. Otac obitelji ustaje u ponoć, hoda bosonog kućom, baca crni grah preko ramena te pritom izgovara utvrđenu formulu kojom duhove poziva da napuste kuću.

Takva mjesta pokazuju da je odnos prema mrtvima u Rimu bio precizno uređen te da su postojale čvrste formule i radnje kojima se odnos prema njima uspostavljao. Sveobuhvatna mitologija zagrobnog života s razrađenom topografijom podzemnog svijeta bila je pak prije stvar književnosti pod utjecajem grčke poezije.

Vergilije u Eneidi daje dojmljivu slika štovanja mrtvih kada Eneja na grobu svojeg oca Anhiza prinosi svečanu žrtvu i priziva očeve mane.

Prizor prikazuje njegu grobnice kao svetu dužnost i izraz pietas, povezanosti s precima. I Ciceron nekoliko puta spominje mane, primjerice kad u svojem djelu o zakonima navodi da prava mrtvih zamišljenih kao božanska treba smatrati svetim.

Kult mana imao je privatni i javno uređen dio. U središtu je bila njega grobnice od strane obitelji. Na određene dane ukućani su donosili darove na grob, primjerice vino, mlijeko, ulje, cvijeće i hranu. Važno je bilo ispunjenje dužnosti i trajno sjećanje, materijalna vrijednost dara nije igrala ulogu.

Središnja javna svetkovina mrtvih bile su Parentalia u veljači, koje su trajale nekoliko dana i vrhunac dosezale na blagdan Feralia.

U tom razdoblju javni poslovi djelomično su počivali, hramovi su ostajali zatvoreni, a obitelji su odlazile do grobova radi opskrbe mana. Zaključak je čini blagdan Caristia, dan obiteljskog mirenja među živima, koji je smisleno nadopunjavao njegu mrtvih.

U svibnju su slijedile Lemuria, svetkovina nemirnih duhova. Za razliku od pretežno skrbnih Parentalija, Lemurije su imale odbojni karakter. Ovdje je riječ bila o umirivanju i izgonu duhova koji su lutali kućom.

Postojanje obiju svetkovina jedne uz drugu pokazuje dvostruku prirodu rimskog vjerovanja u mrtve, s jedne strane brižno štovanje mana, s druge strane potrebnu odbranu od nemirnih mrtvih. Cijeli taj sklop počivao je na načelu da su živi prema mrtvima imali trajnu obvezu.

Parentalia su, prema predaji, počinjala trinaestog veljače i trajala do dvadeset i prvog, dana Feralija, koji se smatrao javnim zaključkom. U tom razdoblju vrijedila su ograničenja javnog života. Ovidije u Fastima izvještava da se vjenčanja nisu održavala jer je to vrijeme pripadalo mrtvima te da su dužnosnici skidali svoja obilježja.

Prvih osam dana bilo je rezervirano za privatnu njegu mrtvih u pojedinačnim obiteljima, tek su Feralije imale javni karakter. Sljedećeg dana, na Caristiju ili Cara Cognatio, okupljala se živa rodbina na zajedničkom obroku koji je izrijekom služio pomirenju među živima.

Lemurije u svibnju padale su na deveti, jedanaesti i trinaesti dan mjeseca. Ovidije njihovo ime izvodi od Lemura, lutajućih duhova, i etiološki povezuje svetkovinu s okajanjem za Rema, kojeg je ubio Romul.

I to je književna konstrukcija koja je obredu dala predpovijest. Tijekom Lemurija hramovi su ostajali zatvoreni i nisu se održavala vjenčanja, što se smatralo nepovoljnim.

U odnosu prema Manima zaštita je prije svega bila zaštita kroz pravilnu skrb. Sve dok su mrtvi bili propisno pokopani i redovito zbrinjavani, Mani su se smatrali dobrohotnim, dobrim božanstvima čija blizina nije predstavljala prijetnju.

Prema rimskom vjerovanju, opasnost je prijetila kada bi dužnost bila zanemarena, kada bi netko ostao nepokopan ili kada bi grob bio oskvrnut.

Za takve slučajeve rimska religija poznavala je obredne postupke odbijanja. Najpoznatiji primjer je bacanje grahorica tijekom Lemurija. Otac obitelji koristio je crno grahorje, izgovarao određenu formulu i izvodio čin u strogo utvrđenom redoslijedu u noćnim satima.

Cilj rituala bio je umiriti duhove i navesti ih da napuste kuću. Značajno je da onaj koji je izvodio obred nije smio gledati duhove i morao se držati utvrđenih riječi i pokreta.

Zaštitnu funkciju imalo je i pravo groba. Grobovi su se smatrali loci religiosi, mjestima religijskog karaktera, čije je oskvrnjivanje povlačilo kaznu. Nadgrobni natpisi ponekad sadrže kletve protiv mogućih oskvrnitelja grobova i stavljaju grob pod zaštitu Mana.

Tako su se pravni propisi i religijska vjerovanja spajali u zaštitu koja nije toliko štitila živе od mrtvih, koliko je mrtve štitila od živih. U cjelini, praksa zaštite sastojala se u očuvanju poretka između ta dva područja.

Još jedan oblik uređenog odnosa prema mrtvima bilo je pomirenje u slučaju neobične smrti. Onaj koji je ostao nepokopan, primjerice zato što tijelo nije bilo pronađeno, smatrao se izloženim opasnosti da luta bez počinka, zbog čega se u takvim slučajevima mogao podignuti prazan grob, kenotaf.

Time se pokojniku simbolično dodjeljivalo mjesto i omogućavao mu se prijelaz u zajednicu Mana.

Rimski kult Mana dobro se uklapa u široko polje kulta predaka i mrtvih koje se susreće u brojnim kulturama.

Unutar rimske religije Mani stoje uz Lare i Penate, ali i uz Larve i Lemure koji su se smatrali opasnima. Dok su Lari bili više vezani za određeno mjesto, Mani su se odnosili na mrtve kao takve.

Grčku paralelu nudi štovanje pokojnika u okviru grčkih kultova mrtvih, primjerice njega grobova i predodžba o sjenama u podzemnom svijetu. I grčki svijet poznavao je dane u kojima se posebno intenzivno mislilo na mrtve, kao i obrede kojima su se odbijali nespokojni duhovi.

Potpuno izjednačavanje ipak nije moguće, jer su religijski okviri bili različiti. Rimski naglasak na obiteljskoj dužnosti i pravno zaštićenom grobnom mjestu ima svoj vlastiti pečat.

U znanstvenom smislu, Mani pripadaju tipu kolektivnog kulta predaka, u kojem je u prvom planu zajednica mrtvih i njihov trajni odnos prema živima, a ne individualna sudbina u zagrobnom životu. Rimski oblik toga kulta iznimno je dobro dokumentiran natpisima i pokazuje koliko su religija, obitelj i kultura sjećanja bile međusobno povezane.

Mani su središnja tema u istraživanju rimske religije, jer se odnose na odnos prema smrti, a time na temeljno područje svake religije.

Georg Wissowa i Kurt Latte podrobno su se bavili kultom mrtvih, a u novijim istraživanjima, među ostalima, John Scheid i Jörg Rüpke izradili su obredne i društvene dimenzije Parentalija i Lemurija.

Važnu skupinu izvora čine brojni nadgrobni natpisi s formulom Dis Manibus. Oni istraživačima omogućuju da pratе rasprostranjenost kulta Mana po cijelom Carstvu, kroz sve društvene slojeve i u dugom razdoblju. Epigrafija je tako pokazala koliko je predodžba o Manima bila samorazumljivo ukorijenjena u rimskoj svakodnevici.

U današnjoj općoj kulturi pojam Mana manje je poznat nego, primjerice, pojam glavnih rimskih božanstava, ali se redovito javlja u proučavanju antičkih pogrebnih običaja, u muzejima i u povijesnom obrazovanju.

Kratica D M na nadgrobnim spomenicima poznata je svakome tko se bavi rimskom epigrafijom. Za religiologiju Mani ostaju važan primjer toga kako je jedno društvo ritualno uređivalo odnos između živih i mrtvih.

Novija istraživanja osobito su istaknula društvenu funkciju obredâ posvećenih mrtvima. Parentalia i naknadna Caristia bili su obredi za mrtve, a istovremeno i prigode u kojima se obitelj, preko granice između života i smrti, potvrđivala kao trajna zajednica.

Nadgrobni natpisi, koji često bilježe društveni status, dob i obiteljske veze pokojnika, stoga se u istraživanjima smatraju istovremeno religijskim i prvorazrednim izvorom za društvenu povijest.