Di Manes – os espíritos dos mortos na religião romana

Os Di Manes, abreviadamente os Manes, pertencem às concepções fundamentais da religião romana. Com este termo, os Romanos designavam os espíritos dos mortos que, após a morte, transitavam para um estado colectivo, concebido como divino.

Ao contrário do que sucede noutras religiões, a concepção do destino individual após a morte estava pouco elaborada em Roma. O centro não era a alma individual, mas a totalidade dos mortos, à qual se devia cuidado e veneração.

Do ponto de vista da história das religiões, os Manes constituem um exemplo da estreita ligação entre família, memória e religião em Roma. O cuidado pelos mortos era uma obrigação dos parentes vivos, e a sua negligência era considerada uma falha religiosa e social. O culto dos Manes estava, assim, firmemente integrado na estrutura da família e da sua continuidade.

Os Manes mantinham uma relação fluida com outras potências do além do mundo romano, como os Lares e os Larvas e Lemures, considerados nefastos.

Enquanto os Manes aparecem habitualmente como destinatários de uma veneração cumprida por dever, os mortos sem sepultura ou negligenciados podiam ser imaginados como espíritos inquietos e perigosos. Esta amplitude reflecte a importância de lidar correctamente com a morte no pensamento romano.

Do ponto de vista linguístico e jurídico, os Manes estavam firmemente ancorados na vida pública. As Leis das Doze Tábuas, o mais antigo direito romano fixado por escrito, já continham disposições sobre o direito funerário, protegendo assim indirectamente o domínio dos mortos.

O conceito de Di Manes surge igualmente em fórmulas de consagração, na epigrafia funerária e na linguagem jurídica, o que demonstra como a concepção atravessava toda a comunidade de forma natural.

O termo Manes é utilizado apenas no plural e associa-se geralmente à expressão Di Manes, os bons deuses. A interpretação linguística antiga relacionava a palavra com um antigo adjectivo latino manus, que significava algo como bom.

Di Manes seriam, portanto, literalmente os bons deuses, uma designação eufemística típica da prudente relação romana com o domínio da morte.

Esta interpretação como nome embelezador é esclarecedora do ponto de vista da história das religiões. Mostra que os Romanos se relacionavam com os mortos com uma mistura de respeito e temor, evitando designá-los directamente como ameaçadores. Estratégias eufemísticas semelhantes encontram-se noutros domínios delicados da religião antiga.

Estreitamente ligada aos Manes está a deusa Mania, que nas fontes aparece ora como mãe ora como senhora dos Manes. Também aqui a relação exacta permanece obscura.

É importante notar que o termo Manes permanecia colectivo. Mesmo quando se referia a um único falecido, por exemplo na fórmula funerária, designava-o como parte da totalidade dos mortos, e não como uma alma individual isolada.

Os Manes não possuíam uma forma imagética definida. Ao contrário dos Lares, representados em figuras dançantes, os Manes permaneciam em grande medida sem forma. Em vez de estátuas num santuário doméstico, eram mantidos presentes através do túmulo, da inscrição funerária e do acto ritual.

O vestígio visível mais importante da crença nos Manes é a inscrição funerária. Inúmeras lápides romanas começam com a fórmula D M ou D M S, abreviatura de Dis Manibus ou Dis Manibus Sacrum, consagrado aos Manes do falecido.

Esta dedicatória tornava o túmulo num lugar de determinação religiosa e colocava o morto sob a protecção e na comunidade dos Manes.

Quando os mortos aparecem de forma imagética, por exemplo em descrições literárias de aparições, são geralmente imaginados como figuras pálidas e sombrias. Nos ritos nocturnos das Lemuria, os espíritos inquietos eram deliberadamente evitados no olhar; era precisamente o contacto visual com eles que devia ser evitado.

A iconografia dos Manes é, portanto, sobretudo uma iconografia do lugar e da escrita, e não da imagem. O túmulo, o recinto funerário e a dedicatória gravada em pedra eram a sua forma de manifestação.

Os Manes são menos objecto de narrativas do que de ritos. Ainda assim, existe uma rica tradição literária que torna perceptível a compreensão romana da relação entre vivos e mortos. O poeta Ovídio dedica nas suas Fasti secções desenvolvidas tanto às Parentalia como às Lemuria, constituindo assim uma das fontes mais importantes.

Ovídio relata que, nos primórdios de Roma, o culto dos mortos terá sido negligenciado por causa de uma guerra. Os mortos teriam então assombrado a cidade como espíritos inquietos, e só a retoma dos ritos teria restaurado a ordem. Esta narrativa explica a necessidade das festas fúnebres e sublinha a ideia de que os Manes negligenciados podiam tornar-se perigosos.

Para as Lemuria, Ovídio transmite um impressionante ritual doméstico. O chefe de família levanta-se à meia-noite, percorre a casa descalço, lança feijões negros por cima do ombro e pronuncia uma fórmula fixa com a qual pede aos espíritos que abandonem a casa.

Estas passagens mostram que a relação com os mortos em Roma estava precisamente regulada e que existiam fórmulas e actos fixos para ordenar essa relação. Uma mitologia do além coerente, com uma topografia elaborada do mundo subterrâneo, era, pelo contrário, mais matéria da literatura influenciada pela poesia grega.

Vergílio apresenta na Eneida um quadro impressionante da veneração aos mortos, quando Eneias, junto ao túmulo do seu pai Anquises, oferece um solene sacrifício e invoca os Manes do pai.

A cena mostra o cuidado do túmulo como sagrado dever e expressão da pietas, o laço de devoção para com os antepassados. Também Cícero menciona os Manes várias vezes, por exemplo quando, no seu escrito sobre as leis, afirma que os direitos dos mortos, concebidos como divinos, devem ser mantidos sagrados.

O culto dos Manes tinha uma componente privada e uma componente publicamente regulada. O centro era o cuidado do túmulo pela família. Em dias determinados, os familiares levavam oferendas ao túmulo, como vinho, leite, azeite, flores e alimentos. O importante era o cumprimento do dever e a recordação contínua; o valor material da oferta não tinha relevância.

A principal festa pública dos mortos eram as Parentalia em Fevereiro, que duravam vários dias e atingiam o seu ponto alto na festa das Feralia.

Nesse período, os negócios públicos suspendiam-se em parte, os templos permaneciam fechados, e as famílias dirigiam-se aos túmulos para cuidar dos Manes. O encerramento era a festa das Caristia, um dia de reconciliação familiar entre os vivos que complementava significativamente o culto dos mortos.

Em Maio seguiam-se as Lemuria, uma festa dos espíritos inquietos. Ao contrário das Parentalia, de carácter mais tutelar, as Lemuria tinham um carácter apotropaico. Tratava-se de apaziguar e afastar os espíritos que vagueavam pela casa.

A coexistência de ambas as festas revela a dupla natureza da crença romana nos mortos: por um lado, a veneração solícita dos Manes; por outro, a necessária repulsa dos mortos inquietos. Todo o complexo assentava no princípio de que os vivos se encontravam numa obrigação permanente para com os mortos.

As Parentalia começavam, segundo a tradição, a treze de Fevereiro e prolongavam-se até ao dia vinte e um, o dia das Feralia, considerado o encerramento público. Nesse período vigoravam restrições à vida pública. Ovídio relata nas Fasti que os casamentos não se realizavam, porque o tempo pertencia aos mortos, e que os magistrados depunham as suas insígnias.

Os primeiros oito dias estavam reservados ao culto privado dos mortos por parte de cada família; só as Feralia tinham carácter público. No dia seguinte, o das Caristia ou Cara Cognatio, a parentela viva reunia-se para uma refeição comum, destinada expressamente à reconciliação entre os vivos.

As Lemuria de Maio realizavam-se no nono, décimo primeiro e décimo terceiro dias do mês. Ovídio deriva o seu nome dos Lemures, os espíritos errantes, e associa a festa etiologicamente à expiação pelo assassínio de Remo às mãos de Rómulo.

Também isto é uma construção literária que conferia ao rito uma pré-história. Durante as Lemuria, os templos permaneciam fechados e não se realizavam casamentos, o que era considerado de mau augúrio.

Na relação com os Manes, a protecção era sobretudo a protecção proporcionada pelo cuidado correcto. Enquanto os mortos fossem sepultados de forma adequada e regularmente tratados, os Manes eram considerados bons deuses bem-dispostos, cuja proximidade não era temível.

O perigo, na concepção romana, surgia quando o dever era omitido, quando alguém ficava sem sepultura ou quando um túmulo era profanado.

Para esses casos, a religião romana conhecia ritos apotropaicos. O exemplo mais conhecido é o lançamento de feijões nas Lemuria. O chefe de família utilizava feijões negros, pronunciava uma fórmula fixa e executava o acto numa sequência precisamente regulada, a hora nocturna.

O ritual visava apaziguar os espíritos e levá-los a abandonar a casa. É característico que quem actuava não pudesse olhar para os espíritos e devesse ater-se a palavras e gestos fixos.

Também o direito do túmulo tinha função protectora. Os túmulos eram considerados loci religiosi, lugares de determinação religiosa, cuja profanação acarretava penalidades. As inscrições funerárias contêm ocasionalmente maldições contra possíveis profanadores e colocam o túmulo sob a protecção dos Manes.

Assim, disposição jurídica e concepção religiosa combinavam-se numa protecção que visava menos resguardar os vivos dos mortos do que os mortos dos vivos. No conjunto, a prática protectora consistia em preservar a ordem entre ambos os domínios.

Uma outra forma de relação ordenada com os mortos era a expiação em caso de morte incomum. Quem ficasse sem sepultura, por exemplo porque o cadáver não tinha sido encontrado, era considerado em risco de vagar inquieto; razão pela qual, nesses casos, se podia erigir um túmulo vazio, um cenotáfio.

Deste modo, atribuía-se simbolicamente ao falecido um lugar e possibilitava-se a sua transição para a comunidade dos Manes.

O culto romano dos Manes pode ser bem integrado no vasto campo da veneração aos antepassados e aos mortos, que se encontra em muitas culturas.

No interior da religião romana, os Manes situam-se ao lado dos Lares e Penates, bem como ao lado dos Larvas e Lemures, considerados perigosos. Enquanto os Lares estavam mais ligados a um lugar, os Manes referiam-se aos mortos enquanto tais.

Uma paralela grega é oferecida pela veneração dos falecidos no âmbito dos cultos funerários gregos, como o cuidado dos túmulos e a concepção das sombras no mundo subterrâneo. Também o mundo grego conhecia dias em que os mortos eram pensados como especialmente próximos, e ritos com os quais se afastavam os espíritos inquietos.

No entanto, uma equiparação exacta não é possível, uma vez que os quadros religiosos eram distintos. A ênfase romana no dever familiar e na sepultura protegida juridicamente tem um cunho próprio.

Do ponto de vista científico, os Manes pertencem ao tipo do culto colectivo dos antepassados, em que a comunidade dos mortos e a sua relação duradoura com os vivos está em primeiro plano, antes do destino individual no além. A versão romana é especialmente bem documentada através de inscrições e mostra como religião, família e cultura da memória estavam estreitamente ligadas.

Os Manes são um tema central da investigação da religião romana, porque dizem respeito ao modo de lidar com a morte e, com isso, a um domínio fundamental de qualquer religião.

Georg Wissowa e Kurt Latte trataram extensamente o culto dos mortos, e na investigação mais recente, entre outros, John Scheid e Jörg Rüpke trabalharam as dimensões rituais e sociais das Parentalia e das Lemuria.

Um grupo de fontes importante são as inúmeras inscrições funerárias com a fórmula Dis Manibus. Permitem à investigação seguir a difusão do culto dos Manes por todo o império, por todas as camadas sociais e ao longo de longos períodos. A epigrafia demonstrou assim como a concepção dos Manes estava ancorada de forma natural no quotidiano romano.

Na cultura geral contemporânea, o conceito de Manes é menos corrente do que, por exemplo, o das principais divindades romanas, mas surge regularmente no estudo dos costumes funerários antigos, em museus e na formação histórica.

A abreviatura D M em lápides funerárias é encontrada por quem quer que se ocupe da epigrafia romana. Para a ciência das religiões, os Manes permanecem um exemplo importante de como uma sociedade ordenou ritualmente a relação entre vivos e mortos.

A investigação mais recente evidenciou também a função social das festas dos mortos. As Parentalia e a subsequente Caristia eram ritos para os mortos e, ao mesmo tempo, ocasiões em que a família se confirmava como unidade duradoura, para além da fronteira entre vida e morte.

As inscrições funerárias, que frequentemente registam o estatuto social, a idade e os vínculos familiares do falecido, são consideradas pela investigação simultaneamente como fonte religiosa e como fonte de história social de primeira ordem.