As Nang Mai são espíritos femininos da tradição tailandesa.
As damas das árvores que habitam e guardam as árvores antigas da Tailândia.
Nang Mai, a senhora da árvore, é o termo geral para os espíritos femininos das árvores da Tailândia. Não são uma figura única, mas um género: cada Nang Mai habita uma árvore específica e protege-a.
A sua dupla natureza marca a relação com elas: uma Nang Mai boa avisa a sua pessoa de perigos, uma má atrai homens para os prender ou matar. Abater ou utilizar uma árvore habitada sem rituais é considerado perigoso; as figuras individuais mais conhecidas do género são Nang Ta-khian e Nang Tani.
Tipo: Categoria coletiva de espíritos femininos das árvores
Origem: Animismo pré-budista, integrado no sincretismo budista-animista
Textos: Tradição oral, documentada sistematicamente por Anuman Rajadhon
Período: pré-budista até à atualidade
Aparência: um espírito feminino por árvore específica, figura individual conforme a espécie da árvore
A crença é pré-budista-animista e perdura no sincretismo budista-animista; o culto às árvores foi documentado sistematicamente pela primeira vez pelo folclorista tailandês Anuman Rajadhon.
Tailândia, Laos e Camboja: em todos os lugares onde grandes e antigas árvores são consideradas dotadas de alma e são honradas com tecidos e oferendas.
Bem documentado: os trabalhos de Anuman Rajadhon sobre os costumes tailandeses, bem como o estudo de McDaniel sobre o mundo dos espíritos e dos mosteiros tailandeses.
Tailandês: nang, mulher ou dama, e mai, árvore ou madeira: a dama da árvore ou senhora da árvore. O nome não designa uma figura única, mas todo o género dos espíritos femininos das árvores da Tailândia.
Aparência
Nang Mai é a categoria, não uma figura única: espíritas femininas que habitam cada uma uma determinada árvore e cuja forma individual depende da espécie da árvore. A ideia simboliza a vitalidade espiritual das árvores grandes e antigas, bem como o perigo e a bênção do seu corte.
Efeito
As Nang Mai têm uma natureza dupla: uma boa Nang Mai avisa a sua pessoa de perigos, uma má atrai homens para os prender ou matar. O corte ou a utilização da árvore sem ritos é considerado perigoso.
Os aspetos mais importantes das espíritas das árvores num só olhar.
Culto das árvores do sincretismo budista-animista da Tailândia, com raízes que remontam ao culto das árvores bramânico-indiano.
Pessoas que cortam ou utilizam árvores, além de viajantes e residentes junto a grandes árvores antigas.
Espírita feminina na árvore, diferente segundo a espécie de árvore; o sinal visível das árvores habitadas são os panos coloridos em torno do tronco.
Habitam e protegem cada uma uma determinada árvore; podem avisar a sua pessoa ou seduzir e prejudicar homens.
Panos coloridos em torno do tronco, incenso, flores e alimentos junto à base da árvore, pedido de permissão e bênção de monges; nenhum corte sem ritos.
Nang Ta-khian e Nang Tani como subespécies mais conhecidas, além das dríades gregas e do Kodama japonês.
O nome combina nang, mulher ou dama, e mai, árvore ou madeira: dama-árvore ou senhora da árvore. Por detrás encontra-se um animismo pré-budista, integrado no sincretismo budista-animista da Tailândia; o culto das árvores tem raízes que, através dos costumes de tecidos e oferendas, remontam ao culto das árvores bramânico-indiano.
O costume foi documentado de forma sistemática pela primeira vez pelo folclorista tailandês Anuman Rajadhon. Como categoria, Nang Mai reúne as espíritas femininas das árvores, que habitam cada uma uma determinada árvore; as figuras individuais mais conhecidas são Nang Ta-khian, na árvore ta-khian, e Nang Tani, na bananeira selvagem.
Como termo genérico, Nang Mai surge sobretudo em resumos de folclore; a presença concreta na cultura popular passa pelas figuras individuais Nang Ta-khian e Nang Tani, que aparecem em filmes tailandeses.
No plano das ciências da religião, as Nang Mai são uma expressão do culto das árvores no sincretismo animista-budista e a categoria coletiva das espíritas femininas das árvores. Duas clarificações fazem parte disto: Nang Mai não é um único espírito, mas um termo genérico, cujas subespécies têm nomes próprios. E, apesar do elemento comum do nome nang, dama, a portadora de sorte Nang Kwak não é uma espírita da árvore, mas uma figura independente do universo de crenças tailandês.
Bem documentado está o ato de atar panos coloridos em torno do tronco como sinal de veneração, um costume que provém originalmente do culto indiano das árvores. A isto acrescentam-se incenso, flores e alimentos junto à base da árvore, por vezes junto a um pequeno santuário; pede-se permissão, procura-se a bênção de monges e não se cortam árvores sem ritos. Um costume relacionado é a ordenação da árvore, em que uma árvore é simbolicamente envolvida com um manto da cor do açafrão e ordenada como se fosse um monge, de modo que prejudicá-la é considerado uma falta grave.
As Nang Mai correspondem às ninfas gregas das árvores, sobretudo à Dríade, ao Kodama japonês e às Yakshi e Yaksha indianos, os espíritos das árvores e da natureza. Dentro da Tailândia, Nang Ta-khian, a espírita da árvore ta-khian, e Nang Tani, a espírita da bananeira, são as suas subespécies mais conhecidas.
Nang Mai é um único espírito?
Não, é um termo genérico para as espíritas femininas das árvores da Tailândia; Nang Ta-khian e Nang Tani são subespécies com nomes próprios.
As Nang Mai são perigosas?
São ambivalentes: protetoras e avisadoras para com a sua pessoa, mas sedutoras e prejudiciais quando uma Nang Mai má atrai homens ou quando a sua árvore é cortada sem ritos.
Como se demonstra respeito?
Através de um pano colorido em torno do tronco, oferendas junto à base da árvore, o pedido de permissão e o princípio de não cortar nenhuma árvore sem ritos.
Ligações internas recomendadas:
Outras obras de referência no índice bibliográfico.
Como espíritas femininas das árvores da Tailândia, as Nang Mai reúnem o antigo culto das árvores do país numa só categoria: cada senhora da árvore liga uma árvore concreta a respeito e ritual, tornando o seu corte sem permissão uma transgressão perigosa.
Contra a sua influência, a tradição intercultural indica estes meios de proteção:
Comparar na Bússola de proteção →Meios de proteção recomendados
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