Lemures, spioraid na marbh agus an tí sa chreideamh Rómhánach

Lemures (Laidin: Lemures), marbh gan suaimhneas agus féile na Lemuria i mí na Bealtaine. Spioraid na marbh agus an tí sa chreideamh Rómhánach, ar a dtugtar Lemuren freisin sa litriú Gearmánach.

SpioradAn Róimh Spiorad na Marbh

Lemures

Is iad na Lemures spioraid na marbh, spioraid gan suaimhneas nó mailíseach, i dtraidisiún na Róimhe. Murab ionann agus na manes, a bhíonn á n-adhradh sa ghnáthchultas sinsear, meastar go bhfuil na Lemures contúirteach go féideartha: fillfidh siad ar ais chuig na tithe, cuireann siad isteach ar chodladh agus ar an teaghlach, éilíonn siad ciúnú.

Gach bliain i mí na Bealtaine, ar an 9ú, an 11ú agus an 13ú lá, bíonn féile na Lemuria ar siúl, ina ndíbríonn athair an tí na Lemures ón teach le deasghnáth daingean.

Is é an cur síos liteartha is cáiliúla é ná Ovid sa chúigiú leabhar dá Fasti. Is é an deasghnáth, pónairí a chaitheamh, foirmle a rá, gan féachaint siar, ceann de na deasghnátha ársa is mionsonraithe atá againn i bhfoirm scríofa. Tá tionchar aige fós ar chuntais bhéaloidis nua-aimseartha.

Ar leathanach amháin: Lemures

Cineál: Spioraid na marbh gan suaimhneas
Bunús: Marbh nach bhfuair adhlacadh iomlán nó a fuair bás foréigneach
Téacsanna: Ovid (Fasti V), Horace, Plautus, Persius
Tréimhse: An Phoblacht go dtí an tréimhse dheireanach ársa
Leathadh: An Iodáil, Impireacht na Róimhe
Cosaint: Deasghnáth na Lemuria (Bealtaine), adhlacadh cuí, íobairtí Parentalia

Rangú

Tréimhse na dtéacsanna

Bhí eolas ar na Lemures sa Phoblacht luath cheana féin. Dar le Ovid, téann féile na Lemuria siar go dtí bunú miotaseolaíoch le Romulus. Sroicheann na foinsí liteartha ón 3ú haois R.Ch. (Plautus) go dtí an tréimhse dheireanach ársa. Ghlac scríbhneoirí Críostaí an focal seo níos déanaí do spioraid dhiabhlaí i gcoitinne.

Réimse leathnaithe

Croílár san Iodáil, agus leis an leathnú a rinne an Róimh ar fud na Impireachta ar fad. Sna cúigí, nascann an choincheap le traidisiúin spioradúla áitiúla. Tá féile na Lemuria mar chuid bhuan de fhéilire na Róimhe.

Staid na bunfhoinsí

Is é lárnach ná Ovid Fasti V (479, 492) leis an chur síos mion ar dheasghnáth na Lemuria. Chomh maith leis sin, luaite ag Horace, Persius, Plautus, Agaistín. Cuireann inscríbhinní faoi chultas Parentalia agus dlí adhlactha leis an léiriú seo.

Ainmniú agus leaganacha litrithe

Laidin: Lemures, den chuid is mó iolra; annamh a bhíonn an uatha lemur in úsáid.
Idirdhealaithe ó: manes (spioraid sinsir, dearfach), larvae (spioraid mhailíseach, comhchiallach go minic le Lemures), di inferi (déithe an domhain thíos).

Tá an eiteolaíocht doiléir; is é an tuairim tuairimiúil atá ag Ovid go dtagann an t-ainm ó “Remus”. Is dóichí go dtagann sé ó fhréamh a chiallaíonn “scáth” nó “figiúr oíche”. Tá an teorainn leis na Larvae doiléir; úsáideann roinnt scríbhneoirí na téarmaí go comhchiallach, agus úsáideann daoine eile Lemures don chatagóir níos neodraí.

Cur síos

Cuma

Doiléir, gan traidisiún íomháineachais dá gcuid féin. Deir an litríocht go bhfuil siad ina bhfigiúirí bánaithe, gan fuaim, a bhíonn le feiceáil i mbrionglóidí nó a bhíonn i láthair trí fuaimeanna, cnagadh, siosarnach, cogar.

Iompar

Fillfidh siad ar ais nuair a bhí faillí déanta i gcúram na marbh dóibh nó nuair a fuair siad bás foréigneach. Cuireann siad isteach ar chodladh, tugann siad brionglóidí olca, imríonn siad tionchar ar shláinte bhaill an teaghlaigh, déanann siad tithe uafásach.

Réimse tionchair

Teach an teaghlaigh agus na háiteanna a bhfuair siad bás. I scéalta taistil, uaireanta óstáin agus áiteanna coimhthíocha le stair báis fhoréigneach freisin.

Bunús miotaseolaíoch

Dar le Ovid, téann féile na Lemuria siar go dtí Romulus, a bhí ag iarraidh suaimhneas a thabhairt dá dheartháir dúnmharaithe Remus. Is dócha go bhfuil sé níos sine go stairiúil, ag eascairt as traidisiún cultas na marbh Iodálach réamh-uirbeach.

Achoimre: Lemures

Na gnéithe is tábhachtaí faoi na Lemures ar leathanach amháin. Gheobhaidh tú tuilleadh eolais faoin ainm, an cur síos, an chosaint agus na cosúlachtaí sna hailt seo a leanas.

Bunús na Lemures

Ó dhaoine a fuair adhlacadh mícheart nó a fuair bás foréigneach. Ní wesenacht cruthaithe é, ach duine marbh atá san áit mhícheart.

Sprioc-ghrúpa na Lemures

Go príomha an teaghlach féin, a bhí faillíoch i gcúram na marbh. Áitritheoirí tithe le stair fhoréigneach freisin.

Cuma na Lemures

Doiléir, bánaithe, gan fuaim. Gan clár íomháineachais seasta. De ghnáth, is fuaimiúil nó i mbrionglóid a bhíonn an taithí, is annamh amhairc.

Tionchar na Lemures

Neamhord codlata, drochbhrionglóidí, míshuaimhneas sa teach, tinneas an teaghlaigh. Ní foréigean tobann é, ach fulaingt leanúnach.

Cosaint i gcoinne na Lemures

Deasghnáth Lemuria i mí na Bealtaine: siúl cosnochta tríd an teach san oíche, pónairí dubha a chaitheamh siar thar an ghualainn, agus naoi n-uaire a ghlaoch „Manes exite paterni” („Imígí, a spioraid na sinsear”). Leanann na Lemures na pónairí amach as an teach.

Comhchosúlachtaí na Lemures

Edimmu (Mesopotaimia), Keres (an Ghréig), taibhsí ocracha (Oirthear na hÁise), fill (Gearmáinis).

Cleachtas cosanta

Deasghnátha cosanta

Is é féile bhliantúil Lemuria an príomh-dheasghnáth cosanta. Éiríonn athair an tí i lár na hoíche, níonn sé a lámha, siúlann sé cosnochta tríd an teach agus caitheann sé naoi bpónairí dubha siar thar an ghualainn gan súil siar. Deir sé an fhoirmle naoi n-uaire: „Manes exite paterni”. Leanann na spioraid na pónairí agus imíonn siad ón teach.

Ortha

Tá foirmle na Lemuria gonta agus socraithe. Ina theannta sin bhí fíorbheagfhoirmlí a tugadh ó ghlúin go glúin le béal chun an teach a ghlanadh agus an codladh a chosaint. Is féidir le mionnscríbhinní mallachta i gcoinne naimhde pearsanta na Lemures a agairt go sonrach.

Amuailéid agus siombailí cosanta

Marcanna ar dhoirse déanta as púdar pónairí dubha (annamh). Altóirí tí le figiúirí Lares, a léiríonn ord an tí ag an am céanna. Coinníonn íobairtí rialta Parentalia i mí Feabhra na sinsir sásta agus coinníonn siad na anamneacha gan suaimhneas amach.

Lemures, comhchosúlachtaí i gcultúir eile

Mesopotaimia

Is í an Edimmu an chomhchosúlacht is dlúithe: spiorad neamhshuaimhneasach an duine mhairbh de bharr adhlacadh míchuí nó bás foréigneach. Sna traidisiúin araon, déantar an chosaint trí an dualgas deasghnátha a chomhlíonadh ina dhiaidh sin, i Mesopotaimia go sonrach tríd an deasghnáth kispu.

An Ghréig: Feidhmíonn na Keres agus téarmaí níos déanaí do anamacha neamhshuaimhneasacha ar bhealach cosúil, gan féile chomh córasach leis an Lemuria. Tá cultas na marbh eagraithe ar bhealach níos díláraithe sa Ghréig.

Piseog na hEorpa: Fill, motífeanna púicí, spioraid tí; sna traidisiúin seo go léir leanann struchtúr bunúsach na Lemures ar aghaidh: neamhaird ar chúram na marbh mar chúis, agus deasghnáth mar réiteach.

An Lemuria: imeacht an deasghnáth tí san oíche

Is é Ovid a thugann an cur síos is mionchruinne ar an bhféile a bhí tiomnaithe do na Lemures, sna Fasti (Leabhar 5, línte 419 go 492). Bhí an Lemuria ar an 9ú, an 11ú agus an 13ú lá de mhí na Bealtaine, laethanta corra a mheastar a bheith mí-fhabhrach de réir fhéilire na Róimhe.

Sna hoícheanta seo, chreidtí go ngabhfadh anamacha neamhshuaimhneasacha na marbh, nach raibh adhlacadh cuí acu ná sliocht le cuimhne orthu a chothabháil, tríd an teach.

Chuir Ovid síos ar an deasghnáth mar dhualgas an pater familias. Ag meán oíche, d’éiríodh sé cosnochta, dhéanadh sé comhartha lena ordóg agus a mhéara dúnta chun na scáileanna a chosc, agus nídh sé a lámha trí huaire ag foinse uisce.

Ansin thóg sé pónairí dubha ina bhéal, chas sé ar shiúl, agus chaith sé siar thar a ghualainn iad. Agus é ag déanamh sin, dúirt sé naoi n-uaire: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Ciallaíonn sé sin go garbh: „Caithim iad seo; leis na pónairí seo saoraim mé féin agus mo mhuintir.” Bhíothas ag súil go bhaileodh na scáileanna na pónairí ina dhiaidh, gan é féachaint siar.

Ansin, ghlan sé é féin arís le huisce, bhuail sé soithigh chré-umha, agus d’ordaigh sé do na spioraid naoi n-uaire imeacht ón teach: manes exite paterni. Ní raibh cead aige féachaint siar go dtí sin; measadh go raibh an deasghnáth curtha i gcrích agus an teach glanta.

Feiceann an taighde sa nós seo deasghnáth apotropach, ina bhfuil na heilimintí aonair, an siúl cosnochta, an trasnú tairseach, an fothram cré-umha agus an uimhir a naoi, cáilithe go forleathan i draíocht ársa.

Meastar go raibh pónairí sa Róimh mar bhia a raibh baint speisialta acu leis na mairbh; sheachain na Pythagoraigh iad freisin. Is é cur síos Ovid an fhoinse is tábhachtaí, ach ina dhiaidh sin, foinse liteartha déanach a mhaisíonn cleachtas níos sine, is dócha. Ní féidir a chinntiú go hiomlán uaithi féin cé chomh forleathan agus a bhí an deasghnáth seo i ndáiríre.

Lemures, Manes agus Larvae: idirdhealú na n-aicmí marbh

Bhí roinnt téarmaí ag saoldearcadh na Róimhe do mhairbh agus do thaibhsí na marbh, téarmaí a bhí ag forluí lena chéile go pointe agus atáthar fós á bplé sa taighde inniu. Ba iad na di manes na spioraid sinsear a adhradh go comhchoiteann, iad go ginearálta báúil, agus dóibh a bhíodh scríbhinní uaighe tiomnaithe leis an fhoirmle dis manibus. Dóibh a bhí féile na Parentalia i mí Feabhra tiomnaithe, mar thréimhse chothromú síochánta na marbh.

Os a choinne sin, de réir léirmhínithe coitianta, thagair lemures do na mairbh gan suaimhneas, iad a bhféadfadh a bheith contúirteach, nach raibh siar go suaimhneas fós. Rinne gramadóirí ársa agus scríbhneoirí ina dhiaidh sin iarracht rang eile a aithint ar leithligh: na larvae, mar thaibhsí dochracha agus scanrúla, uaireanta comhionann leis na Lemures.

Luann Agaistín in De civitate Dei (Leabhar 9) córas a fhaigheann sé ón fhealsúnaí Apuleius: tugtar lemur ar anam an duine mhairbh; má bhíonn sé fabhrach dá shliocht, bíonn sé ina lar familiaris; má bhíonn sé pionósach, bíonn sé ina larva; agus nuair nach bhfuil sé cinnte an olc nó maith é, tugtar di manes air.

Ach is córas déanach é seo, cumadóireacht atá curtha i láthair go fealsúnach, agus is beag a léiríonn sé an dearcadh a bhí i réim i measc gnáthmhuintir an tsean-Phoblacht. Tá na foinsí neamhréir, agus bhí scríbhneoirí ársa féin ar an eolas faoin doiléireacht seo.

Cuireann scoláirí staidéar reiligiúin an lae inniu, ar nós Franz Cumont agus taighdeoirí eile ar reiligiún na marbh sa Róimh ina dhiaidh, an bhéim air nach catagóirí seasta atá sna téarmaí seo ach téarmaí solúbtha a chuireann gnéithe éagsúla de bheith marbh in iúl.

Dóibh siúd a bhfuil tuilleadh eolais ag teastáil uathu faoi na spioraid tí cosantacha, tá tuilleadh eolais ar fáil ag na Lares; maidir leis an chomhchosúlacht Éigipteach do mharbh gan suaimhneas, féach na tuairimí a bhaineann leis an déileáil ordúil leis an chaoschineál.

Sanasaíocht agus iarrachtaí léirmhínithe ársa

Níl bunús an fhocail lemures deimhnitheach. Bhí míniúcháin ag imeacht ó bhéal go béal fiú san Ré Ársa, míniúcháin a bhí bunaithe ar an bhéaloideas seachas ar theanga-eolaíocht chruinn.

Sna Fasti aige, díorthaíonn Ovid ainm na féile Lemuria ó fhoirm níos sine, mar dhea, Remuria, agus nascann sé é le Remus, an deartháir a mharaigh Romulus, ar creideadh gur ciúnaíodh a spiorad gan suaimhneas trí dheasghnáth leorghníomhaithe. Ach is cumadóireacht liteartha atá sa nasc seo, agus meastar sa taighde nach bhfuil bunús stairiúil leis.

Ó thaobh na teanga-eolaíochta, meastar go bhféadfadh baint a bheith aige le focail Ghréagacha a bhaineann le samhla scanrúla oíche, ach fágtar an tsanasaíocht faoi chonspóid go fóill. Meastar ag scoláirí eile go bhféadfadh bunús réamh-Laidineach a bheith aige, b’fhéidir go bhfuil sé neamh-Ind-Eorpach freisin, rud nach bhfuil doréidte i bhfianaise stádas speisialta reiligiúnach an téarma; ach níl fianaise chinnte ar fáil.

Is suntasaí ná bunús an fhocail an fíoras go dtaispeántar lemures go hannamh san uatha agus is beag a fheictear é lasmuigh de chomhthéacsanna deasghnátha nó léannta. Baineann an focal le réim an fhéilire agus le reiligiún an tí, ní le hinsint mhiotaseolaíoch. Níl mioscéalta Lemures ann sa chiall cheart, gan ginealas, gan scéalta faoi Lemures aonair ainmnithe.

Idirdhealaíonn an tréith seo iad go soiléir ó dhéithe agus laochra na pantéin Gréagach-Rómhánach, agus cuireann sé níos gaire iad do théarmaí bailithe deasghnátha ar nós manes. Tá úsáid nua-aimseartha zó-eolaíoch an ainm do na Lemúir Madagascarach le fáil ó Carl von Linné, a thug an ainm ar na hainmhithe seo, a bhí gníomhach san oíche agus a raibh cuma thaibhsiúil orthu, in 1758, ainm tógtha ó thaibhsí marbh na Róimhe.

Níl baint dá laghad ag an aistriú seo den ainm leis an reiligiún ársa, ach léiríonn sé cé chomh beoga is a bhí smaoineamh na Lemures fós i dtraidisiún léannta na luath-nua-aoise.

Lemures i litríocht na Laidine, seachas Ovid

Lasmuigh de chur síos féile Ovid, is annamh a fhaightear na Lemures i litríocht ársa, rud a chuireann béim ar a n-áit imeallach sa mhiotas insint.

Luann Horaitius iad ina Epistilí (Leabhar 2, Litir 2) go fánach, i liosta d’uafáis oíche: in aice le brionglóidí, uafáis dhraíochtúla, iontais Thesalacha agus caillí, seasann na nocturni lemures.

Léiríonn an sliocht seo go bhféadfadh an focal a bheith ina léiriú ar an spioradúlacht thaibhsiúil sa chaint léannta go luath sa Bpríoncupacht, gan a bheith ag tagairt do chultas cruinn ar leith.

I saothar Persius agus sa phrós níos déanaí, feictear an téarma ó am go ham i gciall “taibhse” nó “figiúr uafáis”.

Cé go dtugann an drámadóir grinn Plautus an ainm Mostellaria ar a dhráma faoi theach taibhsiúil, ó mostellum, arracht beag, léiríonn an t-ábhar féin go raibh smaoineamh an mhairbh gan suaimhneas, a chuireann isteach ar theach, go daingean i measc gnáth-shaoldearcadh na Róimhe.

Thóg scríbhneoirí Críostaí na Ré Ard-Ársa an téarma chun creidiúintí págánacha faoi spioraid a rangú nó a lochtú. Baineann Agaistín úsáid as, mar a luadh, i gcóras deamhaneolaíoch. Ar an iomlán, is léir go raibh na Lemures i láthair go liteartha níos mó mar eilimint atmaisféarach agus mar théarma léannta seachas mar ábhar insintí forbartha.

Cuireann an fhianaise seo iallach ar an taighde brí reiligiúnach na Lemures a atógáil beagnach go hiomlán ón deasghnáth agus ón fhéilire. Déileálann na hiontrálacha ar fhigiúirí cosúla ó chultúir eile, ar nós na Larvae agus na Manes, le mairbh eile gan suaimhneas.

Stair an taighde: ón chreideamh sa taibhse go dtí staidéar an reiligiúin

Tá an staidéar acadúil ar na Lemures fite fuaite le forás na Eolaíocht Reiligiúin san 19ú haois agus i dtús an 20ú haois.

San taighde níos sine, glacadh leis go raibh na Lemures ina bhfianaise ar “chreideamh spioradálta” bunúsach, réamhdhiaga, ar a bhfuil an reiligiún níos forbartha bunaithe dar leo. Chuir an dearcadh éabhlóideach seo dathú ar shaothar a bhain le Edward Burnett Tylor agus a choincheap den Ainmhíocht (Animism).

D’imir staidéar Georg Wissowa tionchar suntasach ar léann an reiligiúin Rómhánach ach go háirithe. Chuir a lámhleabhar Religion und Kultus der Römer (1902, an dara eagrán 1912) an Lemuria isteach i bhféilire cinnte an reiligiúin stáit Rómhánach. Leag Wissowa agus a chomharbaí béim ar an gné dheasghnách, fhoirmleach, agus thug siad rabhadh nár chóir teagasc críochnaithe ar an saol eile a bhaint as na Lemures.

Sa staidéar níos déanaí, mar shampla ag Kurt Latte i Römische Religionsgeschichte (1960), rinneadh an pictiúr a mhionsonrú tuilleadh, agus cuireadh na féilte marbh isteach i reiligiún an tí agus i bhfeidhm shóisialach chúram na sinsear.

Leagann taighde níos déanaí, mar shampla saothar John Scheid ar chleachtas íobairt-anna agus féilte na Róimhe, béim níos lú ar cheist an “chreidimh” ná ar an loighic dheasghnách: cad a rinne an t-athair tí, agus cén ord sóisialach agus féilire a bhunaigh sé leis sin.

Fanann ceist aoise agus scaipeadh bunaidh an deasghnáith a chuireann Ovid síos air gan freagra fós. Ós rud é gur é Ovid an t-aon fhoinse leanúnach agus é ag saothrú go liteartha, ní féidir a chinneadh go cinnte cé mhéad de sin a bhí ina chleachtas beo agus cé mhéad ina athchruthú léannta ó ré Augustus.

An Lemuria i bhféilire féilte na Róimhe agus a feidhm shóisialach

Níorbh nós aonarach na Lemuria, ach cuid de fhéilire féilte a bhí struchtúrtha go maith, a roinn caidreamh na Róimhe leis na mairbh idir dhá phol.

I mí Feabhra bhí na Parentalia ann, tréimhse aire shíochánta, chothaithe do na mairbh dá muintir féin, agus críochnaíodh í leis na Feralia. Ba é an frithchodarsnacht a bhí ann an Lemuria i mí na Bealtaine: ní raibh baint ag seo le cúram ach le cosc agus le scaradh.

Mharcáil féilire na Róimhe na trí lá Lemuria mar nefasti, is é sin laethanta nach dtéadh gnó poiblí ar aghaidh orthu. Deirtear sna foinsí freisin go raibh na teampaill dúnta le linn na Lemuria agus nár tionóladh pósadh ar bith; measadh mí na Bealtaine mar mhí nach raibh fabhrach do phósadh dá bharr, piseog a mhair go páirteach isteach sna hamanna nua-aoiseacha.

Is féidir feidhm shóisialach an fhéile a thuiscint go maith. Cúram an tí a bhí ann seachas an stáit sa deasghnáth, agus rinne an pater familias é in ionad an teaghlaigh iomláin.

Ar an dóigh sin dhearbhaigh an deasghnáth ról an athair tí mar cheann reiligiúnach gach bliain, agus ag an am céanna tharraing sé teorainn shoiléir idir chónaitheoirí beo an tí agus na mairbh nár comhtháthaíodh.

An té a adhlacadh go cuí agus a bhí á chuimhneamh trí shliocht, bhain sé leis na manes agus bhí sé fós mar chuid den teaghlach; an té nach raibh, díbríodh é mar lemur ón teach gach bliain go siombalach.

Rinne na Lemuria dhá chineál oird a chothú, ord ama san fhéilire agus ord sóisialach i gcaidreamh na mbeo agus na marbh. Tá an nasc seo idir deasghnáth agus struchtúr sóisialach lárnach do thuiscint ar reiligiún an tí sa Róimh, níos lárnaí ná speictiúlacht ar bith faoi chuma na Lemures féin.

Naisc bhreise

Naisc inmheánacha molta:

An Róimh
Larvae (gaolta dlútha)
Edimmu (cosúlacht Mesopotamach)
Parentalia agus Lemuria (féilire féilte)
Athfhillteoirí agus creideamh an phobail

Léann taighde

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Litríochta.

Is léirmheas creidimheolaíochta ar thraidisiúin stairiúla an cleachtas cosanta a dtuairiscítear anseo. Tá iWell Guard bunaithe ar an líne chultúrstairiúil seo d’oibiachtaí cosanta iniompartha agus is léiriú comhaimseartha di. Tuilleadh eolais faoin iWell Guard →