De Lemures zijn de rusteloze of kwaadaardige doodsgeesten van de Romeinse overlevering. Anders dan de manes, die in de reguliere voorouderverering worden vereerd, gelden de Lemures als potentieel gevaarlijk: zij keren terug naar de huizen, verstoren slaap en gezinsleven en verlangen besusseming.
Elk jaar in mei, op de dagen 9, 11 en 13, vindt het feest van de Lemuria plaats, waarbij de huisvader de Lemures met een vast ritus uit het huis verdrijft.
De bekendste literaire beschrijving levert Ovidius in het vijfde boek van zijn Fasti. Het ritueel, het werpen van bonen, het uitspreken van een formule, het zich niet omdraaien, is een van de meest gedetailleerde antieke rituelen die wij in schriftelijke vorm bezitten. Het werkt door tot in moderne volksekundige beschrijvingen.
Type: Rusteloze doodsgeesten
Herkomst: Overledenen met onvolledige begrafenis of gewelddadige dood
Teksten: Ovidius (Fasti V), Horatius, Plautus, Persius
Tijdvak: Republiek tot late oudheid
Verspreiding: Italië, Romeins Rijk
Afweer: Lemuria-ritus (mei), ordentelijke begrafenis, Parentalia-offer
De Lemures zijn al in de vroege Republiek bekend. Het Lemuria-feest dateert volgens Ovidius van de mythische stichting door Romulus. Literaire bronnen lopen van de 3e eeuw v. Chr. (Plautus) tot in de late oudheid. Christelijke auteurs nemen het woord later over voor demonische geesten in het algemeen.
Kern in Italië, met de uitbreiding van Rome over het gehele Rijk. In de provincies verbindt de voorstelling zich met lokale geestentradities. Het feest van de Lemuria behoort tot de vaste Romeinse kalender.
Centraal staat Ovidius’ Fasti V (479, 492) met de uitvoerige beschrijving van de Lemuria-ritus. Daarnaast vermeldingen bij Horatius, Persius, Plautus, Augustinus. Inscripties over de Parentalia-cultus en het begrafenisrecht vullen het beeld aan.
Latijn: Lemures, meestal meervoud; enkelvoud lemur zeldzaam.
Onderscheiden van: manes (vooroudergeesten, positief), larvae (kwaadaardige geesten, vaak synoniem met Lemures), di inferi (onderwereldgoden).
De etymologie is onduidelijk; Ovidius leidt de naam speculatief af van “Remus”. Waarschijnlijker is een wortel voor “schaduw” of “nachtgestalte”. De grens met de Larvae is vloeiend; sommige auteurs gebruiken de begrippen als synoniemen, anderen reserveren Lemures voor de meer neutrale categorie.
Verschijning
Schimachtig, zonder eigen beeldtraditie. De literatuur beschrijft hen als bleke, geruisloze gestalten die in dromen verschijnen of door geluiden – kloppen, ritselen, fluisteren – aanwezig worden.
Gedrag
Zij keren terug wanneer hun dodenverzorging is verzuimd of wanneer zij een gewelddadige dood zijn gestorven. Zij verstoren de slaap, brengen slechte dromen, beïnvloeden de gezondheid van familieleden en maken huizen onheilspellend.
Werkterrein
Het huis van de familie en de plaatsen van hun dood. In reisverhalen incidenteel ook herbergen en vreemde plaatsen met een geschiedenis van gewelddadige dood.
Mythologische herkomst
Volgens Ovidius gaat het Lemuria-feest terug op Romulus, die zijn vermoorde broer Remus rust wilde verschaffen. Historisch waarschijnlijk ouder, afkomstig uit een pre-stedelijke Italische dodencultus-traditie.
De belangrijkste aspecten van de Lemures in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.
Uit onbehoorlijk begraven of gewelddadig gestorven personen. Geen geschapen wezen, maar een menselijke overledene in de verkeerde positie.
Vooral de eigen familie, die de dodenverzorging heeft verzuimd. Ook bewoners van huizen met een gewelddadige geschiedenis.
Schimachtig, bleek, geruisloos. Geen vaststaand beeldprogramma. Ervaring meestal akoestisch of in dromen, minder vaak visueel.
Slaapstoornissen, slechte dromen, onrust in het huis, ziekte van de familie. Geen plotseling geweld, maar aanhoudend lijden.
Lemuria-ritus in mei: ’s nachts barrevoets door het huis lopen, zwarte bonen over de schouder werpen, negenmaal roepen “Manes exite paterni” (“Wijkt, geesten der vaderen”). De Lemures volgen de bonen het huis uit.
Edimmu (Mesopotamië), Keres (Griekenland), hongerige geesten (Oost-Azië), weerwolven/Wiedergänger (Germaans).
Rituelen ter afweer
Het jaarlijkse Lemuria-feest is de centrale afweerritus. De huisvader staat midden in de nacht op, wast zijn handen, loopt barrevoets door het huis en werpt negen zwarte bonen over zijn schouder zonder om te kijken. Hij spreekt negenmaal de formule “Manes exite paterni”. De geesten volgen de bonen en verlaten het huis.
Bezweringen
De formule van de Lemuria is kort en vastgelegd. Daarnaast bestaan mondeling overgeleverde korte formules voor huisreiniging en bescherming van de slaap. Defixiones tegen persoonlijke tegenstanders kunnen Lemures uitdrukkelijk aanroepen.
Amuletten en beschermingssymbolen
Deurmarkeringen van zwart bonenpoeder (zelden). Huisaltaren met Laren-beeldjes, die tegelijk de huisorde vertegenwoordigen. Regelmatige Parentalia-offers in februari houden de voorouders welwillend en houden zo de rustelozen op afstand.
Mesopotamië
De Edimmu is de naaste parallel: rusteloze doodsgeest door verzuimde begrafenis of gewelddadige dood. De afweer geschiedt in beide tradities door het alsnog vervullen van de rituele plicht, in Mesopotamië in het bijzonder door de kispu–ritus.
Griekenland: Keres en latere begrippen voor rusteloze zielen functioneren vergelijkbaar, zonder een even systematisch feest als de Lemuria. De dodencultus is in Griekenland decentraler georganiseerd.
Europees volksgeloof:: Wiedergänger, poltergeistmotieven, huisgeesten – in al deze tradities werkt de basisstructuur van de Lemures voort: verzuimde dodenverzorging als oorzaak, ritueel als oplossing.
De uitvoerigste beschrijving van het aan de Lemures gewijde feest levert Ovidius in de Fasti (boek 5, verzen 419 tot 492). De Lemuria vielen op de 9e, 11e en 13e mei, dus op oneven dagen die in de Romeinse kalender als ongunstig golden.
Op deze nachten zouden de rusteloze doden, die geen ordentelijke begrafenis of geen nakomelingen voor de verzorging van hun nagedachtenis hadden gehad, door het huis dwalen.
Ovidius beschrijft de ritus als taak van de pater familias. Om middernacht stond deze barrevoets op, maakte met duim en gesloten vingers een gebaar dat de schimmen moest afweren, en waste zijn handen driemaal aan een bron.
Vervolgens nam hij zwarte bonen in de mond, wendde zich af en wierp ze over zijn schouder. Daarbij sprak hij negenmaal: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Dit betekent ongeveer: “Deze werp ik; met deze bonen los ik mijzelf en de mijnen vrij.” De schimmen moesten de bonen achter hem oprapen zonder dat hij omkeek.
Daarna reinigde hij zich opnieuw met water, sloeg op bronzen vaten en sommeerde de geesten negenmaal het huis te verlaten: manes exite paterni. Pas dan mocht hij zich omdraaien; de ritus gold als voltrokken en het huis als gereinigd.
De wetenschap ziet in de gewoonte een apotropaïsch ritueel, waarvan de afzonderlijke elementen – het barrevoets lopen, het overschrijden van de drempel, het lawaai van brons en het getal negen – in de antieke magie ruimschoots zijn gedocumenteerd.
Bonen golden in Rome als voedsel met een bijzondere band met de doden; ook de Pythagoreeërs vermeden ze. Ovidius’ weergave is de belangrijkste, maar tevens een late literaire bron die oudere praktijken mogelijk verfraait. In hoeverre de ritus werkelijk verbreid was, kan uit die bron alleen niet met zekerheid worden afgeleid.
De Romeinse voorstellingswereld kende meerdere begrippen voor doden en doodsgeesten, die elkaar deels overlapten en tot op heden in de wetenschap worden besproken. De di manes waren de collectief vereerde, in het algemeen welwillende vooroudergeesten, aan wie grafinscripties met de formule dis manibus waren gewijd. Hun was het feest van de Parentalia in februari gewijd als tijd van vredige dodenverzorging.
Daartegenover duidden de lemures volgens de gangbare interpretatie op de rusteloze, potentieel gevaarlijke doden die niet tot rust waren gekomen. De antieke grammaticus en latere auteurs probeerden een verdere klasse af te bakenen: de larvae als schadelijke, angstaanjagende spoken, soms gelijkgesteld aan de Lemures.
Augustinus verwijst in De civitate Dei (boek 9) naar een systematiek die hij bij de filosoof Apuleius aantreft: de ziel van een overledene heet lemur; is zij de nakomelingen welgezind, wordt zij lar familiaris, is zij straffend van aard, larva; blijft het onzeker of zij goed of kwaad is, spreekt men van di manes.
Deze ordening is echter een late, filosofisch gekleurde constructie en weerspiegelt nauwelijks de geleefde voorstelling van de vroegere Republiek. De bronnen zijn niet eensluidend, en al antieke auteurs waren zich van de onscherpte bewust.
Moderne godsdienstwetenschappers zoals Franz Cumont en latere onderzoekers op het gebied van de Romeinse dodenreligie benadrukken dat de begrippen minder vaste categorieën zijn dan beweeglijke aanduidingen voor verschillende aspecten van het dood-zijn.
Wie meer wil weten over de beschermende huisgeesten, vindt nadere aanwijzingen bij de Laren; voor de Egyptische parallel van een rusteloze dode zie de voorstellingen rond de geordende omgang met het chaotische.
De herkomst van het woord lemures is niet vastgesteld. Al in de oudheid circuleerden verklaringen die eerder volksetymologisch dan taalkundig houdbaar zijn.
Ovidius leidt in de Fasti de festnaam Lemuria af van een vermeende oudere vorm Remuria en verbindt die met Remus, de door Romulus gedode broer, wiens rusteloze geest door een boeteritus zou zijn gesust. Deze koppeling is een literaire constructie en wordt door de wetenschap als onhistorisch beschouwd.
Taalkundig wordt een verband met Griekse woorden voor nachtelijke schrikgestalten overwogen, maar de etymologie blijft omstreden. Sommige onderzoekers vermoeden een voorlatijnse, mogelijk niet-Indo-Europese herkomst, wat gezien de bijzondere religieuze positie van het begrip niet onplausibel is; een afdoend bewijs ontbreekt echter.
Veelzeggender dan de woordherkomst is de bevinding dat lemures vrijwel nooit in het enkelvoud en nauwelijks buiten rituele of geleerde contexten voorkomt. Het woord behoort tot de sfeer van de kalender en de huisreligie, niet tot de mythologische vertelling. Er bestaan geen Lemures-mythen in eigenlijke zin, geen genealogieën, geen verhalen over afzonderlijk benoemde Lemures.
Dit kenmerk onderscheidt hen duidelijk van de goden en helden van het Grieks-Romeinse pantheon en plaatst hen dichter bij rituele verzamelbegrippen zoals manes. Het moderne zoölogische gebruik van de naam voor de Madagassische lemuren gaat terug op Carl von Linné, die de nachtactieve, spookachtig aandoende dieren in 1758 naar de Romeinse doodsgeesten benoemde.
Met de antieke godsdienst heeft deze naamoverdracht niets van doen; zij laat echter zien hoe aanwezig de voorstelling van de Lemures in de geleerde traditie van de vroegmoderne tijd nog was.
Buiten de Ovidische feestbeschrijving zijn de Lemures in de antieke literatuur slechts sporadisch grijpbaar, wat hun marginale positie in de verhalende mythe onderstreept.
Horatius noemt hen in de Epistulae (boek 2, brief 2) terloops in een opsomming van nachtelijk ontzag: naast dromen, magische verschrikkingen, Thessalische wonderen en heksen staan de nocturni lemures.
De passage laat zien dat het woord in het beschaafde taalgebruik van het vroege Principaat kon dienen als inbegrip van spookachtige verschijningen, zonder dat daarmee een precieze cultus was bedoeld.
Bij Persius en in de latere proza duikt de term incidenteel op in de betekenis van “spook” of “schrikbeeld”.
De komedieschrijver Plautus noemt zijn stuk over een spookhuis weliswaar Mostellaria naar mostellum, een klein monster, maar al het onderwerp toont dat de voorstelling van de rusteloze dode die een huis teistert, stevig verankerd was in het Romeinse alledaagse denken.
De christelijke auteurs van de late oudheid grepen het begrip aan om heidense geestervoorstellingen te categoriseren of te diskrediteren. Augustinus gebruikt het, zoals vermeld, in het kader van een demonologische systematiek. Al met al ontstaat een beeld waarbij de Lemures literair eerder aanwezig zijn als sfeerbepalend element en als geleerde vokabel dan als onderwerp van uitgewerkte verhalen.
Deze bronnenstand dwingt de wetenschap ertoe de religieuze betekenis van de Lemures bijna uitsluitend te reconstrueren uit het ritueel en de kalender. Vergelijkbare rusteloze doden uit andere culturen worden behandeld in de lemma’s over verwante gestalten zoals de Larven en de Manen.
De wetenschappelijke bestudering van de Lemures hangt nauw samen met de ontwikkeling van de godsdienstwetenschap van de 19e en vroege 20e eeuw.
In het oudere onderzoek golden de Lemures als bewijs voor een vermeend primitief, pre-goddelijk “geestergeloof” waaruit hogere godsdienst zich pas zou hebben ontwikkeld. Deze evolutionistische visie tekende onder meer de werken in de kring van Edward Burnett Tylor en zijn animisme-concept.
Voor de Romeinse godsdienst in het bijzonder waren de studies van Georg Wissowa bepalend, wiens handboek Religion und Kultus der Römer (1902, tweede editie 1912) de Lemuria in de vaste kalender van de Romeinse staatsgodsdienst inordende. Wissowa en zijn opvolgers benadrukten het rituele, formulaire karakter en waarschuwden ervoor uit de Lemures een uitgewerkte leer over het hiernamaals af te leiden.
Latere onderzoekers zoals Kurt Latte in Römische Religionsgeschichte (1960) differentieerden het beeld verder en plaatsten de dodenfesten in de huisreligie en de sociale functie van de voorouderverzorging.
Het jongere onderzoek, bijvoorbeeld in de kring van de werken van John Scheid over Romeinse offer– en feestpraktijk, benadrukt minder de vraag naar het “geloof” dan naar de rituele logica: wat deed de huisvader, en welke sociale en kalendarische orde stelde hij daarmee vast.
Tot op heden blijft de vraag open naar de ouderdom en de oorspronkelijke verspreiding van de door Ovidius beschreven ritus. Omdat Ovidius de enige samenhangende bron is en literair werkt, kan niet met zekerheid worden vastgesteld hoeveel daarvan geleefde praktijk was en hoeveel geleerde reconstructie uit de Augusteïsche tijd.
De Lemuria waren geen geïsoleerde gewoonte, maar deel van een doordacht gestructureerde feestkalender die de Romeinse verhouding tot de doden in twee polen indeelde.
In februari stonden de Parentalia, een tijd van vredige, zorgzame aandacht voor de eigen overledenen, afgesloten door de Feralia. De Lemuria in mei vormden daartoe het tegenstuk: hier ging het niet om verzorging, maar om afweer en scheiding.
De Romeinse kalender markeerde de drie Lemuria-dagen als nefasti, dus als dagen waarop openbare ambtszaken rustten. Ook vermelden de bronnen dat tijdens de Lemuria de tempels gesloten bleven en er geen huwelijken werden gesloten; mei gold daarom als ongunstige huwelijksmaand, een bijgeloof dat deels tot in de nieuwe tijd nawerkte.
De sociale functie van het feest laat zich goed vaststellen. De ritus was een huisaangelegenheid, niet een staatszaak, en hij werd door de pater familias bij wijze van plaatsvervanger voor de gehele familiegemeenschap voltrokken.
Daarmee bevestigde het ritueel elk jaar de rol van de huisvader als religieus hoofd en trok tegelijk een duidelijke grens tussen de levende huisbewoners en de niet-geïntegreerde doden.
Wie ordentelijk was begraven en door nakomelingen herdacht, behoorde tot de manes en daarmee nog altijd tot de familie; wie dat niet was, werd als lemur jaar na jaar symbolisch uit het huis gewezen.
De Lemuria verrichtten zo een dubbele ordende taak – een tijdelijke in de kalender en een sociale in de verhouding van levenden en doden. Deze verbinding van ritueel en maatschappelijke structuur is voor het begrip van de Romeinse huisreligie centraler dan enige speculatie over het uiterlijk van de Lemures zelf.
Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke inkadering van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vormt daarvan een hedendaagse uitdrukking. Meer over de iWell Guard →
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De Wiedergänger, de rusteloze dode uit de Germaanse overlevering. Herkomst, de lichamelijke terug...
Herkomst, donderkeil, adelaar, eik, Olympia, Dodona – en zijn parallellen in India, Rome en het n...
Shanxiao, de eenbenige bergwouddemon van China. Herkomst in de klassieke teksten, de zoutdief bij...
Sennentuntschi: de tot leven gekomen alppop uit de Zwitserse alpsagen. Herkomst, duiding en overg...
De schriftelijke overlevering over Baphomet reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, met grot...
Yee Naaldlooshii, de kwaadaardige huidwisselaar van de Diné-hekserij. Herkomst, de taboeisering e...
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
Türkçe (Turks)
