Lemures – duchy zmarłych i domowe w rzymskich wierzeniach

Lemury (łac. Lemures), niespokojni umarli i majowe święto Lemuria. Duchy zmarłych i domowe w rzymskich wierzeniach, w polskiej pisowni znane również jako lemury.

DuchRzym Duch zmarłego

Lemures

Lemures to niespokojne lub złośliwe duchy zmarłych w tradycji rzymskiej. W odróżnieniu od manes, którzy są czczeni w ramach regularnego kultu przodków, Lemures uważane są za potencjalnie niebezpieczne: powracają do domów, zakłócają sen i spokój rodziny, domagają się przebłagania.

Co roku w maju, w dniach 9., 11. i 13., odbywa się święto Lemuria, podczas którego ojciec rodziny odpędza Lemures z domu za pomocą ustalonego rytuału.

Najsłynniejszy literacki opis dostarcza Owidiusz w piątej księdze swoich Fasti. Rytuał – rzucanie fasoli, wypowiadanie formuły, zakaz oglądania się za siebie – jest jednym z najdokładniej opisanych antycznych obrzędów, jakie zachowały się w formie pisanej. Jego echa sięgają do nowożytnych opisów folklorystycznych.

W skrócie: Lemures

Typ: Niespokojne duchy zmarłych
Pochodzenie: Zmarli, których pochówek był niepełny lub którzy ponieśli gwałtowną śmierć
Teksty: Owidiusz (Fasti V), Horacy, Plautus, Persjusz
Okres: od republiki do późnej starożytności
Zasięg: Italia, Imperium Rzymskie
Ochrona: rytuał Lemuria (maj), należyty pochówek, ofiary składane podczas Parentalia–ofiar

Klasyfikacja

Okres źródeł

Lemures znane są już we wczesnym okresie republiki. Według Owidiusza święto Lemuria sięga mitycznego ustanowienia przez Romulusa. Źródła literackie obejmują okres od III w. p.n.e. (Plautus) aż po późną starożytność. Autorzy chrześcijańscy przejmują to słowo, używając go później na określenie złych duchów w ogóle.

Zasięg geograficzny

Centrum w Italii, z rozszerzeniem zasięgu na całe Imperium wraz z ekspansją Rzymu. W prowincjach wyobrażenie to łączy się z lokalnymi tradycjami dotyczącymi duchów. Święto Lemuria należy do stałego kalendarza rzymskiego.

Stan źródeł

Centralnym źródłem są Fasti V Owidiusza (479, 492) z obszernym opisem rytuału Lemuria. Uzupełniają go wzmianki u Horacego, Persjusza, Plautusa oraz Augustyna. Inskrypcje dotyczące kultu Parentalia–kultu i prawa sepulkralnego dopełniają ten obraz.

Nazwa i formy zapisu

Łacina: Lemures, zazwyczaj w liczbie mnogiej; liczba pojedyncza lemur rzadka.
Odróżniane od: manes (duchy przodków, pozytywne), larvae (złośliwe duchy, często synonimiczne z Lemures), di inferi (bogowie podziemi).

Etymologia jest niejasna; Owidiusz wyprowadza nazwę spekulatywnie od imienia 'Remus’. Bardziej prawdopodobny jest rdzeń oznaczający 'cień’ lub 'postać nocną’. Granica między Lemures a Larvae jest płynna; niektórzy autorzy używają tych pojęć synonimicznie, inni przypisują Lemures bardziej neutralną kategorię.

Opis

Wygląd

Cieniste, pozbawione własnej tradycji ikonograficznej. Literatura opisuje je jako blade, bezgłośne postaci, ukazujące się we snach lub dające o sobie znać poprzez odgłosy – pukanie, szelest, szept.

Zachowanie

Powracają, gdy zaniedbano ich pochówek lub gdy zginęły śmiercią gwałtowną. Zakłócają sen, zsyłają złe sny, wpływają na zdrowie członków rodziny, napełniają domy niepokojem.

Obszar działania

Dom rodzinny oraz miejsca śmierci. W opowieściach podróżniczych sporadycznie także gospody i miejsca obce, z historią gwałtownej śmierci.

Mitologiczne pochodzenie

Według Owidiusza święto Lemuria wywodzi się od Romulusa, który chciał zapewnić spokój swojemu zamordowanemu bratu Remusowi. Historycznie tradycja jest prawdopodobnie starsza i sięga przedmiejskich italskich obrzędów ku czci zmarłych.

Profil: Lemures

Najważniejsze aspekty Lemures w skrócie. Szczegółowe omówienie nazwy, opisu, środków ochrony i paraleli znajdą Państwo w rozdziałach 2, 3, 5 i 6.

Pochodzenie Lemures

Wywodzą się ze zmarłych pochowanych w sposób niewłaściwy lub tych, którzy zginęli gwałtownie. Nie są istotami stworzonymi, lecz ludzkimi zmarłymi znajdującymi się w niewłaściwym miejscu.

Ofiary Lemures

Przede wszystkim własna rodzina, która zaniedbała obowiązki pogrzebowe. Również mieszkańcy domów z historią gwałtownych zdarzeń.

Wygląd Lemures

Cieniste, blade, bezgłośne. Brak ustalonego programu ikonograficznego. Doświadczenie zazwyczaj akustyczne lub we śnie, rzadziej wzrokowe.

Działanie Lemures

Zaburzenia snu, złe sny, niepokój w domu, choroby członków rodziny. Nie gwałtowne uderzenie, lecz trwające cierpienie.

Ochrona przed Lemures

RytuałLemuria w maju: chodzenie boso przez dom w nocy, rzucanie czarnej fasoli przez ramię, dziewięciokrotne wołanie 'Manes exite paterni’ (’Odejdźcie, duchy ojców’). Lemures podążają za fasolą i opuszczają dom.

Paralele Lemures

Edimmu (Mezopotamia), Keres (Grecja), głodne duchy (Azja Wschodnia), Wiedergänger (tradycja germańska).

Praktyki ochronne

Rytuały ochronne

Coroczne święto Lemuria jest centralnym obrzędem ochronnym. Ojciec rodziny wstaje w środku nocy, myje ręce, chodzi boso po domu i rzuca dziewięć czarnych ziaren fasoli przez ramię, nie oglądając się za siebie. Dziewięciokrotnie wypowiada formułę 'Manes exite paterni’. Duchy podążają za fasolą i opuszczają dom.

Zaklęcia

Formuła Lemuria jest krótka i ustalona. Obok niej istnieją ustnie przekazywane krótkie formuły do oczyszczania domu i ochrony snu. Defixiones skierowane przeciwko osobistym wrogom mogą wyraźnie przywoływać Lemures.

Amulety i symbole ochronne

Oznakowania drzwi z proszku czarnej fasoli (rzadkie). Ołtarze domowe z figurkami Larów, symbolizującymi porządek domowy. Regularne ofiary składane podczas Parentalia–ofiar w lutym utrzymują przychylność przodków i w ten sposób odpędzają niespokojne duchy.

Lemures – paralele w innych kulturach

Mezopotamia

Edimmu stanowi bliską paralelę: niespokojny duch zmarłego, będący następstwem zaniedbanego pochówku lub gwałtownej śmierci. W obu tradycjach ochrona polega na dopełnieniu zaległych obowiązków rytualnych; w Mezopotamii szczególną rolę odgrywa kispu–rytuał.

Grecja: Keres i późniejsze pojęcia na określenie niespokojnych dusz działają podobnie, lecz bez porównywalnego, usystematyzowanego święta takiego jak Lemuria. Kult zmarłych w Grecji jest zorganizowany w sposób bardziej zdecentralizowany.

Europejskie wierzenia ludowe:: Wiedergänger, motywy poltergeista, duchy domowe – we wszystkich tych tradycjach zachowuje się podstawowa struktura Lemures: zaniedbanie obowiązków pogrzebowych jako przyczyna, rytuał jako rozwiązanie.

Lemuria: przebieg nocnego obrzędu domowego

Najobszerniejszy opis święta poświęconego Lemures dostarcza Owidiusz w Fasti (księga 5, wersy 419–492). Lemuria przypadała na 9., 11. i 13. maja, czyli na dni nieparzyste, które w kalendarzu rzymskim uchodziły za niepomyślne.

W te noce niespokojni umarli – ci, którzy nie doczekali się należytego pochówku ani potomków dbających o ich pamięć – mieli błąkać się po domu.

Owidiusz opisuje rytuał jako obowiązek pater familias. O północy wstawał on boso, wykonywał gestem kciuka i zaciśniętych palców znak odpędzający cienie i trzykrotnie mył ręce przy źródle.

Następnie brał w usta czarną fasolę, odwracał się i rzucał ją przez ramię. Przy tym dziewięciokrotnie wymawiał: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Oznacza to mniej więcej: 'Tę rzucam; tą fasolą wykupuję siebie i moich bliskich.’ Cienie miały zbierać fasolę za jego plecami, on zaś nie mógł się oglądać.

Następnie ponownie oczyszczał się wodą, uderzał w brązowe naczynia i dziewięciokrotnie wzywał duchy do opuszczenia domu: manes exite paterni. Dopiero wtedy wolno mu było się odwrócić; rytuał uznawano za dopełniony, a dom za oczyszczony.

Badacze widzą w tym zwyczaju apotropejski rytuał, którego poszczególne elementy – chodzenie boso, przekraczanie progu, hałas z brązu i liczba dziewięć – są szeroko poświadczone w antycznej magii.

Fasola uchodziła w Rzymie za pokarm o szczególnym związku ze światem zmarłych; unikali jej również pitagorejczycy. Opis Owidiusza jest najważniejszym, ale zarazem późnym źródłem literackim, które mogło ubarwiać dawniejszą praktykę. Na podstawie samego tego źródła nie można z pewnością ustalić, jak szeroko rozpowszechniony był rytuał w rzeczywistości.

Lemures, Manes i Larvae: rozgraniczenie kategorii umarłych

Rzymski obraz świata znał kilka określeń na umarłych i duchy zmarłych, częściowo pokrywających się znaczeniowo, do dziś dyskutowanych w nauce. Di manes to zbiorowo czczone, zasadniczo życzliwe duchy przodków, którym inskrypcje nagrobne były poświęcane formułą dis manibus. Im poświęcone było święto Parentalia w lutym jako czas pokojowej pieczy nad umarłymi.

Natomiast lemures oznaczały według powszechnej interpretacji niespokojnych, potencjalnie niebezpiecznych umarłych, którzy nie zaznali spokoju. Antyczni gramatycy i późniejsi autorzy próbowali wyodrębnić kolejną kategorię: antyczni autorzy próbowali wyodrębnić larvae jako szkodliwe, straszące widma, niekiedy utożsamiane z Lemures.

Augustyn przytacza w De civitate Dei (księga 9) systematykę zaczerpniętą od filozofa Apulejusza: dusza zmarłego nosi imię lemur; jeśli okazuje się życzliwa wobec potomków, staje się lar familiaris, jeśli karzącą – larva; jeśli pozostaje niepewna, czy dobra czy zła, mówi się o niej di manes.

. Ten porządek jest jednak późną, filozoficznie ukształtowaną konstrukcją i niemal nie odzwierciedla żywych wyobrażeń ze starszego okresu republiki. Źródła są niejednorodne, a już antyczni autorzy byli świadomi tej nieostrości.

Nowocześni religioznawcy, tacy jak Franz Cumont i późniejsi badacze religii funeralnej Rzymu, podkreślają, że pojęcia te stanowią mniej wyraźne kategorie, a bardziej ruchome określenia różnych aspektów bycia martwym.

Kto szuka więcej informacji na temat opiekuńczych duchów domowych, znajdzie dalsze wskazówki przy haśle Lary; w kwestii egipskiej paraleli niespokojnego zmarłego zob. wyobrażenia związane z uporządkowanym obcowaniem z chaosem.

Etymologia i antyczne próby interpretacji

Pochodzenie słowa lemures nie jest pewne. Już w starożytności krążyły wyjaśnienia o charakterze raczej ludowoetymologicznym niż językoznawczo uzasadnionym.

Owidiusz wywodzi w Fasti nazwę święta Lemuria od domniemanej starszej formy Remuria i łączy ją z Remusem, zamordowanym przez Romulusa bratem, którego niespokojny duch miał zostać uśmierzony obrzędem przebłagalnym. To powiązanie jest konstrukcją literacką i nauka uznaje je za niehistoryczne.

Na gruncie językoznawczym rozważa się związek z greckimi słowami na określenie nocnych straszydeł, lecz etymologia pozostaje sporna. Niektórzy badacze przypuszczają przedłacińskie, możliwie nieindoeuropejskie pochodzenie – co wobec szczególnego statusu religijnego tego pojęcia nie jest nieprawdopodobne – jednak brak na to pewnych dowodów.

Bardziej pouczający niż etymologia jest fakt, że lemures niemal nigdy nie występuje w liczbie pojedynczej i rzadko pojawia się poza kontekstem rytualnym lub uczonym. Słowo to należy do sfery kalendarza i religii domowej, nie do narracji mitologicznej. Nie istnieją właściwe mity o Lemures, żadne genealogie ani opowieści o poszczególnych, nazwanych z imienia Lemures.

Ta osobliwość wyraźnie odróżnia je od bogów i herosów panteonu grecko-rzymskiego i sytuuje je bliżej rytualnych określeń zbiorczych, takich jak manes. Współczesne zoologiczne użycie tej nazwy na określenie madagaskarskich lemurów pochodzi od Karola Linneusza, który w 1758 roku nadał tym aktywnym nocą, sprawiającym widmowe wrażenie zwierzętom imię wywodzące się od rzymskich duchów zmarłych.

To przeniesienie nazwy nie ma nic wspólnego z religią antyczną, pokazuje jednak, jak żywa była wyobraźnia związana z Lemures w uczonej tradycji wczesnej epoki nowożytnej.

Lemures w literaturze łacińskiej poza Owidiuszem

Poza owidiuszowym opisem święta Lemures są w literaturze antycznej obecne jedynie sporadycznie, co podkreśla ich marginalną pozycję w narracyjnym micie.

Horacy wspomina je w Epistułach (księga 2, list 2) mimochodem, w wyliczeniu nocnych strachów: obok snów, magicznych grozy, cudów tesalskich i czarownic pojawiają się nocturni lemures.

. Miejsce to pokazuje, że słowo w wykształconym użyciu języka wczesnego pryncypatu mogło służyć jako uosobienie upiornego strachu, bez odniesienia do konkretnego kultu.

U Persjusza i w późniejszej prozie pojęcie pojawia się sporadycznie w znaczeniu 'widmo’ lub 'straszydło’.

Komediopisarz Plautus nadał swojej sztuce o nawiedzonym domu tytuł Mostellaria od mostellum, małego potwora – już sam temat pokazuje jednak, że wyobrażenie o niespokojnym umarłym nawiedzającym dom było trwale zakorzenione w rzymskim myśleniu potocznym.

Autorzy chrześcijańscy późnej starożytności sięgnęli po to pojęcie, by kategoryzować lub dyskredytować pogańskie wyobrażenia o duchach. Augustyn posługuje się nim, jak wspomniano, w ramach systematyki demonologicznej. W sumie wyłania się obraz, w którym Lemures są obecne w literaturze raczej jako element nastrojowy i uczona vokabula niż jako przedmiot rozbudowanych narracji.

Ten stan źródeł zmusza badaczy do rekonstruowania religijnego znaczenia Lemures niemal wyłącznie na podstawie rytuału i kalendarza. Pokrewne niespokojne duchy z innych kultur omawiane są w hasłach dotyczących pokrewnych postaci, takich jak Larvae i Manes.

Historia badań: od wiary w duchy do religioznawstwa

Naukowe zajmowanie się Lemures ściśle wiąże się z rozwojem religioznawstwa XIX i początku XX wieku.

W starszej nauce Lemures uchodziły za dowód domniemanie prymitywnej, przedbóstwowej 'wiary w duchy’, z której dopiero stopniowo miała się rozwinąć wyższa religia. Ten ewolucjonistyczny pogląd kształtował prace w kręgu Edwarda Burnetta Tylora i jego koncepcji animizmu.

Dla badań nad religią rzymską szczególne znaczenie miały studia Georga Wissowy, którego podręcznik Religion und Kultus der Römer (1902, wydanie drugie 1912) umieścił Lемурię w stałym kalendarzu rzymskiej religii państwowej. Wissowa i jego następcy podkreślali rytualny, formularyczny charakter tego święta i przestrzegali przed wywodzeniem z Lemures rozbudowanej nauki o życiu pozagrobowym.

Późniejsi badacze, jak Kurt Latte w Römische Religionsgeschichte (1960), pogłębili ten obraz i osadzili święta ku czci zmarłych w kontekście religii domowej i społecznej funkcji kultu przodków.

Nowsza nauka, m.in. w kręgu prac Johna Scheida dotyczących rzymskich praktyk ofiarnych i świątecznych, kładzie nacisk nie tyle na pytanie o 'wiarę’, ile na logikę rytualną: co czynił ojciec rodziny i jaki porządek społeczny oraz kalendarzowy przez to ustanawiał.

Do dziś otwarte pozostaje pytanie o wiek i pierwotny zasięg rytuału opisanego przez Owidiusza. Ponieważ Owidiusz jest jedynym spójnym źródłem i posługuje się językiem literackim, nie sposób z pewnością rozstrzygnąć, ile w tym opisie stanowiła żywa praktyka, a ile uczona rekonstrukcja epoki augustowskiej.

Lemuria w rzymskim kalendarzu świątecznym i jej funkcja społeczna

Święto Lemuria nie było odosobnionym zwyczajem, lecz częścią starannie ustrukturyzowanego kalendarza świątecznego, który porządkował relację Rzymian z umarłymi według dwóch biegunów.

W lutym przypadały Parentalia – czas spokojnej, pielęgnacyjnej czci oddawanej własnym zmarłym, zakończony przez Feralia. Lemuria w maju stanowiły do nich przeciwieństwo: nie chodziło tu o opiekę, lecz o odpędzenie i oddzielenie.

Kalendarz rzymski oznaczał trzy dni Lemuria jako nefasti, czyli dni, w których zawieszano publiczne czynności urzędowe. Źródła podają również, że w czasie Lemuria świątynie pozostawały zamknięte i nie odbywały się wesela; maj uchodził zatem za niepomyślny miesiąc dla małżeństw – przesąd, którego echa sięgają niekiedy do epoki nowożytnej.Przesąd, który miejscami przetrwał do epoki nowożytnej.

Społeczną funkcję święta można dobrze uchwycić. Rytuał był sprawą domu, nie państwa, i był wykonywany przez pater familias w imieniu całej wspólnoty rodzinnej.

Tym samym rytuał potwierdzał co roku rolę ojca rodziny jako religijnej głowy domu i zarazem wyznaczał wyraźną granicę między żywymi mieszkańcami a nieuintegowanymi umarłymi.

Kto doczekał się należytego pochówku i był wspominany przez potomków, należał do manes i tym samym nadal do rodziny; kto tego nie zaznał, był rok po roku symbolicznie wypędzany z domu jako lemur.

Lemuria pełniły zatem podwójną funkcję porządkującą – czasową w kalendarzu i społeczną w relacji między żywymi a umarłymi. Ten związek rytuału ze strukturą społeczną ma dla rozumienia rzymskiej religii domowej znaczenie ważniejsze niż wszelkie spekulacje na temat wyglądu samych Lemures.

Odnośniki do dalszych lektur

Zalecane odnośniki wewnętrzne:

Rzym
Larvae (bliskie pokrewieństwo)
Edimmu (paralela mezopotamska)
Parentalia i Lemuria (kalendarz świąteczny)
Wiedergänger i wierzenia ludowe

Literatura naukowa

Dalsze opracowania podstawowe w bibliografii.

Opisana tu praktyka ochronna stanowi religioznawczą klasyfikację historycznych tradycji. iWell Guard nawiązuje do tej kulturowo-historycznej linii noszonych przedmiotów ochronnych i stanowi jej współczesną formę.Więcej o iWell Guard →