Les Lemures sont les esprits des morts agités ou malveillants de la tradition romaine. Contrairement aux manes, qui sont vénérés dans le culte des ancêtres ordinaire, les Lemures sont considérés comme potentiellement dangereux : ils reviennent dans les maisons, troublent le sommeil et la famille, et réclament à être apaisés.
Chaque année en mai, les 9, 11 et 13, se tient la fête des Lemuria, au cours de laquelle le père de famille chasse les Lemures de la maison par un rite précis.
La description littéraire la plus connue est fournie par Ovide au cinquième livre de ses Fastes. Le rituel – jeter des fèves, prononcer une formule, ne pas se retourner – est l’un des rituels antiques les plus détaillés dont nous disposions par écrit. Son influence se prolonge jusqu’aux descriptions folkloriques modernes.
Type : Esprits des morts agités
Origine : Défunts dont l’inhumation est incomplète ou dont la mort fut violente
Textes : Ovide (Fastes V), Horace, Plaute, Perse
Période : République jusqu’à l’Antiquité tardive
Diffusion : Italie, Empire romain
Protection : Rite des Lemuria (mai), inhumation convenable, offrandes des Parentalia
Les Lemures sont déjà connus sous la première République. La fête des Lemuria remonte, selon Ovide, à la fondation mythique par Romulus. Les sources littéraires s’étendent du IIIe siècle av. J.-C. (Plaute) jusqu’à l’Antiquité tardive. Les auteurs chrétiens reprennent ensuite le terme pour désigner les esprits démoniaques en général.
Foyer en Italie, avec l’expansion de Rome dans tout l’Empire. Dans les provinces, la notion se mêle aux traditions locales relatives aux esprits. La fête des Lemuria fait partie du calendrier romain officiel.
La source centrale est le livre V des Fastes d’Ovide (479, 492), qui décrit en détail le rite des Lemuria. On trouve également des mentions chez Horace, Perse, Plaute et Augustin. Les inscriptions relatives au culte des Parentalia et au droit funéraire complètent le tableau.
Latin : Lemures, généralement au pluriel ; le singulier lemur est rare.
À distinguer de : manes (esprits des ancêtres, connotation positive), larvae (esprits malfaisants, souvent synonymes des Lemures), di inferi (dieux des Enfers).
L’étymologie est incertaine ; Ovide fait dériver le nom de façon spéculative de « Remus ». Une racine signifiant « ombre » ou « figure nocturne » est plus vraisemblable. La frontière avec les Larvae est floue ; certains auteurs emploient les deux termes comme synonymes, d’autres réservent Lemures pour la catégorie plus neutre.
Apparence
Fantomatique, sans tradition iconographique propre. La littérature les décrit comme des silhouettes pâles et silencieuses qui apparaissent en rêve ou se manifestent par des bruits – coups, froissements, murmures.
Comportement
Ils reviennent lorsque les rites funèbres ont été négligés ou lorsqu’ils sont morts de mort violente. Ils troublent le sommeil, provoquent de mauvais rêves, affectent la santé des membres de la famille et rendent les maisons inquiétantes.
Domaine d’action
La demeure familiale et les lieux de leur mort. Dans les récits de voyage, parfois aussi des auberges et des lieux étrangers marqués par une mort violente.
Origine mythologique
Selon Ovide, la fête des Lemuria remonte à Romulus, qui voulait procurer le repos à son frère Remus assassiné. Historiquement sans doute plus ancienne, issue d’une tradition italique pré-urbaine du culte des morts.
Les aspects essentiels des Lemures en un coup d’œil. Les développements sur le nom, la description, la protection et les parallèles se trouvent dans les chapitres 2, 3, 5 et 6.
Issus de défunts mal inhumés ou morts de mort violente. Non pas un être créé, mais un défunt humain dans une position irrégulière.
Avant tout la propre famille qui a négligé les rites funèbres. Également les habitants de maisons marquées par une histoire violente.
Fantomatique, pâle, silencieuse. Aucun programme iconographique fixe. L’expérience est le plus souvent acoustique ou onirique, plus rarement visuelle.
Troubles du sommeil, mauvais rêves, agitation dans la maison, maladie dans la famille. Pas de violence soudaine, mais une souffrance prolongée.
Rite des Lemuria en mai : parcourir la maison pieds nus la nuit, jeter des fèves noires par-dessus l’épaule, appeler neuf fois « Manes exite paterni » (« Partez, esprits des pères »). Les Lemures suivent les fèves hors de la maison.
Edimmu (Mésopotamie), Keres (Grèce), hungry ghosts (Asie orientale), Wiedergänger (germanique).
Rituels de protection
La fête annuelle des Lemuria est le rite de protection central. Le père de famille se lève au milieu de la nuit, se lave les mains, parcourt la maison pieds nus et jette neuf fèves noires par-dessus son épaule sans se retourner. Il prononce neuf fois la formule « Manes exite paterni ». Les esprits suivent les fèves et quittent la maison.
Conjurations
La formule des Lemuria est brève et fixe. Il existe également des formules courtes transmises oralement pour la purification de la maison et la protection du sommeil. Les defixiones contre des adversaires personnels peuvent expressément invoquer les Lemures.
Amulettes et symboles de protection
Marquages de portes à la poudre de fèves noires (rare). Autels domestiques ornés de figurines des Lares, qui représentent en même temps l’ordre de la maison. Des offrandes régulières des Parentalia en février maintiennent les ancêtres bienveillants et tiennent ainsi les morts agités à l’écart.
Mésopotamie
L’Edimmu en est le parallèle le plus proche : esprit des morts agité résultant d’une inhumation négligée ou d’une mort violente. Dans les deux traditions, la protection passe par l’accomplissement tardif du devoir rituel, en Mésopotamie notamment par le rite du kispu.
Grèce : Les Keres et les notions ultérieures désignant les âmes agitées fonctionnent de façon similaire, sans fête aussi systématique que les Lemuria. Le culte des morts est organisé de façon plus décentralisée en Grèce.
Croyances populaires européennes : Revenants, motifs du poltergeist, esprits domestiques – dans toutes ces traditions, la structure fondamentale des Lemures perdure : la négligence des rites funèbres comme cause, le rituel comme solution.
La description la plus détaillée de la fête consacrée aux Lemures est fournie par Ovide dans les Fastes (livre 5, vers 419 à 492). Les Lemuria tombaient les 9, 11 et 13 mai, soit des jours impairs considérés comme néfastes dans le calendrier romain.
Ces nuits-là, les morts sans repos – ceux qui n’avaient pas eu de sépulture convenable ou n’avaient pas de descendants pour entretenir leur mémoire – étaient censés errer dans la maison.
Ovide décrit le rite comme étant la tâche du pater familias. À minuit, celui-ci se levait pieds nus, faisait un signe avec le pouce et les doigts fermés pour repousser les ombres, et se lavait les mains trois fois à une source.
Il prenait ensuite des fèves noires dans la bouche, se détournait et les jetait par-dessus son épaule. Ce faisant, il prononçait neuf fois : haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Cela signifie approximativement : « Je jette ceci ; avec ces fèves, je me rachète, moi et les miens. » Les ombres étaient censées ramasser les fèves derrière lui sans qu’il se retournât.
Il se purifiait ensuite à nouveau avec de l’eau, frappait sur des récipients en bronze et ordonnait neuf fois aux esprits de quitter la maison : manes exite paterni. Ce n’est qu’alors qu’il pouvait se retourner ; le rite était considéré comme accompli et la maison comme purifiée.
La recherche voit dans cette coutume un rituel apotropaïque dont les éléments individuels – marcher pieds nus, franchir le seuil, le bruit du bronze et le chiffre neuf – sont largement attestés dans la magie antique.
Les fèves étaient considérées à Rome comme un aliment entretenant un rapport particulier avec les morts ; les Pythagoriciens les évitaient également. La description d’Ovide est la source la plus importante, mais aussi une source littéraire tardive qui embellit peut-être une pratique plus ancienne. La diffusion réelle du rite ne peut être déterminée avec certitude à partir d’elle seule.
La pensée romaine connaissait plusieurs termes pour les morts et les esprits des morts, qui se recoupaient en partie et font encore l’objet de débats dans la recherche. Les di manes étaient les esprits ancestraux vénérés collectivement, généralement bienveillants, auxquels les inscriptions funéraires étaient dédiées par la formule dis manibus. C’est à eux qu’était consacrée la fête des Parentalia en février, temps de soin paisible envers les défunts.
En revanche, les lemures désignaient, selon l’interprétation la plus répandue, les morts agités et potentiellement dangereux qui n’avaient pas trouvé le repos. Le grammairien antique et des auteurs ultérieurs tentèrent d’isoler une autre catégorie : les larvae, fantômes nuisibles et effrayants, parfois assimilés aux Lemures.
Augustin rapporte dans La Cité de Dieu (livre 9) une systématique qu’il trouve chez le philosophe Apulée : l’âme d’un défunt se nomme lemur ; si elle se montre bienveillante envers ses descendants, elle devient lar familiaris ; si elle est punitive, elle devient larva ; si l’on ignore si elle est bonne ou mauvaise, on parle de di manes.
Cet ordonnancement est cependant une construction tardive, d’inspiration philosophique, qui ne reflète guère la croyance vécue de la première République. Les sources sont hétérogènes, et déjà les auteurs antiques étaient conscients de cette imprécision.
Des spécialistes modernes de la religion romaine comme Franz Cumont et des chercheurs ultérieurs soulignent que ces termes constituent moins des catégories fixes que des désignations mobiles pour différents aspects de l’état de mort.
Ceux qui souhaitent en savoir plus sur les esprits domestiques protecteurs trouveront des indications complémentaires à la page des Lares ; pour le parallèle égyptien du mort agité, voir les représentations autour de la gestion ordonnée du chaos.
L’origine du mot lemures n’est pas établie avec certitude. Dès l’Antiquité, circulaient des explications relevant davantage de l’étymologie populaire que de la linguistique rigoureuse.
Ovide, dans les Fastes, fait dériver le nom de la fête Lemuria d’une forme ancienne supposée Remuria et le relie à Remus, frère de Romulus tué par ce dernier, dont l’esprit agité aurait été apaisé par un rite expiatoire. Ce rapprochement est une construction littéraire que la recherche considère comme non historique.
Du point de vue linguistique, un lien avec des termes grecs désignant des figures d’effroi nocturnes est envisagé, mais l’étymologie reste contestée. Certains chercheurs supposent une origine pré-latine, peut-être non indo-européenne, ce qui n’est pas invraisemblable compte tenu du statut religieux particulier du terme ; mais aucune preuve certaine n’existe.
Plus instructif que l’origine du mot est le constat que lemures n’apparaît presque jamais au singulier et guère en dehors de contextes rituels ou érudits. Le mot appartient à la sphère du calendrier et de la religion domestique, non au récit mythologique. Il n’existe pas de mythes des Lemures à proprement parler, ni de généalogies, ni d’histoires mettant en scène des Lemures individuels nommés.
Cette particularité les distingue nettement des dieux et des héros du panthéon gréco-romain et les rapproche davantage de désignations rituelles collectives comme manes. L’utilisation zoologique moderne du nom pour les lémuriens de Madagascar remonte à Carl von Linné, qui nomma en 1758 ces animaux nocturnes à l’aspect fantomatique d’après les esprits des morts romains.
Ce transfert de nom n’a aucun rapport avec la religion antique, mais il montre à quel point la notion des Lemures était encore présente dans la tradition savante du début de l’époque moderne.
En dehors de la description ovidienne de la fête, les Lemures ne sont qu’épisodiquement présents dans la littérature antique, ce qui souligne leur position marginale dans le mythe narratif.
Horace les mentionne dans les Épîtres (livre 2, lettre 2) incidemment, dans une énumération de terreurs nocturnes : aux côtés des rêves, des frayeurs magiques, des prodiges thessaliens et des sorcières figurent les nocturni lemures.
Ce passage montre que le mot pouvait, dans l’usage cultivé du début du Principat, servir d’archétype du fantôme et de l’épouvante, sans qu’un culte précis ne soit visé.
Chez Perse et dans la prose tardive, le terme apparaît sporadiquement au sens de « fantôme » ou d’« image d’effroi ».
Le poète comique Plaute intitule certes sa pièce sur une maison hantée Mostellaria, d’après mostellum, un petit monstre, mais le sujet même montre que la représentation du mort agité qui hante une maison était solidement ancrée dans la pensée quotidienne romaine.
Les auteurs chrétiens de l’Antiquité tardive reprirent le terme pour catégoriser ou discréditer les représentations païennes des esprits. Augustin l’utilise, comme mentionné, dans le cadre d’une systématique démonologique. Il en résulte globalement un tableau où les Lemures sont présents dans la littérature davantage comme élément d’atmosphère et comme terme érudit que comme objet de récits élaborés.
Cet état des sources contraint la recherche à reconstituer la signification religieuse des Lemures presque exclusivement à partir du rituel et du calendrier. Des morts sans repos comparables dans d’autres cultures sont traités dans les articles consacrés à des figures apparentées comme les Larvae et les Manes.
L’étude scientifique des Lemures est étroitement liée au développement de la science des religions aux XIXe et au début du XXe siècle.
Dans la recherche ancienne, les Lemures étaient considérés comme la preuve d’une prétendue « croyance aux esprits » primitive et pré-divine, à partir de laquelle une religion supérieure se serait développée. Cette vision évolutionniste marqua notamment les travaux dans le sillage d’Edward Burnett Tylor et de son concept d’animisme.
Pour la religion romaine en particulier, les études de Georg Wissowa firent autorité ; son manuel Religion und Kultus der Römer (1902, deuxième édition 1912) intégra les Lemuria dans le calendrier fixe de la religion d’État romaine. Wissowa et ses successeurs soulignèrent le caractère rituel et formulaire et mirent en garde contre toute déduction d’une doctrine élaborée de l’au-delà à partir des Lemures.
Des chercheurs ultérieurs comme Kurt Latte dans Römische Religionsgeschichte (1960) nuancèrent davantage le tableau et placèrent les fêtes des morts dans le contexte de la religion domestique et de la fonction sociale du culte des ancêtres.
La recherche récente, notamment dans le sillage des travaux de John Scheid sur la pratique romaine des offrandes et des fêtes, met moins l’accent sur la question de la « croyance » que sur la logique rituelle : que faisait le père de famille, et quel ordre social et calendaire établissait-il par là.
La question de l’ancienneté et de la diffusion originelle du rite décrit par Ovide reste ouverte à ce jour. Ovide étant la seule source cohérente et travaillant en écrivain, on ne peut décider avec certitude quelle part relève de la pratique vécue et quelle part de la reconstruction savante de l’époque augustéenne.
Les Lemuria n’étaient pas une coutume isolée, mais s’inscrivaient dans un calendrier festif bien structuré qui articulait la relation des Romains avec leurs morts autour de deux pôles.
En février se tenaient les Parentalia, une période de soin paisible et attentionné envers ses propres défunts, close par les Feralia. Les Lemuria en mai en formaient le pendant : il s’agissait non plus de soin, mais d’éloignement et de séparation.
Le calendrier romain marquait les trois jours des Lemuria comme nefasti, c’est-à-dire comme des jours où les affaires publiques étaient suspendues. Les sources indiquent également que pendant les Lemuria les temples restaient fermés et qu’aucun mariage n’était célébré ; le mois de mai passait ainsi pour un mois défavorable aux mariages, une superstition qui persista en partie jusqu’à l’époque moderne.
La fonction sociale de la fête est bien saisissable. Le rite relevait de la maison, non de l’État, et était accompli par le pater familias au nom de l’ensemble de la communauté familiale.
Le rituel confirmait ainsi chaque année le rôle du père de famille comme chef religieux et traçait en même temps une frontière claire entre les habitants vivants de la maison et les morts non intégrés.
Celui qui avait été convenablement inhumé et dont la mémoire était entretenue par des descendants appartenait aux manes et donc à la famille ; celui qui ne l’était pas était, en tant que lemur, symboliquement chassé de la maison année après année.
Les Lemuria accomplissaient ainsi un double travail d’ordre – temporel dans le calendrier et social dans le rapport entre vivants et morts. Ce lien entre rituel et structure sociale est plus central pour la compréhension de la religion domestique romaine que toute spéculation sur l’apparence des Lemures eux-mêmes.
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