Os Lemures são os espíritos dos mortos inquietos ou malignos da tradição romana. Ao contrário dos manes, que são venerados no culto aos antepassados regular, os Lemures são considerados potencialmente perigosos: regressam às casas, perturbam o sono e a família, e exigem apaziguamento.
Todos os anos, em maio, nos dias 9, 11 e 13, realiza-se a festa da Lemuria, durante a qual o chefe de família expulsa os Lemures de casa através de um rito bem definido.
A descrição literária mais conhecida é fornecida por Ovídio no quinto livro dos seus Fasti. O ritual – atirar feijões, pronunciar uma fórmula, não olhar para trás – é um dos rituais da Antiguidade mais detalhados que chegaram até nós em forma escrita. O seu eco estende-se até às descrições folclóricas modernas.
Tipo: Espíritos dos mortos inquietos
Origem: falecidos sem sepultura completa ou mortos de forma violenta
Textos: Ovídio (Fasti V), Horácio, Plauto, Pérsio
Período: República até à Antiguidade Tardia
Difusão: Itália, Império Romano
Proteção: rito da Lemuria (maio), sepultura regular, oferendas
Os Lemures são já conhecidos na República primitiva. A festa da Lemuria data, segundo Ovídio, da fundação mítica por Rómulo. As fontes literárias estendem-se desde o século III a. C. (Plauto) até à Antiguidade Tardia. Autores cristãos adotam mais tarde a palavra para designar espíritos demoníacos em geral.
O núcleo situa-se em Itália, estendendo-se por todo o Império com a expansão de Roma. Nas províncias, a ideia funde-se com tradições locais de espíritos. A festa da Lemuria faz parte do calendário romano fixo.
A obra central é os Fasti V (479, 492) de Ovídio, com a descrição pormenorizada do rito da Lemuria. A isso acrescem referências em Horácio, Pérsio, Plauto e Agostinho. Inscrições relativas ao culto da Parentalia e ao direito funerário completam o quadro.
Em latim: Lemures, geralmente no plural; o singular lemur é raro.
Distinguidos de: manes (espíritos dos antepassados, de carácter positivo), larvae (espíritos malignos, frequentemente sinónimos dos Lemures), di inferi (deuses dos infernos).
A etimologia é incerta; Ovídio deriva o nome de forma especulativa a partir de «Remus». Mais provável é uma raiz com o sentido de «sombra» ou «figura noturna». A fronteira com as Larvae é ténue; alguns autores utilizam os termos como sinónimos, enquanto outros reservam Lemures para a categoria mais neutra.
Aparência
Difusa e imprecisa, sem tradição iconográfica própria. A literatura descreve-os como figuras pálidas e silenciosas que surgem em sonhos ou se fazem presentes por meio de ruídos – batidas, farfalhar, murmúrios.
Comportamento
Regressam quando os cuidados fúnebres foram negligenciados ou quando morreram de forma violenta. Perturbam o sono, trazem pesadelos, afetam a saúde dos membros da família e tornam as casas inquietantes.
Esfera de ação
A casa da família e os locais da sua morte. Em relatos de viagem, surgem ocasionalmente também em estalagens e lugares marcados por mortes violentas.
Origem mitológica
Segundo Ovídio, a festa da Lemuria remonta a Rómulo, que terá querido dar repouso ao irmão assassinado Remo. Historicamente, a tradição é provavelmente mais antiga, derivada de um culto itálico pré-urbano aos mortos.
Os aspetos mais importantes dos Lemures num relance. A desenvolvimento relativo ao nome, descrição, proteção e paralelos encontra-se nos capítulos 2, 3, 5 e 6.
Provêm de falecidos sepultados de forma imprópria ou mortos violentamente. Não são seres criados, mas sim um mortal humano numa posição errada.
Sobretudo a própria família que negligenciou os cuidados fúnebres. Também os habitantes de casas com uma história de violência.
Difusos, pálidos, silenciosos. Sem programa iconográfico fixo. A experiência é geralmente acústica ou onírica, raramente visual.
Perturbações do sono, pesadelos, inquietação na casa, doença da família. Não há violência súbita, mas sim sofrimento prolongado.
O rito da Lemuria em maio: percorrer a casa descalço durante a noite, atirar feijões negros por cima do ombro, pronunciar nove vezes «Manes existe paterni» («Retirai-vos, espíritos dos pais»). Os Lemures seguem os feijões e saem de casa.
Edimmu (Mesopotâmia), Keres (Grécia), hungry ghosts (Ásia Oriental), Wiedergänger (tradição germânica).
Rituais de proteção
A festa anual da Lemuria é o rito de proteção central. O chefe de família levanta-se a meio da noite, lava as mãos, percorre a casa descalço e atira nove feijões negros por cima do ombro sem olhar para trás. Pronuncia nove vezes a fórmula «Manes existe paterni». Os espíritos seguem os feijões e abandonam a casa.
Fórmulas de invocação
A fórmula da Lemuria é breve e fixada. Existem também fórmulas curtas de tradição oral para a purificação da casa e a proteção do sono. Defixiones contra adversários pessoais podiam invocar explicitamente os Lemures.
Amuletos e símbolos de proteção
Marcações nas portas com pó de feijão negro (raramente atestadas). Altares domésticos com figuras dos Lares, que representam simultaneamente a ordem da casa. Oferendas regulares da Parentalia em fevereiro mantêm os antepassados benevolentes e afastam assim os inquietos.
Mesopotâmia
O Edimmu é o paralelo mais próximo: espírito dos mortos inquieto por sepultura negligenciada ou morte violenta. Em ambas as tradições, a proteção consiste em cumprir retroativamente a obrigação ritual; na Mesopotâmia, em especial através do kispu–Grécia: as Keres e os termos posteriores para almas inquietas funcionam de forma semelhante, sem uma festa tão sistemática como a Lemuria. O culto aos mortos na Grécia está organizado de forma mais descentralizada..
Grécia: As Keres e os termos posteriores para almas inquietas funcionam de forma semelhante, sem uma festa tão sistemática como a Lemuria. O culto aos mortos na Grécia está organizado de forma mais descentralizada.
Crença popular europeia: Wiedergänger, motivos de poltergeist, espíritos domésticos – em todas estas tradições perdura a estrutura fundamental dos Lemures: cuidados fúnebres negligenciados como causa, crença popular: Wiedergänger, motivos de poltergeist, espíritos domésticos – em todas estas tradições perdura a estrutura fundamental dos Lemures: cuidados fúnebres negligenciados como causa, ritual como solução.
A descrição mais pormenorizada da festa dedicada aos Lemures é fornecida por Ovídio nos Fasti (livro 5, versos 419 a 492). A Lemuria caía nos dias 9, 11 e 13 de maio, ou seja, em dias ímpares que no calendário romano eram considerados desfavoráveis.
Nessas noites, os mortos inquietos – os que não tinham recebido sepultura regular ou não tinham descendentes que cuidassem da sua memória – deveriam vagar pela casa.
Ovídio descreve o rito como incumbência do pater famílias. À meia-noite, este levantava-se descalço, fazia com o polegar e os dedos fechados um gesto destinado a afastar as sombras, e lavava as mãos três vezes numa fonte.
Depois tomava feijões negros na boca, virava-se e atirava-os por cima do ombro. Enquanto o fazia, pronunciava nove vezes: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. O significado é aproximadamente: «Estes atiro eu; com estes feijões resgato a mim e aos meus.» As sombras deveriam apanhar os feijões atrás dele, sem que ele olhasse para trás.
De seguida, purificava-se novamente com água, batia em vasos de bronze e ordenava aos espíritos nove vezes que abandonassem a casa: manes existe paterni. Só então era permitido virar-se; o rito era dado como concluído e a casa como purificada.
A investigação vê neste costume um ritual apotropaico cujos elementos individuais – caminhar descalço, a travessia do limiar, o ruído do bronze e o número nove – estão amplamente atestados na magia da Antiguidade.
O feijão era considerado em Roma um alimento com ligação especial aos mortos; também os pitagóricos o evitavam. A descrição de Ovídio é a fonte mais importante, mas trata-se também de uma fonte literária tardia que pode ter ornamentado práticas mais antigas. Em que medida o rito estava efetivamente difundido não pode ser determinado com segurança a partir dela apenas.
O universo conceptual romano conhecia vários termos para os mortos e os espíritos dos mortos, que se sobrepunham parcialmente e continuam a ser debatidos na investigação. Os di manes eram os espíritos dos antepassados venerados coletivamente, em geral benevolentes, a quem as inscrições funerárias eram dedicadas com a fórmula dis manibus. A eles era dedicada a festa da Parentalia em fevereiro, como tempo de cuidado pacífico dos mortos.
Em contrapartida, os lemures designavam, segundo a interpretação mais difundida, os mortos inquietos e potencialmente perigosos que não tinham encontrado repouso. O gramático antigo e autores posteriores tentaram delimitar uma categoria adicional: as larvae como espectros maléficos e aterradores, por vezes identificados com os Lemures.
Agostinho refere em De civitate Dei (livro 9) uma sistematização que encontra no filósofo Apuleio: a alma de um falecido chamava-se lemur; se se mostrasse benevolente para com os descendentes, tornava-se lar familiaris; se se mostrasse punitiva, tornava-se larva; se permanecesse incerto se era boa ou má, falava-se de di manes.
Esta ordenação é, porém, uma construção tardia de cunho filosófico e dificilmente reflete a conceção vivida da República mais antiga. As fontes são heterogéneas, e já os autores antigos tinham consciência da imprecisão.
Investigadores modernos da história das religiões, como Franz Cumont e investigadores posteriores dedicados à religião funerária romana, sublinham que os termos representam menos categorias fixas do que designações móveis para diferentes aspetos da condição de morto.
Quem procura mais informação sobre os espíritos protetores domésticos encontra indicações adicionais em Lares; para o paralelo egípcio de um morto inquieto, ver as conceções em torno do modo ordenado de lidar com o caótico.
A origem da palavra lemures não está estabelecida. Já na Antiguidade circulavam explicações mais de índole etimológica popular do que linguisticamente sustentáveis.
Ovídio deriva nos Fasti o nome da festa Lemuria de uma suposta forma mais antiga Remuria e relaciona-o com Remo, o irmão assassinado por Rómulo, cujo espírito inquieto teria sido apaziguado por um rito expiatório. Esta ligação é uma construção literária e é considerada pela investigação como não histórica.espírito teria sido apaziguado por um rito expiatório. Esta ligação é uma construção literária e é considerada pela investigação como não histórica.
Do ponto de vista linguístico, pondera-se uma relação com palavras gregas para figuras aterradoras noturnas, mas a etimologia permanece contestada. Alguns investigadores supõem uma origem pré-latina, possivelmente não indoeuropeia, o que não é implausível atendendo à posição religiosa especial do termo; falta, porém, uma prova segura.
Mais elucidativo do que a origem da palavra é o facto de lemures aparecer quase nunca no singular e dificilmente fora de contextos rituais ou eruditos. A palavra pertence à esfera do calendário e da religião doméstica, não à narrativa mitológica. Não existem mitos dos Lemures em sentido próprio, nem genealogias, nem histórias de Lemures individuais com nome.
Esta particularidade distingue-os claramente dos deuses e heróis do panteão greco-romano e aproxima-os de termos coletivos rituais como manes. A utilização zoológica moderna do nome para os lémures de Madagáscar remonta a Carl von Linné, que em 1758 designou assim estes animais de hábitos noturnos e aspeto fantasmagórico, em referência aos espíritos dos mortos romanos.
Esta transferência de nome nada tem a ver com a religião antiga, mas mostra até que ponto a ideia dos Lemures permanecia presente na tradição erudita da época moderna.
Para além da descrição ovidiana da festa, os Lemures são apenas esporadicamente identificáveis na literatura antiga, o que sublinha a sua posição marginal na narrativa mítica.
Horácio menciona-os nas Episteln (livro 2, carta 2) de passagem, numa enumeração de terrores noturnos: a par de sonhos, terrores mágicos, maravilhas tessálicas e feiticeiras surgem os nocturni lemures.
A passagem mostra que a palavra podia servir, no uso culto do início do Principado, como símbolo por excelência do assombro fantasmático, sem que isso implicasse um culto preciso.
Em Pérsio e na prosa posterior, o termo surge pontualmente com o sentido de «fantasma» ou «imagem aterradora».
O comediógrafo Plauto intitula a sua peça sobre uma casa assombrada Mostellaria a partir de mostellum, uma pequena criatura monstruosa; ainda assim, o próprio tema mostra que a ideia do morto inquieto que assombra uma casa estava firmemente enraizada no pensamento quotidiano romano.
Os autores cristãos da Antiguidade Tardia retomaram o termo para categorizar ou desacreditar conceções pagãs de espíritos. Agostinho serve-se dele, como já referido, no âmbito de uma sistematização demonológica. Em conjunto, emerge uma imagem em que os Lemures estão presentes na literatura sobretudo como elemento de atmosfera e como vocábulo erudito, mais do que como objeto de narrativas elaboradas.
Esta situação das fontes obriga a investigação a reconstruir o significado religioso dos Lemures quase exclusivamente a partir do ritual e do calendário. Mortos inquietos comparáveis de outras culturas são tratados nas entradas dedicadas a figuras afins, como as Larvae e os Manes.
O estudo científico dos Lemures está intimamente ligado ao desenvolvimento da ciência das religiões do século XIX e do início do século XX.
Na investigação mais antiga, os Lemures eram considerados prova de uma suposta «crença em espíritos» primitiva e pré-divina, a partir da qual a religião superior se teria desenvolvido. Esta visão evolucionista marcou, por exemplo, os trabalhos no âmbito de Edward Burnett Tylor e do seu conceito de animismo.
Para a religião romana em particular, foram determinantes os estudos de Georg Wissowa, cujo manual Religion und Kultus der Römer (1902, segunda edição 1912) integrou a Lemuria no calendário fixo da religião estatal romana. Wissowa e os seus sucessores sublinharam o carácter ritual e formulaico e advertiram contra a derivação dos Lemures de uma doutrina escatológica elaborada.
Investigadores posteriores, como Kurt Latte em Römische Religionsgeschichte (1960), diferenciaram ainda mais o quadro e integraram as festas dos mortos na religião doméstica e na função social do culto aos antepassados.
A investigação mais recente, por exemplo no âmbito dos trabalhos de John Scheid sobre a prática da oferenda e da festa em Roma, coloca menos ênfase na questão da «crença» do que na lógica ritual: o que fazia o chefe de família e que ordem social e calendárica estabelecia com isso.
Permanece em aberto até hoje a questão da antiguidade e da difusão original do rito descrito por Ovídio. Uma vez que Ovídio é a única fonte contínua e trabalha literariamente, não é possível determinar com segurança quanto representa prática vivida e quanto representa reconstrução erudita da época augustana.
A Lemuria não era um costume isolado, mas parte integrante de um calendário festivo estruturado que organizava a relação romana com os mortos em dois polos.
Em fevereiro situavam-se as Parentalia, um período de atenção pacífica e cuidadosa aos próprios falecidos, encerrado pelas Feralia. A Lemuria de maio constituía o contraponto: não se tratava aqui de cuidado, mas de repulsa e separação.
O calendário romano marcava os três dias da Lemuria como nefasti, ou seja, dias em que os negócios públicos estavam suspensos. As fontes referem também que durante a Lemuria os templos permaneciam fechados e não havia casamentos; maio era por isso considerado um mês desfavorável para casar, uma superstição que perdurou em parte até à época moderna.
A função social da festa é bem compreensível. O rito era assunto da casa, não do Estado, e era realizado pelo pater famílias em representação de toda a comunidade familiar.
Com isso, o ritual confirmava todos os anos o papel do chefe de família como autoridade religiosa e traçava simultaneamente uma fronteira clara entre os habitantes vivos da casa e os mortos não integrados.
Quem havia sido sepultado devidamente e era recordado pelos descendentes pertencia aos manes e, portanto, continuava a fazer parte da família; quem não o era, era simbolicamente expulso de casa, ano após ano, como lemur.
A Lemuria exercia assim um duplo trabalho de ordenação – temporal no calendário e social na relação entre vivos e mortos. Esta ligação entre ritual e estrutura social é mais central para a compreensão da religião doméstica romana do que qualquer especulação sobre a aparência dos próprios Lemures.
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