लेमुरेस, रोमन धर्ममा मृत र घरका आत्माहरू

लेमुरेस (ल्याटिन: Lemures), बेचैन मृतकहरू र मे महिनाको लेमुरिया पर्व। रोमन धर्ममा मृत र घरका आत्माहरू, जर्मन लेखनमा लेमुरेन (Lemuren) पनि भनिन्छ।

आत्मारोम मृतात्मा

लेमुरेस

लेमुरेस रोमन परम्पराका अशान्त वा दुष्ट प्रवृत्तिका मृत आत्माहरू हुन्। नियमित पितृ पूजामा सम्मानित हुने manesभन्दा फरक, लेमुरेसलाई सम्भावित रूपमा खतरनाक मानिन्छ: तिनीहरू घरहरूमा फर्केर आउँछन्, निद्रा र परिवारलाई बाधा पुर्‍याउँछन्, र शान्त पार्नुपर्ने माग गर्छन्।

हरेक वर्ष मे महिनामा, ९, ११ र १३ तारिखमा लेमुरिया पर्व मनाइन्छ, जसमा घरका मुखियाले एउटा निश्चित रीतिद्वारा लेमुरेसलाई घरबाट धपाउँछन्।

यसको सबैभन्दा प्रसिद्ध साहित्यिक वर्णन ओविडले आफ्नो Fastiको पाँचौं पुस्तकमा दिएका छन्। यो अनुष्ठान, सिमी फ्याँक्ने, एउटा सूत्र भन्ने, पछाडि नफर्केर हेर्ने, हामीसँग लिखित रूपमा उपलब्ध प्राचीन अनुष्ठानहरूमध्ये सबैभन्दा विस्तृत विवरण भएको एक हो। यसको प्रभाव आधुनिक लोकसंस्कृति सम्बन्धी वर्णनहरूमा समेत देखिन्छ।

एक नजरमा: लेमुरेस

प्रकार: बेचैन मृतात्माहरू
उत्पत्ति: अपूर्ण दाहसंस्कार वा हिंसात्मक मृत्युबाट मृतक
ग्रन्थहरू: ओविड (Fasti V), होरेस, प्लाउतुस, पर्सियुस
समयावधि: गणतन्त्रकालदेखि उत्तर पुरातन कालसम्म
विस्तार: इटाली, रोमन साम्राज्य
निवारण: लेमुरिया विधि (मे महिनामा), नियमित दाहसंस्कार, पेरेन्टालिया भेटी

परिचय

पाठहरूको समयावधि

लेमुरेस प्रारम्भिक गणतन्त्रकालमै परिचित थिए। ओविडका अनुसार लेमुरिया पर्वको मिति रोमुलसद्वारा गरिएको पौराणिक स्थापनासम्म पुग्छ। साहित्यिक स्रोतहरू ईसापूर्व तेस्रो शताब्दी (प्लाउतुस) देखि उत्तर पुरातन कालसम्म फैलिएका छन्। पछि ईसाई लेखकहरूले यो शब्दलाई सामान्य रूपमा राक्षसी आत्माहरूका लागि प्रयोग गरे।

विस्तार क्षेत्र

मुख्य रूपमा इटालीमा, रोमको विस्तारसँगै सम्पूर्ण साम्राज्यभरि फैलियो। प्रान्तहरूमा यो अवधारणा स्थानीय आत्मा-परम्पराहरूसँग मिसिन्छ। लेमुरिया पर्व रोमन पात्रोको स्थायी भाग हो।

स्रोत अवस्था

केन्द्रीय स्रोत हो ओविडको Fasti V (४७९, ४९२), जसमा लेमुरिया विधिको विस्तृत वर्णन छ। यसका साथै होरेस, पर्सियुस, प्लाउतुस, अगस्टिनका उल्लेखहरू पाइन्छन्। पेरेन्टालिया पूजा र दाहसंस्कार सम्बन्धी कानूनका शिलालेखहरूले यो चित्रलाई थप पूर्ण बनाउँछन्।

नामकरण र लेखन शैलीहरू

ल्याटिनमा: Lemures, प्रायः बहुवचनमा; एकवचन lemur विरलै प्रयोग हुन्छ।
यीनीहरूलाई फरक गरिन्छ: manes (पुर्खाका आत्मा, सकारात्मक), larvae (दुष्ट आत्माहरू, प्रायः लेमुरेसका पर्यायवाची), di inferi (पातालका देवताहरू)।

यसको व्युत्पत्ति स्पष्ट छैन, ओविडले अनुमानका आधारमा यसलाई “Remus” बाट व्युत्पन्न भएको बताउँछन्। बढी सम्भावना “छाया” वा “रातिको आकृति” भन्ने अर्थको मूलबाट आएको हो। Larvae सँगको सीमा अस्पष्ट छ; केही लेखकहरूले यी शब्दहरू पर्यायवाचीका रूपमा प्रयोग गर्छन्, अरूले लेमुरेसलाई बढी न्यूट्रल वर्गका रूपमा राख्छन्।

वर्णन

रूप

छायाकार, आफ्नै कुनै निश्चित चित्रात्मक परम्परा नभएको। साहित्यमा यिनीहरूलाई पीत, आवाजरहित आकृतिका रूपमा वर्णन गरिन्छ, जो सपनामा देखा पर्छन् वा आवाज, ढकढक, सरसराइ, गनगन आदिको माध्यमबाट उपस्थित हुन्छन्।

व्यवहार

यदि तिनीहरूको मृत्यु-सेवा बेवास्ता गरिएको छ वा तिनीहरू हिंसात्मक मृत्युबाट मरेका छन् भने तिनीहरू फर्किन्छन्। तिनीहरूले निद्रामा गडबडी गर्छन्, नराम्रा सपना ल्याउँछन्, परिवारका सदस्यहरूको स्वास्थ्यमा प्रभाव पार्छन्, र घरहरूलाई डरलाग्दो बनाउँछन्।

प्रभावक्षेत्र

परिवारको घर र तिनीहरूको मृत्युको स्थान। यात्रा-कथाहरूमा कहिलेकाहीं हिंसात्मक मृत्युको इतिहास भएका गेस्टहाउस र अपरिचित स्थानहरू पनि।

पौराणिक उत्पत्ति

ओविडका अनुसार लेमुरिया पर्वको उत्पत्ति रोमुलससँग जोडिएको छ, जसले आफ्नो हत्या गरिएका भाई रेमसलाई शान्ति दिन चाहेका थिए। ऐतिहासिक रूपमा यो सम्भवतः त्यसभन्दा पुरानो हो, प्राक्-सहरी इटालियन मृतक-पूजा परम्पराबाट आएको।

परिचय पत्र: लेमुरेस

लेमुरेसका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। नाम, वर्णन, निवारण र समानान्तर अवधारणाहरूको विस्तृत विवरण तलका खण्डहरूमा पाउनुहोस्।

लेमुरेसको उत्पत्ति

अनुचित रूपमा दाहसंस्कार गरिएका वा हिंसात्मक रूपमा मृत्यु भएका व्यक्तिहरूबाट। कुनै सिर्जित प्राणी होइन, बरु गलत अवस्थामा रहेको मानव मृतक हो।

लेमुरेसको लक्ष्य समूह

मुख्य रूपमा आफ्नै परिवार, जसले मृत्यु-सेवामा बेवास्ता गरेको छ। हिंसात्मक इतिहास भएका घरका बासिन्दाहरू पनि।

लेमुरेसको रूप

छायाकार, पीत, आवाजरहित। कुनै निश्चित चित्रात्मक ढाँचा छैन। अनुभव प्रायः आवाजका माध्यमबाट वा सपनामा हुन्छ, दृश्यात्मक रूपमा कम।

लेमुरेसको प्रभाव

निद्रामा गडबडी, नराम्रा सपना, घरमा अशान्ति, परिवारमा रोग। अचानक हिंसा होइन, बरु निरन्तर पीडा।

लेमुरेसको निवारण

मे महिनामा हुने लेमुरिया-विधि: राति खाली खुट्टा घरभरि हिँड्ने, कालो सिमी काँधमाथिबाट फ्याँक्ने, नौ पटक कराउने „Manes exite paterni” („पितृहरूका आत्माहरू, यहाँबाट जाओ”)। लेमुरेस सिमीहरूको पछि लागेर घरबाट बाहिर जान्छन्।

लेमुरेसका समान अवधारणाहरू

एदिम्मु (मेसोपोटामिया), केरेस (ग्रीस), हंग्री घोस्ट (पूर्वी एशिया), विडरगेंगर (जर्मनिक)।

सुरक्षा अभ्यास

बचावका लागि गरिने विधिहरू

वार्षिक लेमुरिया चाड नै मुख्य बचाव-विधि हो। परिवारका मुख्य पुरुष मध्यरातमा उठ्छन्, हात धुन्छन्, खाली खुट्टा घरभरि हिँड्छन् र नहेरी काँधमाथिबाट नौ कालो सिमी फ्याँक्छन्। उनी नौ पटक „Manes exite paterni” भन्ने मन्त्र बोल्छन्। आत्माहरूले सिमीहरूको पछि लागेर घर छोड्छन्।

मन्त्रोच्चारण

लेमुरियाको मन्त्र छोटो र निश्चित छ। यसका अतिरिक्त घर सफा गर्ने र निद्रा सुरक्षित राख्ने मुखबाट प्रचलित छोटा मन्त्रहरू पनि छन्। व्यक्तिगत विरोधीहरूविरुद्ध गरिने अभिशाप-लेखहरूले प्रत्यक्ष रूपमा लेमुरेसलाई आह्वान गर्न सक्छन्।

ताबिज र सुरक्षा-चिन्हहरू

ढोकामा कालो सिमीको धुलोले बनाइने चिन्हहरू (दुर्लभ)। लारेसका मूर्तिसहितका घरेलु वेदीहरू, जसले घरको व्यवस्थालाई पनि प्रतिनिधित्व गर्छन्। फेब्रुअरीमा नियमित रूपमा गरिने पारेन्टालिया-बलिले पितृहरूलाई सन्तुष्ट राखी अशान्त आत्माहरूलाई टाढा राख्छ।

लेमुरेस, अन्य संस्कृतिहरूमा समान अवधारणाहरू

मेसोपोटामिया

एदिम्मु यसको निकट समानान्तर हो: दफनविधि नगरिएको वा हिंसात्मक मृत्युका कारण अशान्त भएको मृतात्मा। दुबै परम्परामा बचाव अधुरो रहेको धार्मिक कर्तव्य पूरा गरेर गरिन्छ, मेसोपोटामियामा विशेष गरी kispu–विधिबाट।

ग्रीस: केरेस र अशान्त आत्माका पछिल्ला अवधारणाहरू लेमुरियाजस्तो व्यवस्थित चाडबिना नै समान रूपमा काम गर्छन्। ग्रीसमा मृतक-पूजा अझ विकेन्द्रित ढंगले संगठित छ।

युरोपेली लोकविश्वास: विडरगेंगर, पोल्टरगाइस्ट-सम्बन्धी विषयवस्तु, घरका आत्माहरू, यी सबै परम्परामा लेमुरेसको मूल संरचना कायम रहन्छ: अधुरो मृतक-सेवा कारण, र विधि समाधान।

लेमुरिया: रातिको घरेलु विधिको प्रक्रिया

लेमुरेसलाई समर्पित चाडको सबैभन्दा विस्तृत वर्णन ओविडको Fasti (पुस्तक ५, श्लोक ४१९ देखि ४९२) मा पाइन्छ। लेमुरिया मे ९, ११ र १३ तारिखमा पर्थ्यो, अर्थात् बिजोड दिनहरूमा, जो रोमन पञ्चांगमा अशुभ मानिन्थ्यो।

यी रातहरूमा, जिनको उचित दफन नभएको वा सम्झना गर्ने सन्तान नभएको अशान्त मृतकहरू घरभरि घुम्ने विश्वास थियो।

ओविडले यस विधिलाई pater familiasको कर्तव्यको रूपमा वर्णन गर्छन्। मध्यरातमा उनी खाली खुट्टा उठ्थे, बूढी औंला र बन्द औंलाहरूले एक चिन्ह बनाउँथे जसले छायाँलाई टार्थ्यो, र स्रोतमा तीन पटक हात धुँथे।

त्यसपछि उनी मुखमा कालो सिमी राख्थे, फर्केर काँधमाथिबाट ती फ्याँक्थे। यसो गर्दा उनी नौ पटक भन्थे: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis। यसको अर्थ लगभग यही हो: “यी म फ्याँक्छु; यी सिमीले म आफू र आफ्ना जनलाई मुक्त गर्छु।” छायाँहरूले उनी नहेरी उनी पछाडि सिमीहरू टिप्ने विश्वास थियो।

त्यसपछि उनी फेरि पानीले शुद्ध हुन्थे, काँसाका भाँडाहरूमा ठक्ठक्याउँथे र आत्माहरूलाई नौ पटक घर छोड्ने आग्रह गर्थे: manes exite paterni। त्यसपछि मात्र उनी फर्कन सक्थे; यसपछि विधि पूर्ण भएको र घर शुद्ध भएको मानिन्थ्यो।

अनुसन्धानले यस परम्परालाई एक अपोट्रोपिक विधिको रूपमा हेर्छ, जसका अलग-अलग तत्वहरू, जस्तै खाली खुट्टा हिँड्ने, सीमारेखा नाघ्ने, काँसाको आवाज र नौ अंक, प्राचीन जादूमा व्यापक रूपमा प्रमाणित छन्।

रोममा सिमीलाई मृतकसँग विशेष सम्बन्ध भएको खानाको रूपमा लिइन्थ्यो; पाइथागोरियनहरूले पनि यसलाई त्यागेका थिए। ओविडको वर्णन सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हो, तर साथै यो एक पछिल्लो साहित्यिक स्रोत पनि हो, जसले सम्भवतः पुरानो अभ्यासलाई अलंकृत गरेको हुन सक्छ। यो विधि वास्तवमा कति व्यापक थियो भन्ने कुरा यसैबाट पक्का रूपमा निर्धारण गर्न सकिँदैन।

लेमुरेस, मानेस र लार्वाहरू: मृतकका वर्गहरूको भिन्नता

रोमन कल्पनाजगतमा मृतक र मृतात्माहरूका लागि थुप्रै अवधारणाहरू थिए, जो केही हदसम्म एकआपसमा ओभरलैप हुन्थे र आजसम्म पनि अनुसन्धानको विषय बनेका छन्। दि मानेस (di manes) सामूहिक रूपमा पूजिने, सामान्यतया सद्भावी पितृआत्मा थिए, जसका निम्ति दिस मानिबुस (dis manibus) सूत्रसहितका चिहान-लेखहरू समर्पित गरिन्थे। फेब्रुअरीमा हुने पारेन्टालिया (Parentalia) पर्व शान्तिपूर्ण मृतक-सेवाको समय मानिन्थ्यो, जो यिनैलाई समर्पित थियो।

यसको विपरीत, प्रचलित अर्थअनुसार लेमुरेस (lemures) ती अशान्त, सम्भावित रूपमा खतरनाक मृतकहरूलाई जनाउँथे जो शान्ति पाएका थिएनन्। प्राचीन व्याकरणशास्त्री र पछिल्ला लेखकहरूले अझ एक थप वर्गलाई छुट्याउने प्रयास गरे: लार्भाए (larvae), हानिकारक र त्रासदायक भूतप्रेतका रूपमा, जसलाई कहिलेकाहीं लेमुरेससँग समान मानिन्थ्यो।

अगस्टिनले आफ्नो De civitate Dei (पुस्तक ९) मा दार्शनिक अपुलेइउसमा भेटिएको एक वर्गीकरण उल्लेख गर्छन्: मृतकको आत्मालाई लेमुर (lemur) भनिन्थ्यो; यदि यो सन्तानप्रति सद्भावी देखियो भने यो लार फामिलिआरिस (lar familiaris) बन्थ्यो, यदि दण्डात्मक देखियो भने लार्भा (larva) बन्थ्यो; असल हो कि खराब भन्ने कुरा अनिश्चित रहेमा यसलाई दि मानेस भनिन्थ्यो।

तर यो वर्गीकरण एक पछिल्लो, दार्शनिक रूपमा प्रभावित रचना हो र यसले पुरानो गणतन्त्र कालको वास्तविक धारणालाई खासै प्रतिनिधित्व गर्दैन। स्रोतहरू असंगत छन्, र प्राचीन लेखकहरू आफैं पनि यस अस्पष्टताबारे सचेत थिए।

फ्रान्ज कुमोन्ट जस्ता आधुनिक धर्मशास्त्री र पछिका रोमन मृतक-धर्मका अनुसन्धानकर्ताहरूले जोड दिन्छन् कि यी अवधारणाहरू कुनै स्थिर वर्गीकरण नभई मृत्यु-अवस्थाका विभिन्न पक्षहरूका लागि परिवर्तनशील नामकरणहरू मात्र हुन्।

रक्षक गृहआत्माहरूबारे थप जानकारी खोज्नेहरूले लारेस बारेको विवरण उपयोगी पाउनेछन्; अशान्त मृतकको मिश्रीय समानान्तर स्वरूपका लागि अराजकतासँगको व्यवस्थित व्यवहार सम्बन्धी धारणाहरू हेर्नुहोस्।

शब्द-उत्पत्ति र प्राचीन कालका अर्थ-निर्धारण प्रयासहरू

लेमुरेस शब्दको उत्पत्ति निश्चित रूपमा थाहा छैन। प्राचीन कालमा नै भाषावैज्ञानिक रूपमा भन्दा बढी लोक-व्याख्यात्मक स्पष्टीकरणहरू प्रचलित थिए।

ओविडले आफ्नो Fasti मा पर्वको नाम Lemuria लाई एक कथित पुरानो रूप Remuria बाट व्युत्पन्न गर्छन् र यसलाई रेमुससँग जोड्छन्, जो रोमुलसद्वारा मारिएका भाई थिए, जसको अशान्त आत्मा एक प्रायश्चित्त संस्कारद्वारा शान्त पारिएको मानिन्थ्यो। यो सम्बन्ध एक साहित्यिक रचना हो र अनुसन्धानका दृष्टिकोणले अैतिहासिक मानिन्छ।

भाषावैज्ञानिक दृष्टिले रात्रिकालीन भयानक आकृतिहरूका ग्रीक शब्दहरूसँगको सम्बन्ध विचार गरिन्छ, तर व्युत्पत्ति अझै विवादास्पद नै छ। केही अनुसन्धानकर्ताहरूले लेटिन-पूर्वको, सम्भवतः गैर-इन्डोयुरोपियन उत्पत्तिको अनुमान गर्छन्, जो यो शब्दको धार्मिक विशेष स्थितिलाई हेर्दा असम्भव देखिँदैन; तर यसको ठोस प्रमाण भने छैन।

शब्द-उत्पत्तिभन्दा बढी उल्लेखनीय तथ्य यो हो कि लेमुरेस लगभग सधैँ बहुवचनमा मात्र देखा पर्छ र संस्कारात्मक वा विद्वत्तापूर्ण सन्दर्भबाहेक कहिँ पनि प्रयोग हुँदैन। यो शब्द पञ्जिका र घरेलु धर्मको क्षेत्रसँग सम्बन्धित छ, पौराणिक कथाको क्षेत्रसँग होइन। लेमुरेसबारे साँचो अर्थमा कुनै पुराकथा छैन, कुनै वंशावली छैन, कुनै एकल नामित लेमुरेसका कथाहरू छैनन्।

यही विशेषताले तिनीहरूलाई ग्रीक-रोमन देवमण्डलका देवता र वीरहरूभन्दा स्पष्ट रूपमा भिन्न बनाउँछ र तिनीहरूलाई मानेस जस्ता संस्कारात्मक सामूहिक अवधारणाहरूको नजिक राख्छ। मादागास्करका लेमुर जनावरहरूका लागि आधुनिक जीवशास्त्रीय नामको प्रयोग कार्ल फोन लिनेबाट सुरु भएको हो, जसले सन् १७५८ मा रातभरि सक्रिय रहने, भूतिया देखिने यी जनावरहरूलाई रोमन मृतात्माहरूको नामबाट नामकरण गरे।

यो नाम-हस्तान्तरणको प्राचीन धर्मसँग कुनै सम्बन्ध छैन, तर यसले देखाउँछ कि प्रारम्भिक आधुनिक कालको विद्वत् परम्परामा लेमुरेसको धारणा कति हदसम्म जीवित रहेको थियो।

ओविडभन्दा बाहिर ल्याटिन साहित्यमा लेमुरेस

ओविडले वर्णन गरेको पर्वको विवरणबाहेक, प्राचीन साहित्यमा लेमुरेसको उल्लेख छिटपुट रूपमा मात्र पाइन्छ, जसले कथात्मक पुराकथा मा तिनीहरूको सीमान्त स्थितिलाई उजागर गर्छ।

होरेसले आफ्नो Epistulae (पुस्तक २, पत्र २) मा तिनीहरूलाई सारसंग्रहमा रातको त्रासका उदाहरणहरूमध्ये संक्षेपमा उल्लेख गर्छन्: सपनाहरू, जादुई त्रासहरू, थेस्सालीका अद्भुतकर्महरू र जोगिनीहरूसँगै नोक्टुर्नी लेमुरेस (nocturni lemures) उल्लेख हुन्छन्।

यो प्रसंगले देखाउँछ कि प्रारम्भिक साम्राज्य कालको शिक्षित भाषा प्रयोगमा यो शब्द भूतिया डर र त्रासको प्रतीकका रूपमा प्रयोग हुन सक्थ्यो, त्यसमा कुनै निश्चित पूजा-परम्परा जनाइएको थिएन।

पर्सिउस र पछिका गद्य लेखनमा यो शब्द कहिलेकाहीं “भूत” वा “त्रासदायक आकृति” को अर्थमा देखा पर्छ।

हास्य लेखक प्लौतुसले भूतिया घरबारे आफ्नो नाटकलाई Mostellaria नाम दिन्छन्, जो सानो अद्भुत जनावर mostellum बाट व्युत्पन्न भएको हो, तर यो कथावस्तुले नै देखाउँछ कि अशान्त मृतकले घरलाई सताउने धारणा रोमन दैनिक चिन्तनमा गहिरो गरी जरा गाडेको थियो।

प्राचीनकालको उत्तरार्ध का क्रिश्चियन लेखकहरूले यो शब्दलाई पागान भूत-धारणाहरूलाई वर्गीकृत गर्न वा बदनाम गर्नको निम्ति प्रयोग गरे। उल्लेख गरिएझैँ, अगस्टिनले यसलाई एक भूतप्रेतशास्त्रीय वर्गीकरणको सन्दर्भमा प्रयोग गर्छन्। समग्रमा, यसबाट यस्तो चित्र देखिन्छ जसमा लेमुरेस साहित्यमा एक मनोवैज्ञानिक तत्त्व र विद्वत् शब्दका रूपमा बढी उपस्थित छन्, कुनै विस्तृत रूपमा रचिएका कथाहरूको विषयका रूपमा भन्दा।

यस स्रोत-अवस्थाले अनुसन्धानलाई लेमुरेसको धार्मिक महत्त्व लगभग पूर्णतया संस्कार र पञ्जिकाबाट पुनर्निर्माण गर्न बाध्य पार्छ। अन्य संस्कृतिका तुलनीय अशान्त मृतकहरूबारे लार्भी र मानेस जस्ता सम्बन्धित स्वरूपहरूका बारेमा प्रविष्टिहरूले चर्चा गर्छन्।

अनुसन्धानको इतिहास: भूत-विश्वासबाट धर्मशास्त्रसम्म

लेमुरेस (Lemures) सम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययन १९औं र २०औं शताब्दीको प्रारम्भिक धर्मविज्ञानको विकाससँग नजिकबाट जोडिएको छ।

पुरानो अनुसन्धानमा लेमुरेसलाई एक किसिमको आदिम, देवपूर्व “आत्मा-विश्वास”को प्रमाणको रूपमा लिइन्थ्यो, जसबाट उच्च धर्मको विकास भएको मानिन्थ्यो। यो विकासवादी दृष्टिकोणले एडवर्ड बर्नेट टाइलर (Edward Burnett Tylor) र उनको एनिमिज्म अवधारणासँग सम्बन्धित कार्यहरूलाई प्रभावित गर्‍यो।

विशेष गरी रोमन धर्मको सम्बन्धमा जर्ज विसोवा (Georg Wissowa) का अध्ययनहरू महत्वपूर्ण थिए, जसको पुस्तक Religion und Kultus der Römer (1902, दोस्रो संस्करण 1912) ले लेमुरियालाई रोमन राज्यधर्मको स्थायी पात्रोमा राख्यो। विसोवा र उनका पछिल्ला अनुसन्धाताहरूले यसको अनुष्ठानिक र सूत्रबद्ध चरित्रलाई जोर दिए र लेमुरेसबाट कुनै विस्तृत परलोक-सिद्धान्त निकाल्नबाट सावधान रहन चेतावनी दिए।

कुर्ट लाते (Kurt Latte) जस्ता पछिल्ला अनुसन्धाताहरूले Römische Religionsgeschichte (1960) मा यो चित्रलाई अझ स्पष्ट पारे र मृतक-पर्वहरूलाई घरेलु धर्म र पितृ-स्मरणको सामाजिक कार्यमा राखे।

पछिल्लो अनुसन्धानले, जस्तै रोमन बलि-र पर्व-अभ्याससम्बन्धी जोन शाइड (John Scheid) को कार्यमा जोड दिँदै, “विश्वास”को प्रश्नभन्दा अनुष्ठानिक तर्कमा बढी ध्यान दिन्छ: घरका पिताले के गरे, र त्यसद्वारा कस्तो सामाजिक र पात्रो-सम्बन्धी व्यवस्था स्थापित गरे।

ओविड (Ovid) द्वारा वर्णित विधि को उमेर र मौलिक प्रसारका बारेमा प्रश्न आजसम्म अनुत्तरित छ। ओविड नै एक मात्र सुसङ्गत स्रोत भएकाले र उनको लेखन साहित्यिक स्वभावको भएकाले, यसमा कति भाग जीवित अभ्यास हो र कति भाग अगस्तसकालीन विद्वत् पुनर्निर्माण हो भन्ने निश्चयपूर्वक भन्न सकिँदैन।

रोमन पर्व-पात्रोमा लेमुरिया र यसको सामाजिक कार्य

लेमुरिया कुनै एकाकी चलन थिएन, बरु यो एउटा राम्ररी संरचित पर्व-पात्रोको भाग थियो, जसले मृतकहरूसँगको रोमन सम्बन्धलाई दुई ध्रुवमा विभाजित गर्थ्यो।

फेब्रुअरीमा पारेन्टालिया (Parentalia) पर्थ्यो, जो आफ्ना मृतकहरूप्रति शान्तिपूर्ण, स्नेहपूर्ण ध्यान दिने समय थियो, र फेरालिया (Feralia) ले यसलाई समाप्त गर्थ्यो। मईमा पर्ने लेमुरिया यसको ठीक विपरीत थियो: यहाँ स्याहारको कुरा थिएन, बरु प्रतिरोध र विभाजनको कुरा थियो।

रोमन पात्रोले लेमुरियाका तीन दिनलाई nefastiको रूपमा चिन्ह लगाउँथ्यो, अर्थात् त्यस्ता दिनहरू जब सार्वजनिक कामकाज बन्द रहन्थ्यो। स्रोतहरूमा यो पनि उल्लेख छ कि लेमुरियाका दिनहरूमा मन्दिरहरू बन्द रहन्थे र कुनै विवाह हुँदैनथे; त्यसैले मईलाई विवाहका लागि अशुभ महिना मानिन्थ्यो, एक प्रकारको अन्धविश्वास जो केही हदसम्म आधुनिक कालसम्म पनि कायम रह्यो।

यस पर्वको सामाजिक कार्य राम्ररी बुझ्न सकिन्छ। यो विधि राज्यको नभई घरको विषय थियो, र यसलाई pater familias (पिता) ले सम्पूर्ण परिवार समुदायको प्रतिनिधित्व गर्दै सम्पादन गर्थे।

यसरी अनुष्ठानले हरेक वर्ष घरका पिताको धार्मिक प्रमुखको भूमिकालाई पुनःपुष्टि गर्थ्यो र त्यसैसाथ जीवित घरका सदस्यहरू र अनिकल्पित मृतकहरूबीच स्पष्ट सीमा कोर्थ्यो।

जो सही ढंगले अन्त्येष्टि गरिएको थियो र सन्तानहरूद्वारा सम्झिइँदै आएको थियो, उनी manes मा गनिन्थे र त्यसैले परिवारको भाग रहन्थे; जो त्यसो थिएन, उनलाई lemurको रूपमा वर्षैपिच्छे प्रतीकात्मक रूपमा घरबाट निकालिन्थ्यो।

यसरी लेमुरियाले दोहोरो व्यवस्थापन गर्ने काम गर्‍यो, एउटा पात्रोमा समयसम्बन्धी र अर्को जीवित र मृतकबीचको सम्बन्धमा सामाजिक। अनुष्ठान र सामाजिक संरचनाबीचको यो सम्बन्ध रोमन घरेलु धर्मको बुझाइका लागि लेमुरेसका स्वरूपसम्बन्धी कुनै पनि अनुमानभन्दा बढी केन्द्रीय छ।

थप सम्बन्धित लिङ्कहरू

सिफारिस गरिएका आन्तरिक लिङ्कहरू:

रोम
लार्भे (Larvae) (नजिकका सम्बन्धी)
एदिम्मु (Edimmu) (मेसोपोटामियाली समानान्तर)
पारेन्टालिया र लेमुरिया (पर्व-पात्रो)
पुनरागमन गर्ने मृतक र लोकविश्वास

अनुसन्धान साहित्य

थप मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ सूचीमा।

यहाँ वर्णित सुरक्षा अभ्यास ऐतिहासिक परम्पराहरूको धर्मशास्त्रीय व्याख्या हो। iWell Guard यस सांस्कृतिक-ऐतिहासिक धारासँग जोडिँदै लगाइने सुरक्षा वस्तुहरूको समकालीन रूप प्रस्तुत गर्छ। iWell Guard बारे थप →

लेमुरेस, रोमन धर्ममा मृत र घरका आत्माहरू

विषयसूची