Lemures, spirite ale morților și spirite domestice în credința romană

Lemures (latină: Lemures), morți neliniștiți și sărbătoarea Lemuria din mai. Spirite ale morților și spirite domestice în credința romană, cunoscute în literatura de specialitate și sub forma Lemuri.

SpiritRoma Spirit al morților

Lemures

Lemures sunt spiritele neliniștite sau malefice ale morților din tradiția romană. Spre deosebire de manes, venerați în cultul ancestral obișnuit, Lemures sunt considerați potențial periculoși: ei se întorc în case, tulbură somnul și viața de familie, cerând să fie îmbunați.

În fiecare an, în mai, în zilele de 9, 11 și 13, are loc sărbătoarea Lemuria, în cadrul căreia tatăl familiei îi alungă pe Lemures din casă printr-un rit bine stabilit.

Cea mai cunoscută descriere literară o furnizează Ovidiu în cartea a cincea a Fastelor. Ritualul, aruncarea boabelor de fasole, rostirea unei formule, interdicția de a se întoarce, este unul dintre cele mai detaliate ritualuri antice păstrate în formă scrisă. El își lasă amprenta până în descrierile etnografice moderne.

Privire de ansamblu: Lemures

Tip: Spirite neliniștite ale morților
Origine: Decedați cu înmormântare incompletă sau moarte violentă
Texte: Ovidiu (Fasti V), Horațiu, Plautus, Persius
Perioadă: Republică până în Antichitatea târzie
Răspândire: Italia, Imperiul Roman
Apărare: ritul Lemuria (mai), înmormântare corespunzătoare, ofrande Parentalia

Încadrare

Perioada textelor

Lemures sunt atestați încă din perioada timpurie a Republicii. Sărbătoarea Lemuria datează, după Ovidiu, dintr-o întemeiere mitică atribuită lui Romulus. Sursele literare acoperă intervalul de la sec. III î.Hr. (Plautus) până în Antichitatea târzie. Autorii creștini preiau ulterior cuvântul pentru spiritele demonice în general.

Spațiul de răspândire

Nucleul se află în Italia, extinzându-se odată cu Roma în întregul Imperiu. În provincii, reprezentarea se îmbină cu tradițiile locale privind spiritele. Sărbătoarea Lemuria face parte din calendarul roman fix.

Situația surselor

Central este Fasti V al lui Ovidiu (479, 492) cu descrierea detaliată a Rit-ului Lemuria. Alături de aceasta, mențiuni la Horațiu, Persius, Plautus, Augustin. Inscripțiile referitoare la Cult-ul Parentalia și la dreptul funerar completează imaginea.

Denumire și variante ortografice

Latină: Lemures, de regulă la plural; singularul lemur este rar.
Distincție față de: manes (spirite ancestrale, cu conotație pozitivă), larvae (spirite malefice, adesea sinonime cu Lemures), di inferi (zeități ale lumii subterane).

Etimologia este neclară; Ovidiu derivă speculativ numele din „Remus”. Mai probabilă este o rădăcină cu sensul de „umbră” sau „arătare nocturnă”. Granița față de Larvae este fluidă; unii autori folosesc termenii sinonim, alții rezervă Lemures pentru categoria mai neutră.

Descriere

Înfățișare

Vagi, fără o tradiție iconografică proprie. Literatura îi descrie ca figuri palide, tăcute, care apar în vise sau se fac prezente prin zgomote: bătăi, foșnete, șoapte.

Comportament

Se întorc atunci când îngrijirea funebră a fost neglijată sau când au murit cu violență. Tulbură somnul, aduc vise rele, afectează sănătatea membrilor familiei, fac casele să inspire teamă.

Domeniu de acțiune

Casa familiei și locurile morții lor. În povestirile de călătorie, uneori și hanuri și locuri străine cu o istorie a morții violente.

Origine mitologică

Potrivit lui Ovidiu, sărbătoarea Lemuria îl are ca întemeietor pe Romulus, care ar fi dorit să îi ofere odihnă fratelui său ucis, Remus. Istoric, tradiția este probabil mai veche, provenind dintr-un cult preurban italic al morților.

Fișă de identificare: Lemures

Cele mai importante aspecte ale Lemures, dintr-o privire. Detalii privind numele, descrierea, mijloacele de apărare și paralelele se găsesc în capitolele 2, 3, 5 și 6.

Originea Lemures

Proveniți din decedați înmormântați necorespunzător sau morți cu violență. Nu sunt ființe create, ci morți umani aflați într-o poziție greșită.

Ținta Lemures

În primul rând propria familie, care a neglijat îngrijirea funebră. De asemenea, locatarii caselor cu o istorie violentă.

Înfățișarea Lemures

Vagi, palizi, tăcuți. Fără un program iconografic fix. Experiența este de regulă auditivă sau oniric ă, mai rar vizuală.

Acțiunea Lemures

Tulburări ale somnului, vise rele, neliniște în casă, îmbolnăvirea familiei. Nu violență bruscă, ci suferință persistentă.

Apărarea față de Lemures

Ritul Lemuria în mai: a umbla desculț prin casă noaptea, a arunca boabe negre de fasole peste umăr, a striga de nouă ori „Manes exite paterni” („Ieșiți, spirite ale părinților”). Lemures urmează boabele și părăsesc casa.

Paralele ale Lemures

Edimmu (Mesopotamia), Keres (Grecia), hungry ghosts (Asia de Est), Wiedergänger (germanic).

Practici de protecție

Ritualuri de apărare

Sărbătoarea anuală Lemuria este ritul central de apărare. Tatăl familiei se trezea în miez de noapte, își spăla mâinile, umbla desculț prin casă și arunca nouă boabe negre de fasole peste umăr, fără să se întoarcă. Rostea de nouă ori formula „Manes exite paterni”. Spiritele urmau boabele și părăseau casa.

Invocații

Formula Lemuria este scurtă și fixă. Alături de ea există formule scurte transmise oral pentru purificarea casei și protecția somnului. Defixiunile împotriva adversarilor personali pot invoca în mod explicit Lemures.

Amulete și simboluri de protecție

Marcaje ale ușilor cu praf de fasole neagră (rar). Altare domestice cu figurine ale Larilor, care reprezintă totodată ordinea casei. Ofrandele regulate Parentalia din februarie îi mențin pe strămoși îngăduitori și astfel țin la distanță spiritele neliniștite.

Lemures, paralele în alte culturi

Mesopotamia

Edimmu este paralela cea mai apropiată: spirit nelinistit al unui mort datorită înmormântării neglijate sau morții violente. Apărarea se realizează în ambele tradiții prin împlinirea îndatoririi rituale; în Mesopotamia, în special prin ritul kispu.

Grecia: Keres și termenii ulteriori pentru sufletele neliniștite funcționează similar, fără un festival la fel de sistematic precum Lemuria. Cultul morților este organizat mai descentralizat în Grecia.

Credința populară europeană: Wiedergänger, motive de poltergeist, spirite domestice: în toate aceste tradiții structura de bază a Lemures continuă să fie prezentă: îngrijirea funerară neglijată ca origine, ritualul ca soluție.

Lemuria: desfășurarea ritului nocturn în casă

Cea mai detaliată descriere a sărbătorii dedicate Lemures o furnizează Ovidiu în Faste (cartea 5, versurile 419-492). Lemuria cădeau în zilele de 9, 11 și 13 mai, adică pe zile impare, considerate nefavorabile în calendarul roman.

În aceste nopți se credea că morții neliniștiți, cei fără o înmormântare corespunzătoare sau fără urmași care să le îngrijească amintirea, rătăceau prin casă.

Ovidiu descrie ritul ca obligație a pater familias. La miezul nopții, acesta se ridica desculț, făcea cu degetul mare și degetele strânse un semn menit să alunge umbrele, și își spăla mâinile de trei ori la o fântână.

Apoi lua boabe negre de fasole în gură, se întorcea cu spatele și le arunca peste umăr. Rostea de nouă ori: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. Sensul aproximativ: „Acestea le arunc; cu aceste boabe mă răscumpăr pe mine și pe ai mei.” Umbrele urmau să adune boabele din urma lui, fără ca el să se uite înapoi.

Ulterior se purifica din nou cu apă, lovea vase de bronz și le cerea spiritelor de nouă ori să părăsească casa: manes exite paterni. Abia atunci putea să se întoarcă; ritul era considerat împlinit, iar casa purificată.

Cercetarea vede în acest obicei un ritual apotropaic ale cărui elemente individuale, mersul desculț, trecerea pragului, zgomotul bronzului și numărul nouă, sunt larg atestate în magia antică.

Boabele de fasole erau considerate la Roma aliment cu o relație specială față de morți; și pitagoreicii le evitau. Descrierea lui Ovidiu este cea mai importantă, dar și o sursă literară târzie, care probabil înfrumusețează o practică mai veche. În ce măsură ritul era cu adevărat răspândit nu poate fi determinat cu certitudine doar din această sursă.

Lemures, Manes și Larvae: delimitarea claselor de morți

Imaginarul roman cunoștea mai mulți termeni pentru morți și spiritele morților, care se suprapuneau parțial și sunt discutați în cercetare până astăzi. Di manes erau spiritele ancestrale venerate colectiv, în general binevoitoare, cărora inscripțiile funerare le erau dedicate cu formula dis manibus. Lor le era consacrat festivalul Parentalia din februarie, ca timp al îngrijirii pașnice a morților.

Prin contrast, lemures desemnau, în interpretarea curentă, morții neliniștiți, potențial periculoși, care nu găsiseră odihnă. Gramaticianul antic și autorii ulteriori au încercat să delimiteze o altă clasă: larvae ca stafii dăunătoare, înspăimântătoare, uneori echivalate cu Lemures.

Augustin prezintă în De civitate Dei (cartea 9) o sistematică pe care o găsește la filozoful Apuleius: sufletul unui defunct se numea lemur; dacă era binevoitor față de urmași, devenea lar familiaris; dacă era punitiv, devenea larva; dacă rămânea incert dacă era bun sau rău, se vorbea de di manes.

Această ordine este însă o construcție târzie, de factură filozofică, și reflectă cu greu reprezentarea trăită din perioada mai veche a Republicii. Sursele sunt neuniforme, iar autorii antici înșiși erau conștienți de această imprecizie.

Cercetători moderni în domeniul științei religiilor, precum Franz Cumont și alți specialiști în religia funerară romană, subliniază că termenii reprezintă mai puțin categorii fixe, cât denumiri mobile pentru diferite aspecte ale morții.

Cine caută mai multe informații despre spiritele domestice protectoare găsește indicații suplimentare la Lari; pentru paralela egipteană a unui mort nelinistit, vezi reprezentările legate de raportarea ordonată față de haotic.

Etimologie și interpretări antice

Originea cuvântului lemures nu este stabilită cu certitudine. Încă din Antichitate circulau explicații mai degrabă populare decât sustenabile din punct de vedere lingvistic.

Ovidiu derivă în Faste numele sărbătorii Lemuria dintr-o pretinsă formă mai veche Remuria și îl asociază cu Remus, fratele ucis de Romulus, al cărui spirit nelinistit ar fi fost îmbunat printr-un rit de ispășire. Această legătură este o construcție literară și este considerată de cercetare ca neistorică.

Din punct de vedere lingvistic, se ia în discuție o legătură cu cuvinte grecești desemnând figuri nocturne înspăimântătoare, dar etimologia rămâne controversată. Unii cercetători presupun o origine prelatină, eventual neindoeuropeană, ceea ce nu este implausibil în raport cu statutul religios special al termenului; dovezi sigure lipsesc însă.

Mai revelatoare decât originea cuvântului este constatarea că lemures apare aproape niciodată la singular și rar în afara contextelor rituale sau savante. Cuvântul aparține sferei calendarului și religiei domestice, nu narațiunii mitologice. Nu există mituri propriu-zise ale Lemures, nici genealogii, nici povești despre Lemures individuali cu nume.

Această particularitate îi distinge clar de zeii și eroii panteonului greco-roman și îi apropie de termeni rituali colectivi precum manes. Utilizarea modernă zoologică a numelui pentru lemurienii din Madagascar îi aparține lui Carl von Linné, care în 1758 a denumit aceste animale nocturne cu aspect spectral după spiritele romane ale morților.

Această transferare a numelui nu are nicio legătură cu religia antică, dar arată cât de prezentă era reprezentarea Lemures în tradiția savantă a epocii moderne timpurii.

Lemures în literatura latină dincolo de Ovidiu

În afara descrierii festivalului la Ovidiu, Lemures sunt doar sporadic atestați în literatura antică, ceea ce subliniază poziția lor marginală în mitul narativ.

Horațiu îi menționează în Epistole (cartea 2, scrisoarea 2) în treacăt, într-o enumerare a spaimentelor nocturne: alături de vise, terori magice, minuni tesaliene și vrăjitoare apar nocturni lemures.

Pasajul arată că termenul putea funcționa în limbajul cultivat al primului principat ca expresie pentru strigoi, fără a implica un cult precis.

La Persius și în proza ulterioară, termenul apare izolat cu sensul de „stafie” sau „nălucă”.

Dramaturgul comic Plautus numește piesa sa despre o casă bântuită Mostellaria, după mostellum, o mică nălucă, dar însuși subiectul demonstrează că reprezentarea mortului nelinistit care bântuie o casă era ferm înrădăcinată în gândirea cotidiană romană.

Autorii creștini din Antichitatea târzie au preluat termenul pentru a categoriza sau discredita reprezentările păgâne despre spirite. Augustin îl folosește, după cum s-a menționat, în cadrul unei sistematici demonologice. În ansamblu, reiese o imagine în care Lemures sunt prezenți în literatura antică mai degrabă ca element de atmosferă și ca vocabular savant, decât ca obiect al unor narațiuni elaborate.

Această situație a surselor obligă cercetarea să reconstituie semnificația religioasă a Lemures aproape exclusiv din ritual și calendar. Morți neliniștiți comparabili din alte culturi sunt tratați în articolele consacrate unor figuri înrudite, precum Larvae și Manes.

Istoria cercetării: de la credința în spirite la știința religiilor

Preocuparea științifică cu Lemures este strâns legată de dezvoltarea științei religiilor din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

În cercetarea mai veche, Lemures erau considerați o dovadă a unei pretinse credințe „primitive” în spirite, anterioară zeilor, din care religia superioară s-ar fi dezvoltat abia ulterior. Această viziune evoluționistă a marcat, de exemplu, lucrările din cercul lui Edward Burnett Tylor și al conceptului său de animism.

Pentru religia romană în special, studiile lui Georg Wissowa au fost determinante; manualul său Religion und Kultus der Römer (1902, ediția a doua 1912) a încadrat Lemuria în calendarul fix al religiei de stat romane. Wissowa și urmașii săi au subliniat caracterul ritual și formular al acesteia și au avertizat împotriva derivării din Lemures a unei doctrine elaborate despre viața de apoi.

Cercetători ulteriori precum Kurt Latte în Römische Religionsgeschichte (1960) au nuanțat și mai mult tabloul, încadrând sărbătorile funerare în religia domestică și în funcția socială a cinstirii strămoșilor.

Cercetarea mai recentă, de exemplu în cercul lucrărilor lui John Scheid privind practica sacrificială și festivă romană, pune accentul mai puțin pe întrebarea despre „credință” și mai mult pe logica rituală: ce făcea stăpânul casei și ce ordine socială și calendaristică instaura prin aceasta.

Deschisă rămâne până astăzi întrebarea privind vechimea și răspândirea inițială a ritului descris de Ovidiu. Deoarece Ovidiu reprezintă singura sursă coerentă și lucrează literar, nu se poate stabili cu certitudine cât din aceasta era practică vie și cât reconstrucție erudită a epocii augusteice.

Lemuria în calendarul festiv roman și funcția sa socială

Lemuria nu era un obicei izolat, ci parte a unui calendar festiv bine structurat, care organiza relația romană cu morții în doi poli.

În februarie se aflau Parentalia, o perioadă de îngrijire pașnică și afectuoasă a propriilor morți, încheiată cu Feralia. Lemuria din mai constituia contrapunctul: nu era vorba de îngrijire, ci de apărare și separare.

Calendarul roman marca cele trei zile ale Lemuriei ca nefasti, adică zile în care treburile publice oficiale erau suspendate. Sursele menționează de asemenea că în timpul Lemuriei templele rămâneau închise și nu aveau loc nunți; mai era considerat astfel o lună nepotrivită pentru căsătorie, o superstiție care s-a perpetuat parțial până în epoca modernă.

Funcția socială a sărbătorii poate fi bine înțeleasă. Ritul era o chestiune domestică, nu de stat, și era împlinit de pater familias în numele întregii comunități familiale.

Prin aceasta, ritualul confirma în fiecare an rolul tatălui familiei ca șef religios al casei și trasa totodată o linie clară între locatarii vii și morții neintegrați.

Cel care fusese înmormântat corespunzător și era ținut în amintire de urmași aparținea clasei manes și astfel continua să facă parte din familie; cel care nu era, era simbolic alungat an de an din casă ca lemur.

Lemuria îndeplinea astfel o dublă funcție ordonatoare: una temporală în calendar și una socială în relația dintre vii și morți. Această legătură dintre ritual și structura societății este mai centrală pentru înțelegerea religiei domestice romane decât orice speculație despre înfățișarea Lemures.

Legături suplimentare

Legături interne recomandate:

Roma
Larvae (rude apropiate)
Edimmu (paralelă mesopotamiană)
Parentalia și Lemuria (calendar festiv)
Wiedergänger și credința populară

Literatură de cercetare

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.

Practica de protecție descrisă aici reprezintă o încadrare din perspectiva științei religiilor a tradițiilor istorice. iWell Guard se înscrie în această linie cultural-istorică a obiectelor de protecție purtabile și reprezintă o formă contemporană a acesteia. Mai multe despre iWell Guard →