iWell Guard

لمورس، ارواح مردگان و خانگی در باور رومی

لمورس (لاتین: Lemures)، مردگان بی‌آرام و جشن ماه مه لمورِیا. ارواح مردگان و خانگی در باور رومی، که در نگارش فارسی نیز به همین نام شناخته می‌شوند.

فهرست مطالب

Lemures - Geister aus der Rom-Tradition, historisch-illustrativ

لمورس

لمورس (Lemures) ارواح بی‌آرام یا بدخواه درگذشتگان در سنت رومی هستند. برخلاف manes که در نیاپرستی منظم مورد تکریم قرار می‌گیرند، لمورس موجوداتی بالقوه خطرناک به شمار می‌آیند: به خانه‌ها باز می‌گردند، خواب و آرامش خانواده را بر هم می‌زنند و نیاز به تسکین دارند.

هر سال در ماه مه، در روزهای ۹، ۱۱ و ۱۳، جشن لمورِیا برگزار می‌شود؛ در این جشن، پدر خانواده لمورس را با یک آیین مشخص از خانه می‌راند.

مشهورترین توصیف ادبی را اوید در کتاب پنجم فاستی به دست می‌دهد. آیین پرتاب لوبیا، خواندن فرمول و ننگریستن به پشت سر، از تفصیلی‌ترین آیین‌های باستانی است که به صورت مکتوب به ما رسیده و تأثیر آن تا توصیفات مردم‌شناختی مدرن ادامه یافته است.

در یک نگاه: لمورس

نوع: ارواح بی‌آرام مردگان
خاستگاه: درگذشتگانی با تدفین ناقص یا مرگ خشونت‌آمیز
متون: اوید (Fasti V)، هوراس، پلاوتوس، پِرسیوس
دوره زمانی: از دوران جمهوری تا اواخر دوران باستان
گستره: ایتالیا، امپراتوری روم
دفع: آیین لمورِیا (ماه مه)، تدفین شایسته، قربانی‌های پارنتالیا

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

لمورس از همان دوران جمهوری اولیه شناخته بوده‌اند. جشن لمورِیا به روایت اوید به بنیان‌گذاری اسطوره‌ای رومولوس باز می‌گردد. منابع ادبی از قرن سوم پیش از میلاد (پلاوتوس) تا اواخر دوران باستان ادامه دارند. نویسندگان مسیحی این واژه را بعدها برای ارواح دیوصفت به طور کلی به کار بردند.

حوزه انتشار

هسته اصلی در ایتالیا، و با گسترش روم در سراسر امپراتوری. در ایالت‌ها، این تصور با سنت‌های محلی ارواح در هم می‌آمیزد. جشن لمورِیا بخشی ثابت از تقویم رومی بود.

وضعیت منابع

محوری‌ترین منبع، فاستی اوید، کتاب پنجم (479، 492) است با توصیف مفصل آیین لموریا. آیین افزون بر این، اشاراتی نزد هوراتیوس، پرسیوس، پلاتوس و اوگوستینوس وجود دارد. کتیبه‌های مربوط به آیین پارنتالیا و حقوق تدفین تصویر را کامل می‌کنند.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

لاتین: Lemures، اغلب به صورت جمع؛ مفرد lemur نادر است.
تمایز از: manes (ارواح نیاکان، مثبت)، larvae (ارواح بدخواه، اغلب مترادف با لمورس)، di inferi (خدایان عالم اموات).

ریشه‌شناسی این واژه روشن نیست؛ اوید نام را به گونه‌ای گمانه‌زنانه از “رموس” مشتق می‌کند. محتمل‌تر آن است که ریشه‌ای برای “سایه” یا “شبح شبانه” داشته باشد. مرز میان لمورس و لاروا مبهم است؛ برخی نویسندگان این دو را مترادف به کار می‌برند، برخی دیگر لمورس را به دسته خنثی‌تر اختصاص می‌دهند.

توصیف

ظهور

سایه‌وار، بدون سنت تصویری مستقل. ادبیات آنها را به صورت شبح‌هایی رنگ‌پریده و بی‌صدا توصیف می‌کند که در خواب پدیدار می‌شوند یا از طریق صدا، کوبیدن، خش‌خش و زمزمه حضور خود را نشان می‌دهند.

رفتار

هنگامی بازمی‌گردند که مراسم تدفینشان فراموش شده یا مرگشان خشونت‌آمیز بوده است. خواب را برهم می‌زنند، رؤیاهای بد می‌آورند، سلامت اعضای خانواده را تحت تأثیر قرار می‌دهند و خانه را ناآرام می‌کنند.

حوزه تأثیر

خانه خانواده و مکان‌های مرگشان. در داستان‌های سفر، گاهی نیز کاروانسراها و اماکنی که تاریخ مرگ خشونت‌آمیز دارند.

خاستگاه اسطوره‌ای

به روایت اوید، جشن لمورِیا به رومولوس باز می‌گردد که می‌خواست روح برادر کشته‌شده‌اش رموس را آرام کند. از نظر تاریخی احتمالاً کهن‌تر است و از سنت آیین مردگان ایتالیایی پیش از شهرنشینی سرچشمه می‌گیرد.

شناسنامه: لمورس

مهم‌ترین جنبه‌های لمورس در یک نگاه. توضیحات درباره نام، توصیف، دفع و موازی‌ها را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ می‌یابید.

خاستگاه لمورس

از درگذشتگانی که ناشایست به خاک سپرده شده یا مرگی خشونت‌آمیز داشته‌اند. موجودی آفریده‌شده نیست، بلکه انسانی درگذشته است که در جایگاه نادرستی قرار گرفته.

مخاطبان لمورس

به ویژه خانواده خودشان که از مراسم تدفین غفلت کرده است. همچنین ساکنان خانه‌هایی با تاریخ خشونت‌آمیز.

هیئت لمورس

سایه‌وار، رنگ‌پریده، بی‌صدا. برنامه تصویری ثابتی ندارند. تجربه معمولاً شنیداری یا در خواب است، به ندرت بصری.

تأثیر لمورس

اختلال خواب، رؤیاهای بد، ناآرامی در خانه، بیماری اعضای خانواده. نه خشونت ناگهانی، بلکه رنج پایدار.

دفع لمورس

آیین لمورِیا در ماه مه: شبانه پابرهنه در خانه راه رفتن، لوبیای سیاه از روی شانه پرتاب کردن، نه بار فریاد زدن “Manes exite paterni” (“بروید، ارواح پدران”). لمورس از پی لوبیاها خانه را ترک می‌کنند.

موازی‌های لمورس

ادیمو (بین‌النهرین)، کِرِس (یونان)، ارواح گرسنه (آسیای شرقی)، وِدِرگِنگِر (ژرمنی).

شیوه‌های حفاظتی

آیین‌های دفع

جشن سالانه لمورِیا آیین اصلی دفع است. پدر خانواده در دل شب برمی‌خیزد، دست‌هایش را می‌شوید، پابرهنه در خانه راه می‌رود و نه دانه لوبیای سیاه از روی شانه می‌پاشد بدون آنکه به پشت سر بنگرد. نه بار فرمول “Manes exite paterni” را می‌خواند. ارواح از پی لوبیاها رفته و خانه را ترک می‌کنند.

افسون‌ها

فرمول لمورِیا کوتاه و ثابت است. در کنار آن، فرمول‌های شفاهی کوتاهی برای پاکسازی خانه و محافظت از خواب وجود دارد. دِفیکسیون‌ها علیه دشمنان شخصی می‌توانند لمورس را صریحاً فرا بخوانند.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

نشانه‌گذاری درها با پودر لوبیای سیاه (نادر). محراب‌های خانگی با تندیس‌های لارس که نظم خانگی را نیز نمایندگی می‌کنند. قربانی‌های منظم پارنتالیا در ماه فوریه نیاکان را راضی نگه می‌دارد و از این طریق بی‌آرامان را دور می‌کند.

لمورس، موازی‌ها در فرهنگ‌های دیگر

بین‌النهرین

ادیمو (edimmu) موازی نزدیک است: روح بی‌آرام مردگانی که تدفین شایسته نداشته یا مرگی خشونت‌آمیز داشته‌اند. دفع در هر دو سنت از طریق انجام وظیفه آیینی معوق صورت می‌گیرد؛ در بین‌النهرین به ویژه از طریق آیین kispu.

یونان: کِرِس و اصطلاحات متأخر برای ارواح ناآرام به شیوه‌ای مشابه عمل می‌کنند، اما جشنی به منظمی لمورِیا ندارند. آیین مردگان در یونان به صورت غیرمتمرکزتری سازمان یافته است.

باور عامه اروپایی: وِدِرگِنگِر، موتیف‌های پولترگایست، ارواح خانگی، در همه این سنت‌ها ساختار بنیادین لمورس پایدار است: غفلت از مراسم تدفین به عنوان علت، آیین به عنوان راه‌حل.

لمورِیا: شرح آیین شبانه خانگی

مفصل‌ترین توصیف جشن منسوب به لمورس را اوید در Fasti (کتاب ۵، مصراع‌های ۴۱۹ تا ۴۹۲) ارائه می‌دهد. Lemuria در روزهای ۹، ۱۱ و ۱۳ ماه مه برگزار می‌شد، یعنی روزهای فرد که در تقویم رومی نحس شمرده می‌شدند.

در این شب‌ها مردگان بی‌آرامی که تدفین شایسته نداشته یا بازماندگانی برای نگهداشت یادشان نداشتند، باید در خانه می‌گشتند.

اوید این آیین را وظیفه pater familias می‌داند. نیمه‌شب او پابرهنه برمی‌خاست، با شست و انگشتان بسته نشانه‌ای می‌ساخت که باید سایه‌ها را دفع می‌کرد، و سه بار دست‌هایش را در چشمه می‌شست.

سپس لوبیای سیاه در دهان می‌گرفت، رو برمی‌گرداند و از روی شانه می‌پاشید. در این حین نه بار می‌گفت: haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis. معنای تقریبی آن چنین است: “اینها را می‌پاشم؛ با این لوبیاها خود و خانواده‌ام را می‌خرم.” سایه‌ها باید لوبیاها را پشت سرش جمع می‌کردند بدون آنکه او نگاه کند.

سپس دوباره با آب خود را پاک می‌کرد، بر ظروف برنزی می‌کوبید و نه بار از ارواح می‌خواست خانه را ترک کنند: manes exite paterni. تنها پس از آن مجاز بود برگردد؛ آیین انجام‌شده و خانه پاک‌شده تلقی می‌شد.

پژوهشگران در این رسم یک آیین آپوتروپائیک می‌بینند که اجزای منفرد آن، پابرهنه راه رفتن، عبور از آستانه، صدای برنز و عدد نه، در سحر و جادو باستانی به وفور مستند است.

لوبیا در روم خوراکی با پیوند ویژه به مردگان تلقی می‌شد؛ فیثاغوریان نیز از آن پرهیز می‌کردند. توصیف اوید مهم‌ترین، اما در عین حال یک منبع ادبی دیررس است که احتمالاً آداب کهن‌تر را آراسته. اینکه این آیین تا چه اندازه واقعاً رایج بوده از همین منبع به تنهایی قابل استنتاج قطعی نیست.

لمورس، مانِس و لاروا: تمایز طبقات مردگان

در جهان‌بینی رومی چندین اصطلاح برای مردگان و ارواح آنان وجود داشت که تا حدی با هم همپوشانی داشتند و در پژوهش تاکنون مورد بحث هستند. di manes ارواح نیاکانی بودند که به صورت جمعی پرستش می‌شدند و به طور کلی خیرخواه بودند؛ کتیبه‌های گور با فرمول dis manibus به آنان اختصاص می‌یافت. جشن Parentalia در ماه فوریه به عنوان دوره آرام مراقبت از مردگان به آنان تعلق داشت.

در مقابل، lemures به تفسیر رایج مردگان بی‌آرامی بودند که به سکون نرسیده بودند. دستورنویسان باستان و نویسندگان متأخر می‌کوشیدند طبقه دیگری را نیز متمایز سازند: larvae به عنوان اشباح زیان‌بار و هراس‌انگیز، که گاهی با لمورس یکی انگاشته می‌شدند.

اوگوستینوس در De civitate Dei (کتاب ۹) نظامی را که نزد فیلسوف آپولیوس یافته نقل می‌کند: روح درگذشته‌ای lemur نامیده می‌شود؛ اگر با نیک‌خواهی بر بازماندگان تأثیر گذارد lar familiaris می‌شود، اگر به صورت تنبیه‌کننده، larva؛ و اگر خیر یا شر بودنش نامعلوم بماند از آن به عنوان di manes یاد می‌شود.

این نظام‌بندی اما ساختاری دیررس و فلسفه‌زده است و بازتاب تصور زیسته دوران جمهوری کهن‌تر نیست. منابع ناهمگون‌اند و حتی نویسندگان باستان از ابهام آگاه بودند.

دین‌پژوهان مدرن مانند فرانتس کومون و پژوهشگران متأخر دین رومی مردگان تأکید می‌کنند که این اصطلاحات نه دسته‌بندی‌های ثابت، بلکه عناوین سیال برای جنبه‌های گوناگون مرگ هستند.

کسی که به دنبال ارواح خانگی محافظ است، راهنمایی‌های بیشتری نزد لارس می‌یابد؛ برای موازی مصری مرده‌ای ناآرام نگاه کنید به تصورات پیرامون برخورد نظام‌مند با آشوب.

ریشه‌شناسی و تفسیرهای باستانی

ریشه واژه lemures مشخص نیست. حتی در دوران باستان نیز توضیحاتی رواج داشت که بیشتر ریشه‌شناسی عامیانه بودند تا زبان‌شناختی.

اووید در فاستی نام جشن Lemuria را از شکل کهن‌تر ادعایی Remuria مشتق می‌داند و آن را به رموس، برادری که رومولوس کشته بود، پیوند می‌زند؛ بدین روایت که روح ناآرام او با آیینی کفاره‌آمیز آرام گرفته بود. این پیوند یک ساختار ادبی است و پژوهشگران آن را غیرتاریخی می‌دانند.

از منظر زبان‌شناسی، پیوند با واژگان یونانی برای موجودات وحشتناک شبانه مطرح شده، اما ریشه‌شناسی همچنان محل اختلاف است. برخی پژوهشگران خاستگاهی پیش‌لاتینی و احتمالاً غیرهندواروپایی را فرض می‌کنند که با توجه به جایگاه دینی خاص این واژه چندان بعید نیست؛ اما هیچ دلیل قطعی در دست نیست.

آنچه از ریشه واژه روشنگرتر است این یافته است که lemures تقریباً هرگز به صورت مفرد به کار نمی‌رود و به ندرت خارج از بافت‌های آیینی یا علمی دیده می‌شود. این واژه به حوزه تقویم و دین خانگی تعلق دارد، نه به روایت اساطیری. هیچ اسطوره‌ای درباره لمورس به معنای واقعی کلمه وجود ندارد، نه دودمان‌شناسی، نه داستانی درباره لمورهای نامدار منفرد.

این ویژگی آنها را به طور محسوسی از خدایان و قهرمانان پانتئون یونانی‌رومی متمایز می‌کند و به اصطلاحات آیینی جمعی مانند manes نزدیک‌تر می‌سازد. کاربرد جانورشناختی مدرن این نام برای لمورهای ماداگاسکار به کارل فون لینه بازمی‌گردد که در سال ۱۷۵۸ این جانوران شب‌زی و شبح‌گونه را بر اساس ارواح مردگان رومی نام‌گذاری کرد.

این انتقال نام هیچ ربطی به دین باستانی ندارد، اما نشان می‌دهد که تصور لمورس در سنت علمی دوران اوایل عصر جدید همچنان چه حضور پررنگی داشت.

لمورس در ادبیات لاتین فراتر از اوید

خارج از توصیف جشن اویدی، لمورس در ادبیات باستانی تنها به ندرت قابل ردیابی است، که جایگاه حاشیه‌ای آنها را در اسطوره روایی تأیید می‌کند.

هوراس در رسالات (کتاب ۲، نامه ۲) آنها را در فهرستی از ترس‌های شبانه به اشاره ذکر می‌کند: در کنار خواب‌ها، هراس‌های جادویی، شگفتی‌های تسالیایی و ساحران، nocturni lemures جای دارند.

این عبارت نشان می‌دهد که واژه در کاربرد روشنفکرانه دوران اولیه شاهنشاهی می‌توانست مظهر هر نوع طیف و اشباحی باشد، بدون اینکه آیینی دقیق منظور باشد.

نزد پِرسیوس و در نثر متأخرتر، اصطلاح گاه به معنای “شبح” یا “تصویر هراس” به کار می‌رود.

پلاوتوس، نمایشنامه‌نویس کمدی، نمایشنامه‌اش درباره خانه‌ای اشباح‌زده را Mostellaria از mostellum (هیولای کوچک) نامید؛ اما همین موضوع نشان می‌دهد که تصور مرده ناآرامی که خانه را زیر سیطره دارد در اندیشه روزمره رومی ریشه‌ای عمیق داشت.

نویسندگان مسیحی اواخر دوران باستان این اصطلاح را برای دسته‌بندی یا بی‌اعتبار کردن تصورات بت‌پرستانه درباره ارواح به کار بردند. اوگوستینوس آن را، چنان‌که اشاره شد، در چارچوب نظام‌بندی دیوشناختی به کار می‌گیرد. در مجموع تصویری به دست می‌آید که در آن لمورس در ادبیات بیشتر به عنوان عنصر حال‌وهوا و واژگان علمی حضور دارند تا موضوع روایت‌های پرورش‌یافته.

این وضعیت منابع پژوهش را وادار می‌کند اهمیت دینی لمورس را تقریباً منحصراً از آیین و تقویم بازسازی کند. مردگان ناآرام فرهنگ‌های دیگر در مدخل‌های شخصیت‌های خویشاوند مانند لاروا و مانِس بررسی شده‌اند.

تاریخ پژوهش: از باور به اشباح تا علم ادیان

پژوهش علمی درباره لمورس با تحول علم ادیان در سده نوزدهم و اوایل سده بیستم پیوند تنگاتنگی دارد.

در پژوهش‌های کهن‌تر، لمورس به عنوان شاهدی بر “باور به ارواح” مرحله‌ای به اصطلاح ابتدایی و پیشاخدایی تلقی می‌شدند که دین عالی‌تر از آن تکامل یافته باشد. این دیدگاه تکامل‌گرایانه به ویژه در آثار حوزه ادوارد بورنت تایلور و مفهوم انیمیسم او نمایان بود.

برای دین رومی به ویژه، مطالعات گئورگ ویسووا تأثیرگذار بود؛ کتاب راهنمای او Religion und Kultus der Römer (۱۹۰۲، چاپ دوم ۱۹۱۲) لمورِیا را در تقویم ثابت دین دولتی رومی جای داد. ویسووا و جانشینانش بر خصلت آیینی و فرمولی تأکید کردند و هشدار دادند که از لمورس نباید یک آموزه پرورش‌یافته درباره جهان پس از مرگ استنتاج شود.

پژوهشگران متأخری مانند کورت لاته در Römische Religionsgeschichte (۱۹۶۰) تصویر را بیشتر تدقیق کردند و جشن‌های مردگان را در دین خانگی و کارکرد اجتماعی نیاپرستی جای دادند.

پژوهش جدیدتر، به ویژه در حوزه مطالعات یوهان شِید درباره قربانی و آیین‌های جشن رومی، کمتر بر پرسش “باور” و بیشتر بر منطق آیینی تمرکز دارد: پدر خانواده چه می‌کرد و چه نظم اجتماعی و تقویمی با آن برقرار می‌ساخت.

پرسشی که تاکنون باز مانده، مسئله سن و گستره اصلی آیین توصیف‌شده توسط اوید است. از آنجا که اوید تنها منبع منسجم و ادبی است، نمی‌توان به قطع تعیین کرد که چه اندازه از آن عمل زیسته و چه اندازه بازسازی علمی دوران اوگوستوسی بوده است.

لمورِیا در تقویم جشن‌های رومی و کارکرد اجتماعی آن

Lemuria یک رسم منفرد نبود، بلکه بخشی از تقویم جشنی منظم بود که رابطه رومیان با مردگان را به دو قطب تقسیم می‌کرد.

در ماه فوریه Parentalia برگزار می‌شد، دوران پرستاری آرام و محبت‌آمیز از مردگان خود که با Feralia پایان می‌یافت. Lemuria در ماه مه وجه مقابل آن را تشکیل می‌داد: اینجا نه پرستاری، بلکه دفع و جدایی در کار بود.

تقویم رومی سه روز لمورِیا را به عنوان nefasti مشخص می‌کرد، یعنی روزهایی که امور رسمی عمومی تعطیل بودند. همچنین در منابع آمده که در طول لمورِیا معابد بسته می‌ماندند و ازدواجی صورت نمی‌گرفت؛ از این رو ماه مه ماهی نامبارک برای ازدواج تلقی می‌شد، یک خرافه که تا حدی تا عصر جدید تداوم یافت.

کارکرد اجتماعی جشن به خوبی قابل درک است. آیین کار خانه بود نه دولت، و پدر خانواده آن را به نمایندگی از کل جامعه خانوادگی به جا می‌آورد.

از این طریق آیین هر سال نقش پدر خانواده را به عنوان رئیس دینی تأیید می‌کرد و در همان حال مرزی روشن میان ساکنان زنده خانه و مردگان ادغام‌نشده ترسیم می‌کرد.

کسی که به درستی به خاک سپرده شده و توسط بازماندگان به یاد آورده می‌شد به manes تعلق داشت و از این رو هنوز بخشی از خانواده بود؛ کسی که این‌گونه نبود هر سال به صورت نمادین به عنوان lemur از خانه رانده می‌شد.

لمورِیا از این رو دوگانه نظم می‌آفرید: یکی زمانی در تقویم و دیگری اجتماعی در رابطه میان زندگان و مردگان. این پیوند میان آیین و ساختار اجتماعی برای فهم دین خانگی رومی مهم‌تر از هر گمانه‌زنی درباره شکل ظاهری لمورس است.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

  • روم
  • لاروا (خویشاوندان نزدیک)
  • ادیمو (موازی بین‌النهرینی)
  • پارنتالیا و لمورِیا (تقویم جشن‌ها)
  • وِدِرگِنگِر و باور عامه

ادبیات پژوهشی

گزیده‌ای از منابع و مطالعات اصلی درباره لمورس و آیین مردگان رومی:

Standardliteratur (Rom):

  • Walde, Christine (Hg.): Antike Mythologie. Personen, Themen, Motive. Stuttgart 2008.

آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.

شیوه حفاظتی توصیف‌شده در اینجا، طبقه‌بندی علم ادیان از سنت‌های تاریخی است. iWell Guard به این سنت تاریخی و فرهنگی اشیاء حفاظتی قابل حمل پیوند می‌خورد و نمودی معاصر از آن را ارائه می‌دهد. اطلاعات بیشتر درباره iWell Guard →

طبقه‌بندی و محافظت

IIسطح
قطب‌نمای محافظت این موجود را در سطح تأثیر II قرار می‌دهد – تأثیر محسوس.

در برابر تأثیر آن، روایات فرهنگی این وسایل محافظ را ذکر می‌کنند:

مقایسه در قطب‌نمای محافظت →

وسایل محافظ پیشنهادی

iWell Guard

ساده‌ترین وسیله محافظ این مجموعه: 41 لایه از طلای خالص 999، پلاتین، نقره و سیلیسیم، ساخته‌شده در Ruhla/Thüringen. نیازی به فعال‌سازی ندارد، به هیچ شخصی وابسته نیست و در شعاع حدود 50 متر اثر می‌کند، حتی بدون اینکه پوشیده شود.

نمای کلی همه وسایل محافظ →