Lemures，羅馬信仰中的亡靈與家宅之靈

作者: Ralf Ittermann · 最後審閱於 2026年10月18日

列穆里斯（拉丁文：Lemures），不得安寧的亡魂與五月的列穆里亞節（Lemuria）。羅馬信仰中的亡靈與家宅之靈，德文中亦拼寫為Lemuren。

Lemures

Lemures是羅馬傳統中不得安寧或心懷惡意的亡靈。與在正規祖先祭祀中受供奉的manes不同，Lemures被視為潛在的危險存在：牠們會返回家中，擾亂睡眠與家庭生活，要求被安撫。

每年五月的9日、11日和13日會舉行列穆里亞節（Lemuria），屆時家主會透過固定的儀式，將Lemures從家中驅趕出去。

最著名的文學描述出現在奧維德（Ovid）《歲時記》（Fasti）第五卷中。這個儀軌，包括投擲豆子、誦唸咒語、不得回頭看，是我們所擁有的以文字記錄下來、最詳盡的古代儀式之一。它的影響一直延續到現代的民俗記述中。

一覽：Lemures

類型：不得安寧的亡靈
來源：未完成正式葬禮或死於非命者
文獻：奧維德（歲時記 第五卷）、霍拉斯（Horaz）、普勞圖斯（Plautus）、佩爾西烏斯（Persius）
時期：共和時期至晚期古代
分布：義大利、羅馬帝國
驅除方式：列穆里亞節（五月）儀式、正式葬禮、帕倫塔利亞節（Parentalia）祭品

概述

文獻年代

Lemures在羅馬共和早期即已為人所知。根據奧維德的說法，列穆里亞節的起源可追溯至羅穆盧斯（Romulus）神話性的創立之舉。文獻記載從公元前3世紀（普勞圖斯）延續至晚期古代。基督教作者後來將這個詞彙廣泛用於泛指惡魔般的靈體。

分布範圍

核心分布地為義大利，隨著羅馬的擴張遍及整個帝國。在各行省中，這一觀念與當地的靈體傳統相互融合。列穆里亞節是羅馬曆法中固定的節日。

文獻現狀

核心資料為奧維德（Ovid）《歲時記》（Fasti）第五卷（419–492行），其中詳細描述了Lemuria節的儀式。此外，賀拉斯（Horaz）、佩爾西烏斯（Persius）、普勞圖斯（Plautus）與奧古斯丁（Augustinus）也曾提及此節日。與帕倫塔利亞（Parentalia）祭儀相關的銘文以及喪葬法規則進一步補充了這方面的圖像。

名稱與書寫形式

拉丁文：Lemures，多以複數形式出現；單數形式lemur較少使用。
與以下概念有所區別：manes（祖先之靈，具正面意涵）、larvae（心懷惡意的靈體，常與Lemures同義使用）、di inferi（陰間諸神）。

其詞源尚不明確，奧維德曾推測性地將此名稱與「雷穆斯」（Remus）聯繫在一起。較可能的解釋是源自表示「陰影」或「夜間形體」的詞根。Lemures與Larvae之間的界線並不分明；有些作者將兩者視為同義詞使用，另一些則將Lemures作為較為中性的類別名稱。

描述

外形

形貌模糊不清，並無固有的圖像傳統。文獻中將其描述為蒼白、無聲的形體，會出現在夢境中，或透過聲音，如敲擊聲、沙沙聲、低語聲，顯現其存在。

行為

當對亡者的祭祀被疏忽，或其死於非命時，牠們便會返回。牠們會擾亂睡眠、帶來惡夢、影響家族成員的健康，使房屋顯得陰森不祥。

作用範圍

作用於家族的住所以及其死亡發生的地點。在一些旅行故事中，偶爾也涉及有著非命死亡歷史的旅店與異地。

神話起源

依奧維德之說，列穆里亞節的起源與羅穆盧斯有關，他希望讓被殺害的兄弟雷穆斯得以安息。從歷史角度看，此傳統可能更為古老，源自羅馬建城前義大利地區的亡靈祭祀傳統。

檔案：Lemures

以下一覽呈現Lemures最重要的面向。有關名稱、描述、驅除方式與相似對應的詳細說明，請參見以下各節。

Lemures的來源

源自未獲妥善埋葬或死於非命之人。並非天生創造出的存在，而是處於錯誤位置的人類亡者。

Lemures的目標對象

主要是疏於祭祀的自身家族。也包括居住在具有暴力死亡歷史房屋中的居民。

Lemures的外形

形貌模糊、蒼白、無聲。並無固定的圖像呈現方式。其存在多透過聽覺或夢境感知，較少以視覺方式出現。

Lemures的作用

導致失眠、惡夢、家中不安、家族成員生病。並非突發性的暴力，而是持續性的困擾。

Lemures的驅除方式

五月的雷穆瑞亞（Lemuria）祭儀：夜間赤足穿行屋內，將黑豆從肩後拋出，並九次呼喊「Manes exite paterni」（「祖先的靈，退去吧」）。雷穆瑞斯（Lemures）便會隨著黑豆離開屋子。

雷穆瑞斯的相似形象

埃迪穆（Edimmu）（美索不達米亞）、克瑞斯（Keres，希臘）、餓鬼（東亞）、還魂者（日耳曼）。

防護實踐

驅邪儀式

每年一度的雷穆瑞亞節是核心的驅邪祭儀。家主於深夜起身，洗手後赤足走過屋內，將九顆黑豆從肩後拋出，過程中絕不回頭看。他要九次唸誦咒語「Manes exite paterni」。亡靈會跟隨黑豆離開屋子。

咒語

雷穆瑞亞的咒語簡短且固定。此外還流傳著用於淨屋與護眠的口傳短咒。針對個人仇敵的詛咒板（defixiones）有時會明確召喚雷穆瑞斯。

護符與保護符號

設有拉雷斯（Lares）神像的家庭祭壇，同時象徵家庭秩序。二月定期舉行的帕倫塔利亞（Parentalia）獻祭能安撫祖靈，藉此使不得安寧的亡魂遠離。

雷穆瑞斯，其他文化中的相似形象

美索不達米亞

埃迪穆（Edimmu）是最接近的對應形象：因葬禮疏漏或死於非命而不得安寧的亡靈。兩種傳統皆以補行應盡的祭儀義務作為驅邪方式，美索不達米亞尤其透過基斯普（kispu）祭儀進行。

希臘：克瑞斯（Keres）以及後來指稱不安靈魂的用語有類似作用，但並無如雷穆瑞亞般系統化的節日。希臘的亡靈崇拜組織方式較為分散。

歐洲民間信仰：還魂者、騷靈現象、家宅精靈等形象中，都延續著雷穆瑞斯的基本結構：疏於祭祀亡者為起因，儀式則是解決之道。

雷穆瑞亞：夜間家宅祭儀的流程

對萊姆利亞節（Lemuria）祭祀活動最詳盡的描述，見於奧維德（Ovid）《歲時記》（Fasti，第五卷，第419至492行）。萊姆利亞節落在五月九日、十一日與十三日，這些單數日期在羅馬曆法中被視為不吉利的日子。

在這幾個夜晚，那些未獲妥善安葬、或無後人祭祀緬懷的不安亡靈，據信會在屋內遊蕩。

奧維德將此儀式描述為一家之主（pater familias）的職責。午夜時分，他赤足起身，以拇指與併攏的手指做出用以驅退陰影的手勢，並在泉水邊洗手三次。

接著他口含黑豆，轉過身去，將豆子從肩後拋出，同時九次唸誦：haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis，大意為「我拋出這些豆子，以此贖回我自己與我的家人」。亡靈應在他身後拾取這些豆子，而他絕不能回頭觀看。

隨後，他再次以水淨身，敲擊青銅器皿，並九次呼喚亡靈離開房屋：manes exite paterni。唯有此時，他才可以轉身；至此，儀式才算完成，屋子也被視為已淨化。

學界普遍將此習俗視為一種驅邪避凶的儀式，其中赤足行走、跨越門檻、敲擊青銅發出聲響以及數字九等元素，在古代巫術中都有廣泛的記載可循。

豆子在羅馬被視為與亡者有特殊關聯的食物，畢達哥拉斯學派（Pythagoreer）也曾避食此物。奧維德的記述雖是最重要的資料來源，卻也是一份較晚出現的文學文本，其內容可能對更古老的實際作法有所潤飾與加工。因此，僅憑此文獻難以確切推知這項儀式實際流傳的廣泛程度。

雷穆瑞斯、瑪內斯與拉爾瓦：亡靈類別的區分

羅馬人的觀念世界中對亡者與亡魂有多個彼此重疊、至今仍在學界爭論不休的用語。di manes指的是集體受祭祀、大體上心懷善意的祖先靈,墓誌銘上常以dis manibus這一慣用語獻給他們。二月的Parentalia節即是為他們而設,象徵和平祭祖的時節。

相對而言,依常見的解釋,lemures指的是那些未能安息、躁動不安、可能帶有危險性的亡靈。古代的語法學家與後來的作者曾試圖劃出另一個類別:larvae,即有害、令人恐懼的鬼魅,有時也與Lemures等同視之。

奧古斯丁(Augustinus)在《上帝之城》(De civitate Dei,第九卷)中引述了哲學家阿普列烏斯(Apuleius)的一套分類系統:死者的靈魂稱為lemur;若對後人心懷善意,便成為lar familiaris(家宅守護靈);若懷有懲罰之意,則成為larva;若善惡未定,則稱之為di manes。

然而這套分類其實是較晚期、帶有哲學色彩的建構,難以真實反映共和國早期的實際觀念。文獻本身並不一致,連古代作者也意識到這種界定的模糊性。

如弗朗茨·庭蒙特(Franz Cumont)等現代宗教學者,以及後來研究羅馬亡靈信仰的學者皆強調,這些用語與其說是固定的分類,不如說是用來指稱「死亡狀態」不同面向的靈活稱謂。

若想進一步了解守護家宅的家靈,可參閱拉爾斯的條目;至於埃及文化中與不安亡靈相對應的觀念,可參見對混沌事物加以秩序化處理的相關內容。

詞源與古代的解釋嘗試

lemures一詞的來源並未有確切定論。早在古代,便流傳著一些較接近民間詞源說、而非語言學上真正可信的解釋。

奧維德(Ovid)在《歲時記》(Fasti)中,將節日名稱Lemuria的來源追溯至一個所謂更古老的形式Remuria,並將其與雷穆斯(Remus,羅穆盧斯所殺害的兄弟)聯繫在一起,認為雷穆斯不得安寧的靈是透過贖罪儀式而得以平息的。然而這種關聯乃是文學上的建構,學界普遍認為並不具歷史真實性。

語言學上有人推測其與希臘語中指稱夜間恐怖形象的詞彙有關,但詞源問題至今仍有爭議。部分學者猜測其源自前拉丁語,甚至可能是非印歐語系的來源,考量到這個詞在宗教上的特殊地位,這種推測並非毫無道理,但目前仍缺乏確切證據。

比起詞源本身,更值得注意的發現是:lemures幾乎從不以單數形式出現,也極少出現在儀式或學術性語境之外。這個詞屬於曆法與家庭宗教的範疇,而非神話敘事的領域。嚴格來說並不存在真正的Lemures神話,沒有系譜,也沒有針對個別、具名Lemures的故事。

這一特點使它們明顯有別於希臘羅馬萬神殿中的諸神與英雄,反而更接近如manes這類儀式性的集合稱謂。現代動物學上以此名稱指稱馬達加斯加的狐猴(lemurs),源自卡爾·林奈(Carl von Linné),他於1758年以這些夜行性、外形令人聯想到鬼魅的動物,借用了羅馬亡靈之名來命名。

這種名稱的挪用與古代宗教本身並無關聯,但它顯示出Lemures的觀念在近代早期的學術傳統中仍具有相當的存在感。

拉丁文學中奧維德之外的Lemures

除了奧維德對節日的描述之外,Lemures在古代文獻中的蹤跡相當零散,這也凸顯了它們在敘事性神話中的邊緣地位。

賀拉斯(Horaz)在《書信集》(Episteln,第二卷,第二封信)中順帶提及此詞,將其列入一系列夜間恐怖之物:與夢境、魔法般的驚駭、色薩利的奇異事物以及女巫並列的,便是nocturni lemures(夜間的Lemures)。

這段文字顯示,在早期元首制時期的文人語言中,這個詞可以用來泛指鬼魅作祟的象徵,而不必指向某個具體明確的崇拜。

在佩爾西烏斯(Persius)以及後來的散文作品中,這個詞偶爾也以「鬼魅」或「恐怖形象」的意思出現。

喜劇作家普勞圖斯(Plautus)雖將他那部描寫鬼屋的劇作命名為《幽靈屋》(Mostellaria,源自mostellum,意為小怪物),但這個題材本身已顯示出,亡靈作祟於屋宅、不得安寧的觀念,在羅馬人的日常思維中早已根深柂固。

晚期古代的基督教作者沿用這個詞,用以將異教的鬼靈觀念加以分類或加以貶抑。如前所述,奧古斯丁便是在一套惡魔學的分類體系中使用這個詞。整體而言,Lemures在文學中呈現的樣貌,更多是作為一種氛圍元素與學術性詞彙而存在,而非精心編織敘事的對象。

這樣的文獻狀況,使得學界幾乎只能從儀式與曆法之中,重新推敲Lemures的宗教意涵。至於其他文化中與此相類的不安亡靈,可參閱關於拉爾瓦(Larven)與馬內斯(Manen)等相關存在的條目。

研究史:從鬼魂信仰到宗教學研究

對雷姆瑞斯（Lemures）的學術研究,與19世紀及20世紀初宗教學的發展密切相關。

在較早的研究中,雷姆瑞斯被視為一種據稱原始、前神論的「靈魂信仰」的證據,高級宗教便是由此逐漸發展而來。這種進化論式的觀點,體現於愛德華·伯內特·泰勒（Edward Burnett Tylor）及其泛靈論概念相關的研究之中。

就羅馬宗教而言,格奧爾格·維索瓦（Georg Wissowa）的研究尤為關鍵,其手冊《宗教與羅馬人的祭儀》（Religion und Kultus der Römer，1902年出版，1912年再版）將雷姆瑞亞節（Lemuria）納入羅馬國家宗教固定的節慶曆法之中。維索瓦及其後繼者強調此節慶儀式性、程式化的性質,並警告不應由雷姆瑞斯推衍出一套完整的來世學說。

後來的學者,如庫爾特·拉特（Kurt Latte）在《羅馬宗教史》（Römische Religionsgeschichte，1960年）中進一步細化了這一圖像,將亡靈祭典歸入家庭宗教及祖先祭祀的社會功能之中。

較新的研究,例如約翰·沙伊德（John Scheid）關於羅馬祭祀與節慶實踐的研究,較少關注「信仰」的問題,而更著重於儀式的邏輯：家長究竟做了什麼,又藉此建立了怎樣的社會與曆法秩序。

至今仍未解決的問題,是奧維德（Ovid）所描述的儀式的年代及其原初的流傳範圍。由於奧維德是唯一提供完整記載的資料來源,而且其寫作帶有文學性,因此無法確定其中有多少屬於實際存在的習俗,又有多少是奧古斯都時代學者的重構。

雷姆瑞亞節在羅馬節慶曆法中的地位及其社會功能

萊姆利亞節（Lemuria）並非孤立的習俗，而是一套結構嚴密的祭典曆法的一部分，這套曆法將羅馬人與亡者的關係劃分為兩極。

二月是帕倫塔利亞節（Parentalia）的時節，是一段以平和、關懷之情祭奠自家亡者的時期，並以費拉利亞節（Feralia）作結。五月的萊姆利亞節則與此形成對照：其重點不在於關懷照拂，而在於驅離與切割。

羅馬曆法將萊姆利亞節的三天標記為nefasti，即公務暫停的日子。文獻也記載，萊姆利亞節期間神廟會關閉，也不舉行婚禮；因此五月被視為不宜嫁娶的月份，這種迷信觀念在部分地區甚至延續至近代。

這個節日的社會功能相當清晰。此儀式屬於家庭事務，而非國家事務，由一家之主（pater familias）代表整個家族共同體來執行。

藉此，這項儀式每年都重新確認家長作為宗教首領的地位，同時也在家中活著的成員與未被納入家族的亡靈之間，劃出一道清楚的界線。

凡是獲得妥善安葬、並由後人祭祀緬懷者，便歸屬於馬涅斯（manes）之列，繼續作為家族的一員；反之，未獲此待遇者則被視為萊姆爾（lemur），年復一年地象徵性地被逐出家門。

萊姆利亞節因而承擔了雙重的秩序功能，一方面是曆法時間上的秩序，另一方面則是生者與亡者關係中的社會秩序。這種儀式與社會結構之間的連結，遠比任何關於萊姆爾外貌的臆測，更有助於理解羅馬的家庭宗教。

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研究文獻

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