レムレス（Lemures）は、ローマの伝統における不穏または悪意ある死者の霊です。定期的な祖先祭祀で崇拝されるmanes（マネス）とは異なり、レムレスは潜在的に危険な存在とみなされています。家に戻り、睡眠や家族の平和を乱し、鎮撫を求めます。
毎年5月の9日・11日・13日には、一家の長（pater familias）が定められた儀式によってレムレスを家から追い払うレムリア祭（Lemuria）が行われます。
最も著名な文学的記述は、オウィディウスの『祭暦』（Fasti）第5巻に記されています。豆を投げ、呪文を唱え、振り返らないという儀礼は、文字資料として現存する古代の儀礼の中でも最も詳細なものの一つであり、近代の民俗学的記述にまでその影響が及んでいます。
種別：不穏な死者の霊
起源：不完全な埋葬または暴力的な死を遂げた死者
文献：オウィディウス（Fasti V）、ホラティウス、プラウトゥス、ペルシウス
時代：共和政期から後期古代
分布：イタリア、ローマ帝国全域
退散法：レムリア儀式（5月）、正式な埋葬、パレンタリア供物
レムレスは共和政初期にはすでに知られていました。レムリア祭はオウィディウスによれば、ロムルスによる神話的な制定にさかのぼります。文学的資料は紀元前3世紀（プラウトゥス）から後期古代にまで及びます。キリスト教著述家たちはのちにこの語を悪霊一般を指す語として用いるようになりました。
中核はイタリアであり、ローマの拡大とともに帝国全域に広まりました。属州では、この観念が現地の霊的伝統と結びつきます。レムリア祭はローマの公式暦に組み込まれた祭祀です。
中心となる資料はオウィディウスのFasti第5巻（479・492行）であり、レムリア儀式の詳細な記述が含まれます。このほかホラティウス、ペルシウス、プラウトゥス、アウグスティヌスによる言及があります。パレンタリア祭祀および埋葬法に関する碑文もこの像を補完します。
ラテン語：Lemures、通常は複数形。単数形lemurは稀。
区別される概念：manes（祖先霊、肯定的）、larvae（悪意ある霊、しばしばレムレスと同義）、di inferi（冥界の神々）。
語源は不明です。オウィディウスは名称を「レムス（Remus）」から推測的に導いています。「影」または「夜の形」を意味する語根がより有力視されています。ラルウァとの境界は流動的であり、同義として用いる著述家もいれば、レムレスをより中立的な範疇に置く著述家もいます。
外形
輪郭のみで、固有の図像的伝統はありません。文学は青白く物音を立てない姿として描写しており、夢の中に現れるか、物音・ノック・衣擦れ・ざわめきによってその存在を示します。
行動
死者儀礼が怠られた場合、または暴力的な死を遂げた場合に戻ってきます。睡眠を妨げ、悪夢をもたらし、家族の健康に影響を与え、家を不気味な場所にします。
作用領域
一族の家および死の現場。旅の物語では、暴力的な死の歴史を持つ旅籠や見知らぬ土地も舞台となることがあります。
神話的起源
オウィディウスによれば、レムリア祭はロムルスが暗殺された兄弟レムスの霊を鎮めるために制定したとされます。歴史的には都市以前のイタリア死者祭祀の伝統に由来する、より古い起源が想定されます。
レムレスの重要な側面を一覧にまとめました。名称・説明・退散法・類例の詳細については、第2・3・5・6章をご参照ください。
不適切に埋葬された死者、または暴力的な死を遂げた死者から生じます。創造された存在ではなく、誤った状態にある人間の死者です。
主に死者儀礼を怠った自分の家族です。また、暴力的な歴史を持つ家の住人も対象となります。
輪郭のみで、青白く、物音を立てません。確立した図像的表現はなく、その体験は多くの場合聴覚的あるいは夢の中のものであり、視覚的な体験は稀です。
睡眠障害、悪夢、家の中の不穏、家族の病気。突発的な暴力ではなく、持続的な苦しみをもたらします。
5月のレムリア儀式：夜中に裸足で家の中を歩き、黒豆を肩越しに投げ、「Manes exite paterni（父祖の霊よ、去れ）」と9回唱えます。レムレスは豆に従って家から出ていきます。
エディンム（メソポタミア）、ケレス（ギリシア）、餓鬼（東アジア）、ヴィーダーゲンガー（ゲルマン）。
退散のための儀礼
年1回のレムリア祭が中心的な退散儀礼です。一家の長は真夜中に起き、手を洗い、裸足で家の中を歩き、振り返らずに9粒の黒豆を肩越しに投げます。「Manes exite paterni」という呪文を9回唱えます。霊は豆に従って家を出ていきます。
呪文
レムリアの呪文は短く、定型化されています。このほか、家の浄化と睡眠の守護のための口承の短い呪句も伝わっています。個人の敵に対するデフィクシオ（呪詛板）では、レムレスを明示的に呼び出すこともあります。
護符と守護シンボル
黒豆の粉を用いた扉への印（稀）。ラレス像を置く家の祭壇は、家の秩序をも象徴します。2月の定期的なパレンタリア供物によって祖先を穏やかに保ち、不穏な死者を遠ざけます。
メソポタミア
エディンムは最も近い類例です。埋葬の怠りまたは暴力的な死による不穏な死者の霊であり、どちらの伝統も儀礼的な義務の遡及的履行によって退散させます。メソポタミアでは特にkispu儀式が用いられます。
ギリシア：ケレスおよびのちの不穏な魂を指す概念は同様に機能しますが、レムリア祭に匹敵する体系的な祭祀はありません。ギリシアの死者祭祀はより分散した形で組織されています。
ヨーロッパの民間信仰：ヴィーダーゲンガー・ポルターガイストの動機・家霊など、これらすべての伝統においてレムレスの基本構造が受け継がれています。すなわち、怠られた死者儀礼が原因であり、儀礼が解決策となります。
レムレスに捧げられたこの祭の最も詳しい記述は、オウィディウスの『祭暦』（Fasti）第5巻419行から492行に記されています。Lemuriaは5月9日・11日・13日、すなわちローマ暦で不吉とされた奇数日に行われました。
これらの夜、正式な埋葬を受けていないか、その記憶を守る子孫を持たない不穏な死者が家の中をさまようとされていました。
オウィディウスは儀式をpater familias（一家の長）の責務として描写しています。真夜中に裸足で起き上がり、親指と閉じた指で霊を払う印を結び、泉で3度手を洗います。
次に黒豆を口に含み、背を向けて肩越しに投げます。その際に9回唱えます：haec ego mitto; his redimo meque meosque fabis。これはおよそ「これを投げる。この豆で私と私の家族を贖う」という意味です。霊は振り返らない彼の背後で豆を拾い集めるとされていました。
続いて再び水で身を清め、青銅器を打ち鳴らし、霊に対して9回家を出るよう求めます：manes exite paterni。その後ようやく振り返ることができ、儀式は完了し、家は清められたとみなされました。
研究者たちは、この慣習に邪気払いの儀礼を見出しており、裸足で歩くこと・敷居の越え方・青銅の音・九という数は、古代の魔術において広く記録されています。
ローマでは豆が死者と特別な関係を持つ食物と考えられており、ピタゴラス派もこれを避けていました。オウィディウスの記述は最も重要な資料ですが、同時に文学的加工を経た後代の資料であり、より古い実践を修飾している可能性があります。この儀式が実際にどの程度普及していたかは、この資料のみから確実に判断することはできません。
ローマの思想世界は死者と死霊を指す概念を複数持っており、それらは部分的に重複していたため、研究者の間で今日まで議論されています。di manesは、集合的に崇拝された総じて善意ある祖先霊であり、墓碑銘にはdis manibusという定型句が用いられました。彼らのために2月には平和的な死者祭祀の期間Parentaliaが設けられ、Feraliaで締めくくられました。
これに対してlemuresは広く流布した解釈では、安らかな死を遂げられなかった不穏かつ潜在的に危険な死者を指します。古代の文法学者やのちの著述家たちはさらに別の範疇を設けようとしました。すなわち有害で恐ろしい亡霊としてのlarvaeであり、レムレスと同一視されることもありました。
アウグスティヌスは『神の国』（第9巻）において、哲学者アプレイウスが記した体系を引用しています。死者の魂はlemurと呼ばれ、子孫に善意を抱くならばlar familiarisとなり、懲罰的であればlarvaとなり、善悪不明であればdi manesと呼ぶとされます。
しかしこの体系は後代の哲学的な構築物であり、共和政期の実際に生きられた観念をほとんど反映していません。資料は一様でなく、古代の著述家自身もその曖昧さを自覚していました。
フランツ・キュモンおよびのちのローマ死者宗教研究者といった近代の宗教学者は、これらの概念が固定した分類というよりも、死者の異なる側面を表す柔軟な呼称であると強調しています。
家を守る家霊についてさらに知りたい方はラレスの項目をご参照ください。不穏な死者に関するエジプトの類例については、混沌との秩序ある対処にまつわる観念をご覧ください。
lemuresという語の起源は確定していません。古代においてすでに、言語学的に十分な根拠を持つというよりも民間語源的な説明が流布していました。
オウィディウスは『祭暦』において祭名Lemuriaを古い形Remuriaから派生させ、ロムルスに殺された兄弟レムスと結びつけています。その不穏な霊が贖罪の儀礼によって鎮められたというのです。この結びつきは文学的な構築物であり、研究者は非歴史的なものとみなしています。
言語学的には夜の恐怖の形象を意味するギリシア語との関連が検討されていますが、語源は依然として争われています。前ラテン語、あるいは非インド・ヨーロッパ語的起源を推測する研究者もおり、この語の宗教的特殊地位を考えると必ずしも不自然ではありませんが、確実な証拠は存在しません。
語源よりも注目すべき点は、lemuresがほとんど単数形では現れず、儀礼的または学術的な文脈以外ではほとんど用いられないという事実です。この語は暦と家の宗教の領域に属するものであり、神話的な物語の領域ではありません。特定の名を持つ個々のレムレスについての神話・系譜・物語は存在しません。
この特質は、ギリシア・ローマのパンテオンに属する神々や英雄とレムレスを明確に区別し、manesのような儀礼的な集合呼称に近い位置に置きます。この名称を夜行性で幽霊のような印象を与えるマダガスカル産の動物に用いた近代動物学上の用法は、1758年にカール・フォン・リンネに由来します。
この命名の転用は古代宗教とは無関係ですが、レムレスの観念が近世の学術的伝統においていかに生き続けていたかを示しています。
オウィディウスの祭祀記述以外では、レムレスは古代文学において散発的にしか捉えられません。このことは、物語的な神話においてこの語が周縁的な位置を占めることを裏付けています。
ホラティウスは『書簡詩』（第2巻、第2書簡）において夜の恐怖の列挙の中でレムレスを付随的に言及しています。夢・魔法的な恐怖・テッサリアの不思議・魔女とともにnocturni lemuresが登場します。
この用例は、アウグストゥス期の初期プリンキパトゥスの教養ある言語使用においてこの語が幽霊的な恐怖の代名詞として機能し得たことを示していますが、そこに精確な祭祀が意図されているわけではありません。
ペルシウスおよびのちの散文においても、この語は「亡霊」または「恐怖の幻」という意味で散見されます。
喜劇作家プラウトゥスは幽霊屋敷を扱った作品をMostellaria（小さな怪物を意味するmostellumに由来）と題していますが、その題材自体が、不穏な死者が家に取り憑くという観念がローマの日常的思考に深く根付いていたことを示しています。
後期古代のキリスト教著述家たちはこの語を取り上げ、異教の霊観念を分類または批判するために用いました。アウグスティヌスは前述のように悪霊論的体系の中でこれを活用しています。総じてレムレスは、文学上では精緻な物語の対象というよりも雰囲気の要素および学術的語彙として存在感を示しています。
このような資料状況から、研究者はレムレスの宗教的意義をほぼもっぱら儀礼と暦から再構築せざるを得ません。関連する他文化の不穏な死者については、ラルウァおよびマネスの項目をご参照ください。
レムレスに関する学術的研究は、19世紀から20世紀初頭にかけての宗教学の発展と密接に結びついています。
初期の研究においてレムレスは、より高次の宗教が発展したとされる原始的な「霊信仰」の証拠とみなされていました。このような進化論的見解は、エドワード・バーネット・タイラーとそのアニミズム概念を中心とした研究において顕著でした。
ローマ宗教に関しては、ゲオルク・ヴィッソヴァの研究が特に重要であり、その『ローマ人の宗教と祭祀』（Religion und Kultus der Römer、1902年、第2版1912年）はレムリアをローマ国家宗教の公式暦に位置づけました。ヴィッソヴァとその後継者たちは儀礼的・定型的性格を強調し、レムレスから精緻な来世論を導くことを戒めました。
クルト・ラッテの『ローマ宗教史』（Römische Religionsgeschichte、1960年）などのちの研究者たちはこの像をさらに精緻化し、死者祭祀を家の宗教および祖先崇拝の社会的機能の中に位置づけました。
ジョン・シャイドのローマの供犠と祭祀実践に関する研究を中心とする近年の研究は、「信仰」の問いよりも儀礼的論理を重視しています。一家の長は何を行い、それによってどのような社会的・暦的秩序を確立したのかという問いかけです。
オウィディウスが記述した儀式の年代と本来の普及度については、今日まで未解決のままです。オウィディウスが唯一の一貫した資料であり、しかも文学的に加工しているため、そのどれほどが生きた実践でありどれほどがアウグストゥス時代の学術的再構築であるかを確実に判断することはできません。
Lemuriaは孤立した慣習ではなく、死者に対するローマの関係を二つの極に分けた体系的な祭祀暦の一部でした。
2月にはParentaliaが設けられ、Feraliaで締めくくられる、自分の死者への平和的かつ丁寧な対応の時期でした。5月のLemuriaはその対をなすものです。ここでは世話ではなく、退散と分離が主題となります。
ローマの暦はレムリアの3日間をnefasti、すなわち公務が停止される日として記していました。資料によればレムリア期間中は神殿が閉められ、婚礼も行われなかったとされます。このため5月は婚礼に不吉な月とみなされており、この迷信は近世にまで一部受け継がれました。
この祭の社会的機能は明確に把握できます。儀式は国家ではなく家の事柄であり、pater familiasが家族全体を代表して執り行うものでした。
これにより儀礼は毎年、一家の長の宗教的首長としての役割を確認するとともに、生きている家族と共同体に統合されていない死者との間に明確な境界を引きました。
正式に埋葬され子孫によって記憶される者はmanesとして引き続き家族に属しますが、そうでない者はlemurとして毎年象徴的に家から追い払われました。
レムリア祭はこのように二重の秩序形成機能を果たしていました。暦における時間的な秩序と、生者と死者の関係における社会的な秩序です。この儀礼と社会的構造の結びつきは、レムレス自身の外形をめぐるいかなる推測よりも、ローマの家の宗教を理解する上で本質的なものです。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
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