Edimmu is geest van de Mesopotamische traditie.
Rusteloze dodengeest wanneer de begrafenis werd verzuimd.
De Edimmu is in de Mesopotamische demonologie geen gecreëerde figuur, maar een gevolg van menselijk verzuim. Hij ontstaat wanneer een overledene niet behoorlijk is begraven, niet regelmatig met dodenoffers bedacht werd, of gewelddadig en vergeten uit het leven werd gerukt. Uit de ziel, de eṭemmu, Sumerisch gidim, wordt dan een bedreiging.
Dit plaatst de Edimmu in een bijzondere sociale rol: hij maakt het falen van de nabestaanden zichtbaar. De afweer bestaat daarom niet alleen in ritueel en amulet, maar vooral in de correcte begrafenis en de voortdurende dodenzorg, de kispu.
Type: rusteloze dodengeest (Mesopotamisch)
Herkomst: Akkadisch edimmu, Sumerisch gidim
Functie: Teistering van de levenden bij verzuimde begrafenis
Aanroeping: kispu–Ritus, water- en meeloffer voor de doden
Centrale bronnen: Maqlû-serie, Utukkū lemnūtu, Gilgamesj-epos Tafel XII
Bewijzen voor de Edimmu reiken van vroege Sumerische teksten tot in de Nieuw-Assyrische en Nieuw-Babylonische tijd. Het complex dodenzorg / dodengeest / geloof in het hiernamaals is daarmee een van de bestendigste elementen van de Mesopotamische religie.
Mythologische plaatsbepaling
Edimmu, de geest of de ziel van de overledenen, is in de Mesopotamische mythologie geen enkelvoudige entiteit, maar een klasse van bovennatuurlijke wezens: de geesten van de doden. Edimmu zijn de onstoffelijke resten van gestorven mensen die in de onderwereld ronddwalen.
Ze kunnen kwaadaardig of neutraal zijn, afhankelijk van hoe zij hebben geleefd en hoe zij zijn begraven. Edimmu zijn gebonden aan de fysieke wereld door emotionele of lichamelijke ankers, onopgeloste zaken, slechte begrafenissen of sterke gevoelens. Ze zijn noch goden noch volledige demonen, maar iets daartussenin.
De voorstelling is in de gehele Mesopotamische cultuurruimte verbreid. Functionele parallellen zijn ook elders te vinden in antieke mediterrane culturen, Oost-Aziatische volksreligies en Europese volksgeloofstradities.
Centrale bronnen zijn de bezweringsreeksen Maqlû en Šurpu, Tafel XII van het Gilgamesj-epos met de aanwijzing voor het bevreden van de onbegraven dode, alsook de canonieke verzameling Utukkū lemnūtu (“Boze demonen”). Editie en vertaling grotendeels door M.J. Geller (Brill, 2007 en 2016) en R. Borger; de kispu-praktijk is door Akio Tsukimoto (1985) systematisch uitgewerkt.
Akkadisch: eṭemmu, in oudere transcripties ook edimmu, etimmu, ekimmu.
Sumerisch: gidim.
Letterlijk: “geest“, “ziel van een dode”.
Belangrijk onderscheid: In principe heeft iedere overledene een eṭemmu. Deze wordt echter pas een bedreiging wanneer de dodenzorg wordt verzuimd, de dood gewelddadig was of het lichaam onbegraven bleef. De “Edimmu” als demonenbegrip duidt dus op de ontspoorde, rusteloze dodengeest, niet op de ziel als zodanig.
Verschijning
Schimachtig, zonder vast beeldprogramma. Ervaring vindt plaats akoestisch (klaaggeluiden, gekreun), in dromen of als ’s nachts voelbare aanwezigheid in huis. De Akkadische schoollogica onderscheidt tussen zichtbaar wordende Edimmu (zeldzaam) en slechts indirect waarneembare (de regel).
Gedrag
Edimmu komen ’s nachts de huizen van hun overlevende familie binnen. Ze eisen aandacht, verzuimde rouwrituelen, uitgebleven water- en meel-offers. Worden ze niet gestild, dan veroorzaken ze ziekte, nachtmerries en ongeluk. De bedreiging is aanhoudend: één enkel verzuimd ritueel kan jaren van teistering tot gevolg hebben.
Werkingsgebied
Slaapstoornissen, nachtmerries, hoofdpijn, zwaarmoedigheid, ziekte van de familie, onvruchtbaarheid, zakelijk mislukken. De Mesopotamische diagnose rangschikt een breed scala aan onspecifieke klachten potentieel onder het Edimmu-complex, vergelijkbaar met de joods-rabbijnse Lilith-diagnostiek.
Verschijning en symboliek
Edimmu worden afgebeeld als menselijke gestalten, maar etherisch, grijs of doorzichtig, met een geestachtige glans. Ze dragen de kleding of kenmerken uit hun leven mee naar de onderwereld, maar verbleken bij de overgang. Hun ogen zijn leeg of vol droefheid.
Soms is slechts een zwart of grijs silhouet zichtbaar. Edimmu hebben niet de substantie van fysieke lichamen; ze kunnen door muren gaan en verdwijnen. Hun aanwezigheid gaat vaak gepaard met koude of een soort angst.
De belangrijkste aspecten van de Edimmu in één oogopslag. De uitwerking over naam, beschrijving, afweer en parallellen vindt u in de hoofdstukken 2, 3, 5 en 6.
Een voormalig mens die niet op de juiste wijze is begraven, wiens dodenzorg werd verzuimd of die gewelddadig en vergeten stierf. Dus: geen schepping, maar gevolg van een verzuim.
Vooral familieleden die de begrafenis of de kispu hebben verwaarloosd. Daarnaast: reizigers die langs plaatsen van onrechtmatige begrafenissen of gewelddadige dood komen.
Schimachtig, bleek, uitgeteerd, mensachtig. Geen hybride wezen. Zijn aanwezigheid openbaart zich vaak meer in symptomen en dromen dan in ondubbelzinnige beelden.
Uitputting, chronische ziekte, nachtmerries, onverklaarbaar lijden bij familieleden. Eerder aanhoudende benauwing dan plotselinge aanval.
Inhaalbesteding of vervangingsritueel, regelmatige kispu-dodenoffers, bezweringen ter bevreding en terugkeer naar de onderwereld.
Lemures (Romeins), Keres en onbegraven zielen bij Homerus (Grieks), hongerige geesten (Chinees-boeddhistisch), weerganger (Germaans), moderne poltergeistmotieven.
Rituelen ter afwering
Het centrale ritueel is het kispu, de regelmatige spijziging van de doden met water, brood en meel, maandelijks op de nieuwe maan en op de jaarlijkse gedenkdag. Daarbij de mondelinge aanroeping van de dode bij naam.
Bij acute teistering worden bezweringsteksten uit de Maqlû-serie ingezet: verbranding van kleifiguurtjes, reukoffers van jeneverbes, beschermingscirkels rondom het huis. Gilgamesj-epos Tafel XII geeft een uitvoerige aanwijzing voor het bevreden van de Edimmu van een onbegraven gesneuvelde.
Cultus en verering
De “cultus” van de Edimmu werd beoefend door voorouderverering en dodenrituelen. Families eerden hun gestorven verwanten door offergaven en gebeden, om hun Edimmu rustig en tevreden in de onderwereld te houden.
Priesters voerden rituelen uit om kwaadaardige Edimmu af te weren of te sussen. Graven werden van offers voorzien om de Edimmu te voeden en te kalmeren. Onbehoorlijk begraven of vervloekte Edimmu waren een bron van grote angst en vereisten speciale krachten om ze te verdrijven.
Grieks-Romeinse wereld
De Keres bij Homerus en vooral de Romeinse Lemures, rusteloze zielen die ontstaan uit onbegraven of vertoornd gestorven mensen, komen functioneel grotendeels overeen met de Edimmu. Het feest van de Lemuria in Rome is een geïnstitutionaliseerd antwoord op dit motief.
Oost-Azië: De boeddhistisch geïnspireerde “hongerige geesten” (preta, egui) uit de Chinees-Japans-Koreaanse traditie ontstaan uit onvervulde bindingen en ontoereikende rituelen. Het Hungry-Ghost-Festival herstelt de rituele verzorging van de doden op regelmatige basis.
Europa (volksgeloof): Weerganger- en poltergeistmotieven in het Germaanse en Slavische volksgeloof grijpen dezelfde basisgedachte op: een overledene keert terug omdat ritueel, gerechtigheid of afscheid onvolledig waren. De afweer is tegelijkertijd een vorm van genoegdoening.
De eṭemmu (Sumerisch gidim, in de oudere onderzoeksliteratuur vaak edimmu geschreven) is in het Mesopotamische denken aanvankelijk niets dreigends. Het woord duidt in het algemeen de dodengeest aan, de geest van een overledene.
Ieder mens wordt na de dood een eṭemmu. In het normale geval daalt deze geest af naar de onderwereld, vindt daar zijn plaats en wordt door de regelmatige dodenoffers van de nakomelingen verzorgd.
Gevaarlijk wordt de eṭemmu pas wanneer deze geordende overgang mislukt. De teksten noemen de oorzaken nauwkeurig: een mens die niet behoorlijk is begraven, wiens lichaam onbegraven bleef liggen of in het water dreef; een mens die geen nakomelingen naliet en daardoor geen dodenzorg ontvangt; een mens die een gewelddadige, voortijdige of onnatuurlijke dood stierf.
Zulke doden vinden geen rust. Hun geest blijft gebonden aan de wereld van de levenden en keert terug.
De rusteloze eṭemmu teistert dan de levenden. Hij bezet een mens, dringt via het oor in hem binnen, veroorzaakt ziekte, hoofdpijn, zwakte, geestelijke verwarring.
Deze voorstelling is godsdienstwetenschappelijk consequent: de dodengeest wil wat hem ontbreekt – begrafenis en verzorging – en hij haalt dat op door een levende te kwellen totdat deze of zijn familie voor een oplossing zorgt.
Het geloof in de eṭemmu maakte de sociale plicht tot een behoorlijke begrafenis en dodenzorg tot een kwestie van de eigen gezondheid. Wie de doden verwaarloosde, riskeerde hun terugkeer.
De eṭemmu is in de Mesopotamische geneeskunde en magie een van de meest voorkomende ziekteoorzaken. De diagnostische teksten, met name de grote reeks Sakikkū (“Symptomen”), die in het onderzoek verbonden is met de werken van Nils Heeßel, bevatten symptoomcomplexen die werden geduid als “hand van een dodengeest” (qāt eṭemmi).
De bezweringspriester, de āšipu, stelde aan de hand van de ziekteverschijnselen vast of een eṭemmu aan het werk was en leidde daaruit de behandeling af.
Een afzonderlijke tekstgroep, samengesteld in een editie van JoAnn Scurlock onder de titel van de “geestesziekten”, documenteert de therapie uitvoerig. Ze omvatte bezweringen, zalven, dranken, amuletten en rituele handelingen.
Een belangrijke methode was het identificeren van de dodengeest en hem vervolgens door ritueel en offer te sussen of naar de onderwereld terug te sturen. Soms ontving de geest alsnog de begrafenis of de dodenzorg die hem had ontbroken; soms werd hij aan een vervangend voorwerp, bijvoorbeeld een figurine, gebonden en zo van de patiënt losgemaakt.
Deze bronnen zijn voor de godsdienstgeschiedenis bijzonder waardevol, omdat ze laten zien hoe nauw geneeskunde, magie en dodencultus in Mesopotamië met elkaar verweven waren. De behandeling van de zieke was tegelijkertijd de behandeling van een verstoorde verhouding tussen levenden en doden.
De āšipu was geen exorcist in de latere zin, die een vijand uitdreef, maar eerder een bemiddelaar die een beschadigde sociale relatie herstelde – met dien verstande dat een van de betrokkenen al dood was. Verwante ziekmakende machten waartegen dezelfde specialisten optraden, waren de Rabisu en de utukku-demonen.
De meest werkzame voorzorg tegen een rusteloze eṭemmu was de regelmatige, behoorlijke dodenzorg, het kispu. Dit begrip duidt de dodenoffers en gedenkrituelen aan die de nakomelingen voor hun gestorven voorouders dienden uit te voeren.
Het kispu bestond in de kern uit het aanbieden van spijs en vooral van water voor de doden, verbonden met het uitspreken van hun namen.
Deze riten hadden een vaste plaats in de kalender. Er waren regelmatige, vaak maandelijkse herdenkingsdagen, en de maand Abu in de hoogzomer gold als een bijzondere tijd van dodenherdenking, waarin de verbinding tussen de werelden als doorlaatbaar werd beschouwd.
De zorg betrof niet alleen de recent overledenen, maar reikte over generaties terug; in de koningshuizen werden lange voorouderlijsten bij het kispu voorgelezen.
De logica hierachter is duidelijk: een dode die door het kispu verzorgd wordt, wiens naam wordt uitgesproken en wiens dorst wordt gelest, blijft tevreden in de onderwereld en keert niet terug.
Een dode die wordt vergeten, wiens familie is uitgestorven of de zorg verwaarloost, wordt een hongerige, dorstige, rusteloze eṭemmu. Daarmee was de dodenzorg geen louter vroomheid, maar een contract tussen de generaties met onmiddellijke gevolgen.
De levenden verzorgden de doden en kochten zich daarmee rust voor hen; de doden konden op hun beurt, wanneer zij waren tevreden gesteld, de levenden ook welgezind zijn. Het eṭemmu-geloof en het kispu–ritueel zijn de twee kanten van dezelfde verhouding tot de wereld van de overledenen.
De hier beschreven beschermingspraktijk is een godsdienstwetenschappelijke plaatsbepaling van historische tradities. iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten en vertegenwoordigt een hedendaagse vorm daarvan. Meer over de iWell Guard →
Edimmu (Sumerisch GIDIM, Akkadisch eṭimmu) waren in de Mesopotamische religie de geesten van overledenen – in het bijzonder van hen die geen behoorlijke begrafenis ontvingen of wier familie hun geen dodenoffers bracht.
Ze zijn het Mesopotamische equivalent van spoken en spookgeesten die in het hiernamaals blijven om hun levenden te kwellen – door ziekte, nachtmerries, ongelukken en tegenspoed. In het Gilgamesj-epos keert de Edimmu van Enkidu terug uit de onderwereld en vertelt Gilgamesj over de toestanden in het dodenrijk.
De belangrijkste methode was de behoorlijke begrafenis en het regelmatige dodenovfer (Kispum) – brood, bier, water voor de voorouders. Als een Edimmu toch terugkeerde, hielpen bezweringstabletten, het namburbi-ritueel (een soort oplossings-ritueel) en de aanroeping van de Mesopotamische goden – met name Šamaš (zonnegod en rechter) en Marduk.
Een typisch ritueel bestond erin een kleifiguur van de Edimmu te vormen, deze te voorzien van de naam van de geest en haar symbolisch te begraven of in het water te gooien.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Verwante wezens

Maero, de wilde, harige woudmensen van de Maori. Herkomst, de lange klauwnagels en de indeling al...

Hödekin, de kabouter van Hildesheim met de vilthoed. Herkomst, de keukenjongen-sage en de religie...

Rolling Calf, de wraakzuchtige geest van Jamaica in de gedaante van een kalf. Herkomst, de gloeie...

Anitun Tabu, de Filipijnse wind- en regengodin. Herkomst, de gedocumenteerde Zambales-vorm Aniton...

De Berberoka, moerasmonster van de Apayao in Noord-Luzon, dat water opzuigt en mensen in de vloed...

Tezcatlipoca, de Azteekse god van de nachthemel en nachtwind. Herkomst, zijn wind- en noordaspect...