iWell Guard

Edimmu, mesopotamialaisen perinteen henki

Edimmu on mesopotamialaisen perinteen henki.

Levoton kuolleen henki, kun hautaus on laiminlyöty.

Sisällysluettelo

Edimmu - henkiä Mesopotamian perinteestä, historiallis-havainnollistava kuva

Edimmu

Edimmu ei ole mesopotamialaisessa demonologiassa luotu hahmo, vaan seuraus ihmisen laiminlyönnistä. Se syntyy, kun vainajaa ei ole haudattu asianmukaisesti, hänelle ei ole säännöllisesti tuotu kuolleiden uhrilahjoja tai hänet on riistetty elämästä väkivaltaisesti ja unohdettu. Sielusta, eṭemmu, sumeriksi gidim, tulee tällöin uhka.

Tämä asettaa edimmun erityiseen sosiaaliseen asemaan: se tekee näkyväksi jälkeenjääneiden laiminlyönnin. Torjuminen ei siis perustu vain rituaaliin ja amulettiin, vaan ennen kaikkea oikeaan hautaamiseen ja jatkuvaan kuolleiden hoivaan, kispuun.

Pikayhteenveto: Edimmu

Tyyppi: levoton kuolleen henki (mesopotamialainen)
Alkuperä: akkadiksi edimmu, sumeriksi gidim
Tehtävä: elävien vaivaaja, kun hautaus on laiminlyöty
Rukous: kispurituaali, vesi- ja jauhouhri vainajille
Keskeiset lähteet: Maqlû-sarja, Utukkū lemnūtu, Gilgamesh-epos taulu XII

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Edimmua koskevat lähteet ulottuvat varhaisista sumerilaisista teksteistä uusassyrialaiseen ja uusbabylonialaiseen aikaan. Kuolleiden hoivan, kuolleen hengen ja tuonpuoleisen uskon kokonaisuus on siten yksi mesopotamialaisen uskonnon pysyvimmistä osista.

Mytologinen sijoittelu

Edimmu, vainajien henki tai sielu, ei ole mesopotamialaisessa mytologiassa yksittäinen olento, vaan yliluonnollisten olentojen luokka, kuolleiden henget. Edimmut ovat vainajien ruumiittomia jäänteitä, jotka vaeltavat manalassa.

Ne voivat olla pahoja tai neutraaleja riippuen siitä, miten ihmiset ovat eläneet ja miten heidät on haudattu. Edimmut ovat sidoksissa fyysiseen maailmaan tunteellisten tai ruumiillisten ankkurien, ratkaisemattomien asioiden, huonojen hautausten tai voimakkaiden tunteiden kautta. Ne eivät ole jumalia eivätkä täysiä demoneita, vaan jotain siltä väliltä.

Levinneisyysalue

Käsitys on levinnyt koko mesopotamialaisessa kulttuuripiirissä. Toiminnallisia vastineita löytyy laajemminkin antiikin Välimeren kulttuureista, itäaasialaisista kansanuskonnoista ja eurooppalaisista kansanuskomusperinteistä.

Lähdetilanne

Keskeisiä lähteitä ovat loitsusarjat Maqlû ja Šurpu, Gilgamesh-eepoksen taulu XII, joka sisältää ohjeen haudattoman vainajan rauhoittamiseksi, sekä kanoninen kokoelma Utukkū lemnūtu (“Pahat demonit”). Editiosta ja käännöksestä ovat merkittävästi vastanneet M.J. Geller (Brill, 2007 ja 2016) ja R. Borger; kispu-käytännön on systemaattisesti käsitellyt Akio Tsukimoto (1985).

Nimi ja muodot

Akkadiksi: eṭemmu, vanhemmissa transkriptioissa myös edimmu, etimmu, ekimmu.
Sumeriksi: gidim.
Kirjaimellisesti: “henki“, “kuolleen sielu”.

Tärkeä erottelu: Periaatteessa jokaisella vainajalla on eṭemmu. Siitä tulee uhka vasta, kun kuolleiden hoiva on laiminlyöty, kuolema on ollut väkivaltainen tai ruumis on jäänyt hautaamatta. “Edimmu” demonikäsitteenä tarkoittaa siis suistunutta, levotonta kuolleen henkeä, ei sielua sellaisenaan.

Ominaispiirteet

Ilmestyminen

Häilyvä, vailla kiinteää kuvastoa. Kokemus tapahtuu äänen kautta (valitusäänet, vaikeroint), unissa tai talossa öisin tuntuvana läsnäolona. Akkadilainen oppineisto erottaa toisistaan näkyväksi tulevat edimmut (harvinaista) ja vain välillisesti koettavat (tavallinen tapaus).

Käyttäytyminen

Edimmut saapuvat öisin eloonjääneen perheensä taloihin. He vaativat huomiota, laiminlyötyjä surunvalitteluriittejä, jäänyttä vesi- ja jauho-uhria. Jos heitä ei rauhoiteta, he aiheuttavat sairautta, painajaisia ja onnettomuutta. Uhka on pysyvä: yksi ainoa laiminlyöty riitti voi johtaa vuosien mittaiseen kummitteluun.

Vaikutusalue

Unihäiriöt, painajaiset, päänsäryt, alakuloisuus, perheen sairaudet, hedelmättömyys, liiketoiminnan epäonnistuminen. Mesopotamialainen diagnostiikka liittää laajan kirjon epämääräisiä vaivoja mahdollisesti edimmu-kompleksiin, verrattavissa juutalais-rabbiiniseen Lilith-diagnostiikkaan.

Ulkomuoto ja symboliikka

Edimmut kuvataan ihmisenhahmoisina, mutta eteerisinä, harmaina tai läpikuultavina, henkimäistä hohtoa uhkuvina. He kantavat mukanaan elämänaikaisia vaatteitaan tai piirteitään manalaan asti, mutta ne haalistuvat siirtymässä. Heidän silmänsä ovat tyhjät tai täynnä surua.

Joskus näkyy vain musta tai harmaa siluetti. Edimmuilla ei ole fyysisen ruumiin ainetta; he voivat kulkea seinien läpi ja kadota. Heidän läsnäoloonsa liittyy usein kylmyyttä tai jonkinlaista pelkoa.

Tietokortti: Edimmu

Edimmun tärkeimmät piirteet lyhyesti. Nimeä, kuvausta, torjuntaa ja rinnastuksia koskevat tarkemmat tiedot löytyvät seuraavista osioista.

Perinne

Aiempi ihminen, jota ei haudattu asianmukaisesti, jonka vainajanhoito laiminlyötiin tai joka kuoli väkivaltaisesti ja unohdettuna. Kyse ei siis ole luomisesta, vaan laiminlyönnin seurauksesta.

Edimmun kohteet

Erityisesti omaiset, jotka ovat laiminlyöneet hautauksen tai kispun. Sen lisäksi: matkustajat, jotka kulkevat väärin haudattujen tai väkivaltaisesti kuolleiden paikkojen ohi.

Edimmun ilmestyminen

Aavemainen, kalpea, riutunut, ihmisenkaltainen. Ei hybridiolento. Sen läsnäolo ilmenee useammin oireina ja unissa kuin selkeinä kuvina.

Edimmun vaikutus

Uupumus, krooninen sairaus, painajaiset, selittämätön kärsimys perheenjäsenillä. Enemmän jatkuvaa ahdistusta kuin äkillinen hyökkäys.

Suoja

Jälkikäteinen hautaus tai korvaava riitti, säännölliset kispu-vainajauhrit, loitsut rauhoittamiseksi ja manalaan palauttamiseksi.

Edimmun rinnastukset

Lemuret (roomalainen), Kereet ja hautaamattomat sielut Homeroksella (kreikkalainen), nälkäiset haamut (kiinalais-buddhalainen), kuolleista palaavat vainajat (germaaninen), nykyaikaiset polttergeist-aiheet.

Torjunta arjessa

Torjuntariitit

Keskeinen riitti on kispu, vainajien säännöllinen ruokkiminen vedellä, leivällä ja jauholla, kuukausittain uudenkuun aikaan ja vuosittaisena muistopäivänä. Lisäksi kuuluu vainajan suullinen kutsuminen nimeltä.

Akuutin kummittelun sattuessa käytettiin Maqlû-sarjan loitsutekstejä: savifiguurien polttamista, katajasta valmistettuja suitsutusuhreja ja suojapiirien piirtämistä talon ympärille. Gilgamesh-eepoksen XII taulu antaa yksityiskohtaisen ohjeen hautaamattoman kaatuneen edimmun rauhoittamiseksi.

Kultti ja palvonta

Edimmujenkulttia” harjoitettiin esi-isien palvonnan ja vainajanriittien muodossa. Perheet kunnioittivat vainajiaan uhrilahjoin ja rukouksin, jotta heidän edimmunsa pysyisi rauhallisena ja tyytyväisenä manalassa.

Papit suorittivat riittejä pahojen edimmujen torjumiseksi tai rauhoittamiseksi. Hautoja huollettiin uhrein, jotta edimmut saisivat ravintoa ja rauhoittuisivat. Väärin haudatut tai kirotut edimmut herättivät suurta pelkoa ja niiden karkottamiseen tarvittiin erityisiä voimia.

Edimmu, rinnastuksia muissa kulttuureissa

Kreikkalais-roomalainen maailma

Homeroksen kereet ja erityisesti roomalaiset lemuret, levottomat sielut, jotka syntyvät hautaamattomista tai vihaisista vainajista, vastaavat toiminnaltaan pitkälti edimmua. Rooman Lemuria-juhla on vakiintunut vastaus tähän motiiviin.

Itä-Aasia: Buddhalaisvaikutteiset “nälkäiset haamut” (preta, egui) kiinalais-japanilais-korealaisessa perinteessä syntyvät täyttymättömistä siteistä ja epäasianmukaisista riiteistä. Nälkäisten haamujen festivaali palauttaa säännöllisesti vainajien rituaalisen huoltamisen.

Eurooppa (kansanuskossa): Kummitellut vainajat ja polttergeist-aiheet germaanisessa ja slaavilaisessa kansanuskossa toistavat samaa perusajatusta: vainaja palaa, koska riitti, oikeus tai jäähyväiset jäivät kesken. Torjunta on samalla myös hyvityksen muoto.

Levoton vainaja: syyt ja logiikka

Eṭemmu (sumeriksi gidim, vanhemmassa tutkimuskirjallisuudessa usein kirjoitettu edimmu) ei mesopotamialaisessa ajattelussa ollut alun perin uhkaava olento. Sana tarkoittaa yleisesti vainajan henkeä, kuolleen ihmisen henkeä.

Jokaisesta ihmisestä tulee kuoleman jälkeen eṭemmu. Normaalisti tämä henki laskeutuu manalaan, löytää siellä paikkansa ja saa huoltoa jälkeläisten säännöllisten vainajanuhrien avulla.

Eṭemmusta tulee vaarallinen vasta, kun tämä järjestäytynyt siirtymä epäonnistuu. Tekstit mainitsevat syyt täsmällisesti: ihminen, jota ei haudattu asianmukaisesti ja jonka ruumis jäi hautaamatta tai ajelehti vedessä; ihminen, joka ei jättänyt jälkeensä jälkeläisiä ja jää siksi vainajanhoidon ulkopuolelle; ihminen, joka kuoli väkivaltaisesti, ennenaikaisesti tai luonnottomasti.

Tällaiset vainajat eivät löydä rauhaa. Heidän henkensä pysyy sidoksissa elävien maailmaan ja palaa takaisin.

Levoton eṭemmu alkaa sitten kummitella elävien luona. Se valtaa ihmisen, tunkeutuu hänen sisäänsä korvan kautta ja aiheuttaa sairautta, päänsärkyä, heikkoutta ja mielen sekavuutta.

Tämä käsitys on uskontotieteellisesti johdonmukainen: vainajan henki haluaa sen, mikä siltä puuttuu, hautauksen ja huolenpidon, ja se hankkii sen ahdistamalla elävää ihmistä, kunnes tämä tai hänen perheensä huolehtii asiasta.

Usko eṭemmuun teki asianmukaisesta hautauksesta ja vainajanhoidosta sosiaalisen velvollisuuden, joka koski omaa terveyttä. Se, joka laiminlöi vainajat, otti riskin heidän paluustaan.

Hoito lääketieteessä: diagnoosi ja loitsu

Eṭemmu on mesopotamialaisessa lääketieteessä ja magiassa yksi yleisimmistä sairauksien aiheuttajista. Diagnostiset tekstit, ennen kaikkea suuri Sakikkū-sarja (“oireet”), joka tutkimuksessa yhdistetään Nils Heeßelin töihin, luettelevat oirekokonaisuuksia, jotka tulkittiin “vainajan hengen kädeksi” (qāt eṭemmi).

Loitsupappi, āšipu, määritti sairauden merkkien perusteella, oliko eṭemmu toiminnassa, ja johti siitä hoidon.

Oma tekstiryhmä, jonka JoAnn Scurlock koosti julkaisussaan otsikolla “henkien aiheuttamat sairaudet”, kuvaa hoitoa yksityiskohtaisesti. Se käsitti loitsuja, voiteita, juomia, amuletteja ja rituaalisia toimituksia.

Tärkeä menetelmä oli tunnistaa vainajan henki ja sitten rauhoittaa se rituaalin ja uhrin avulla tai lähettää se takaisin manalaan. Joskus hengelle annettiin jälkikäteen hautaus tai vainajanhoito, joka siltä oli puuttunut; joskus se sidottiin korvaavaan kohteeseen, esimerkiksi hahmoon, ja irrotettiin siten potilaasta.

Näiden lähteiden merkitys uskontohistorialle on suuri, koska ne osoittavat, miten tiiviisti lääketiede, magia ja vainajapalvonta olivat kietoutuneet toisiinsa Mesopotamiassa. Sairaan hoito oli samalla häiriintyneen suhteen hoitamista elävien ja kuolleiden välillä.

Āšipu ei ollut myöhemmässä mielessä eksorkisti, joka karkotti vihollisen, vaan enemmänkin välittäjä, joka palautti rikkoutuneen sosiaalisen suhteen ennalleen, sillä erotuksella, että toinen osapuolista oli jo kuollut. Samat asiantuntijat torjuivat myös sukua olevia sairautta aiheuttavia voimia, kuten Rabisua ja utukku-demoneita.

Kispu-uhrit ja vainajien hoito

Tehokkain keino suojautua levottomalta eṭemmulta oli säännöllinen, asianmukainen vainajanhoito, kispu. Tämä käsite tarkoittaa vainajanuhreja ja muistorituaaleja, jotka jälkeläisten oli suoritettava kuolleiden esi-isiensä hyväksi.

Kispu koostui ytimeltään ruoan ja erityisesti veden uhraamisesta vainajille yhdistettynä heidän nimiensä lausumiseen.

Näillä rituaaleilla oli vakiintunut paikkansa kalenterissa. Muistopäiviä oli säännöllisesti, usein kuukausittain, ja Abu-kuukautta keskikesällä pidettiin erityisenä vainajien muistamisen aikana, jolloin maailmojen välisen yhteyden ajateltiin olevan läpäisevä.

Hoito ei koskenut vain viimeksi kuolleita, vaan ulottui sukupolvien taakse; kuningashuoneissa luettiin kispun yhteydessä pitkiä esi-isälistoja.

Logiikka tämän takana on selvä: vainaja, jota kispu huoltaa, jonka nimi mainitaan ja jonka jano sammutetaan, pysyy tyytyväisenä manalassa ja ei palaa takaisin.

Vainaja, joka unohdetaan, jonka perhe on kuollut sukupuuttoon tai joka laiminlyö hoidon, muuttuu nälkäiseksi, janoiseksi ja levottomaksi eṭemmuksi. Näin vainajanhoito ei ollut vain hartautta, vaan sukupolvien välinen sopimus, jolla oli välittömiä seurauksia.

Elävät huolsivat vainajia ja ostivat siten itselleen rauhan heidän suhteessaan heihin; vainajat puolestaan saattoivat olla eläville suopeita, kun heidät oli tyydytetty. Eṭemmu-usko ja kispurituaali ovat kaksi puolta samasta suhteesta vainajien maailmaan.

Tutkimuskirjallisuus

  • Bottéro, Jean: Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. University of Chicago Press, Chicago 1992.
  • Black, Jeremy / Green, Anthony: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia. British Museum Press, London 1992.
  • Wiggermann, Frans A.M.: Mesopotamian Protective Spirits: The riitin Texts. Styx, Groningen 1992.
  • Scurlock, JoAnn: Magico-Medical Means of Treating Ghost-Induced Illnesses in Ancient Mesopotamia. Brill, Leiden 2006.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses: An Anthology of Akkadian Literature. CDL Press, Bethesda 2005.
  • Heeßel, Nils P.: Babylonisch-assyrische Diagnostik. AOAT 43, Münster 2000.

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on uskontotieteellinen luokittelu historiallisista perinteistä. iWell Guard jatkaa tätä kulttuurihistoriallista kannettavien suojaesineiden linjaa ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →

Usein kysytyt kysymykset Edimmusta

Mitä edimmut olivat mesopotamialaisessa uskonnossa?

Edimmut (sumeriksi GIDIM, akkadiksi eṭimmu) olivat mesopotamialaisessa uskonnossa vainajien henkiä, erityisesti niiden, jotka eivät saaneet asianmukaista hautausta tai joiden perhe ei tuonut heille vainajanuhreja.

Ne vastaavat mesopotamialaisessa kulttuurissa kummituksia ja aavehenkiä, jotka jäävät tähän maailmaan vaivaamaan eläviä sairauden, painajaisten, onnettomuuksien ja epäonnen kautta. Gilgamesh-eepoksessa Enkidun edimmu palaa manalasta ja kertoo Gilgameshille tuonpuoleisen olosuhteista.

Miten edimmulta suojauduttiin?

Tärkein keino oli asianmukainen hautaus ja säännöllinen vainajanuhri (kispum): leipää, olutta ja vettä esi-isille. Jos edimmu palasi siitä huolimatta, apuna käytettiin loitsutauluja, namburbi-rituaalia (eräänlaista purkurituaalia) ja mesopotamialaisten jumalten, erityisesti Šamašin (aurinkojumala ja tuomari) ja Marduk-jumalan avuksihuutamista.

Tyypilliseen rituaaliin kuului savifiguurin muovaaminen edimmusta, sen merkitseminen hengen nimellä ja symbolinen hautaaminen tai heittäminen veteen.

Luokitus & suoja

IIITASO
Suoja-kompassi luokittelee tämän olennon vaikutustasoon III – Kuormittava vaikutus.

Sen vaikutusta vastaan kulttuurien yli ulottuva perimätieto mainitsee seuraavat suojakeinot:

Vertaa Suoja-kompassissa →

Suositellut suojakeinot

iWell Guard

Tämän kokoelman yksinkertaisin suojakeino: 41 kerrosta 999-aitokultaa, platinaa, hopeaa ja piitä, valmistettu Ruhlassa Thüringenissä. Sitä ei tarvitse aktivoida, se ei ole sidottu tiettyyn henkilöön ja se vaikuttaa noin 50 metrin säteellä, myös silloin kun sitä ei pidetä yllä.

Kaikki suojakeinot yleiskatsauksena →