Lari – spiriti protettori della casa, della famiglia e del crocicchio

I Lares sono tra le figure più caratteristiche della religione romana. Non erano grandi divinità dotate di miti elaborati, bensì spiriti protettori strettamente legati a luoghi concreti e a unità sociali.

Al centro vi era il Lar familiaris, lo spirito protettore della singola casa e dei suoi abitanti, tra cui, secondo la concezione romana, rientravano anche gli schiavi. Accanto a lui si trovavano i Lares compitales, venerati presso i compita, i crocevia, e posti a protezione del vicinato.

Dal punto di vista della storia delle religioni, i Lares costituiscono un esempio del profondo legame tra religione e ordine sociale nel pensiero romano. Dovunque gli esseri umani convivessero o si toccassero dei confini, là i Lares erano ritenuti operanti. Il culto era quindi legato meno alla dottrina che alla pratica e al luogo.

Nella ricerca più antica i Lares erano spesso interpretati come spiriti degli antenati; negli studi più recenti, invece, prevalentemente come spiriti del luogo, deputati ad assicurare il prosperare di un determinato ambito. La precisa distinzione rispetto ai romani Manes e Penates rimase fluida già nell’antichità.

Il significato dei Lares si estendeva dalla più piccola fattoria fino alla capitale. L’imperatore Augusto legò il culto dei Lares alla riforma dei quartieri urbani e lo collegò al proprio Genius. In questo modo un culto domestico popolare divenne un elemento dell’ordinamento religioso dello Stato.

Il nome Lar, plurale Lares, non è stato chiarito del tutto sul piano linguistico. L’antichità stessa conosceva diverse interpretazioni, senza che nessuna prevalesse.

Un’ipotesi diffusa nella ricerca moderna collega la parola a una radice etrusca, poiché lar nell’etrusco ricorre come elemento di nomi propri e come designazione di signore o principe. Se da ciò sia nato un termine religioso oppure se al contrario sia stata presa in prestito una parola latina, non è possibile stabilirlo con certezza.

Un’altra linea interpretativa mette il nome in relazione con termini riguardanti i morti o la sepoltura, sostenendo così la tesi più antica dello spirito degli antenati. Le fonti stesse parlano in un passo dei Lares come figli di una dea di nome Mania o Lara, il che a sua volta allude a un nesso con il mondo dei morti.

È importante notare che i Romani preferivano il plurale. Anche quando si parla del Lar familiaris al singolare, nel sacello domestico compaiono di norma due figure di Lares.

La molteplicità corrispondeva all’idea che si trattasse di un gruppo di spiriti protettori affini, non di una singola persona con una biografia. Il termine rimase così flessibile e si prestò a essere applicato a contesti diversi, dalla casa al crocevia, fino ai campi, alle vie marine e all’intero corso dei viaggi.

La rappresentazione figurativa dei Lares è ben nota grazie a numerosi reperti provenienti da Pompei, Ercolano e altri luoghi. Il tipico Lar appare come una figura maschile giovanile in corta tunica cinta, spesso nell’atto di danzare o con una gamba sollevata, in un atteggiamento vivace.

Nelle mani regge di solito un corno potorio, un rhyton, e una coppa sacrificale piatta, la patera, talvolta anche un secchio.

Le figure erano collocate nel Lararium, il sacello domestico, che a seconda della ricchezza della casa si presentava come una nicchia dipinta, un piccolo edificio templare in legno o un’elaborata pittura parietale. Spesso sono raffigurati due Lares danzanti ai lati di una figura centrale.

Questa figura centrale è di solito il Genius del padrone di casa, che mostra l’uomo in toga con il capo velato nell’atto di compiere un sacrificio. Sotto la scena si snoda spesso un serpente, interpretato come spirito protettore del luogo o come incarnazione della forza feconda della casa.

La vivacità delle figure dei Lares è notevole e le distingue dalla dignitosa compostezza di molte altre immagini divine romane. Sembrano più spiriti servizievoli e animati che divinità maestose. Questa iconografia rimase sorprendentemente stabile nel corso dei secoli e fu diffusa in tutto l’Occidente romano, il che lascia supporre una solida tradizione figurativa per il culto domestico.

A differenza delle grandi divinità, i Lares possedevano ben pochi miti elaborati. Erano spiriti funzionali, il cui significato risiedeva nella pratica, non nelle narrazioni. Esistono tuttavia alcuni passi letterari che forniscono loro una preistoria.

Il poeta Ovidio riferisce nelle sue Fasti della ninfa Lara, punita da Giove per la sua loquacità e inviata nell’oltretomba.

Durante il cammino verso di esso, Mercurius genera con lei due gemelli, i Lares, che da allora vigilano ai crocevia. Questo racconto è una costruzione letteraria dell’epoca imperiale, intesa a conferire al culto dei Lares un’origine mitica.

Nella commedia di Plauto un Lar familiaris compare addirittura come personaggio parlante sulla scena. Nel prologo dell’Aulularia spiega di vigilare sulla casa e su un tesoro in essa nascosto, e di prendersi cura degli abitanti a seconda della diligenza con cui lo onorano.

Questo passo è prezioso dal punto di vista della storia delle religioni, perché mostra come lo spirito domestico fosse inteso nella vita quotidiana: come un osservatore attento, che ricompensa la pietà e si offende per la trascuratezza.

Nel complesso la tradizione sui Lares rimase frammentaria. La loro storia è ricostruibile più dai reperti archeologici, dalle iscrizioni e dalle menzioni incidentali nella letteratura che da un ciclo mitico organico. Proprio questa situazione delle fonti li rende un’importante testimonianza del fatto che la religione romana era, in larga misura, una religione dell’azione.

Il culto dei Lares era profondamente radicato nell’ambito domestico. In qualsiasi giorno il padrone o la padrona di casa poteva offrire ai Lares piccoli doni: un po’ di cibo, incenso, vino o fiori.

Un’attenzione particolare era riservata ai Lares nelle Calende, nelle None e negli Idi di ogni mese, nonché in occasione dei momenti di svolta familiari. Quando un giovane indossava la toga virilis, quando una sposa entrava nella nuova casa o quando qualcuno faceva ritorno da un viaggio, un sacrificio ai Lares era parte integrante dell’occasione.

Nello spazio pubblico erano presenti i Lares compitales. Ai crocevia si trovavano piccoli sacelli, il cui culto era gestito da associazioni di vicinato. La festa annuale delle Compitalia in inverno era una festa mobile, la cui data veniva stabilita di volta in volta dal magistrato.

In tale occasione i sacelli venivano adornati e si svolgevano sacrifici e celebrazioni collettive degli abitanti del quartiere. Queste associazioni, i collegia compitalicia, raggiunsero talvolta un considerevole peso politico, motivo per cui furono più volte limitate nella tarda Repubblica.

Augusto riorganizzò il culto compitale a partire dal 7 a.C. Divise la città in quartieri e fece venerare ai crocevia i Lares Augusti insieme al proprio Genius.

La responsabilità del culto spettava ai vicomagistri, spesso liberti, cui veniva così attribuito un ruolo religioso e sociale. In questo modo il culto domestico fu integrato nella struttura della religione imperiale.

La profondità temporale del culto dei Lares risale, secondo la tradizione, all’epoca più antica. Le Compitalia appartenevano alle date fisse del calendario festivo repubblicano; la data precisa non era però stabilita in modo rigido, ma veniva determinata ogni anno, poco dopo i Saturnali, mediante un bando del pretore o di un altro magistrato.

Questa fissazione mobile collegava la festa alla conclusione dell’anno lavorativo agricolo. Catone il Vecchio menziona nel suo scritto sull’agricoltura la venerazione dei Lares da parte del fattore e di sua moglie, mostrando così che il culto aveva il suo posto fisso anche nel grande podere.

Dionisio di Alicarnasso attribuisce l’istituzione dei sacelli ai crocevia al re Servio Tullio, una retrodatazione eziologica volta a sottolineare l’alto rango del culto. Nella tarda Repubblica i collegia compitalicia furono più volte sciolti per decreto del Senato, in quanto considerati punti di aggregazione del disordine urbano, e ulteriormente limitati sotto Cesare.

La riorganizzazione augustea a partire dall’anno 7 a.C. trasformò questa istituzione potenzialmente instabile in un elemento ordinato dell’amministrazione urbana. Roma fu suddivisa in quattordici regioni e numerosi vici, e a ogni crocevia attrezzato fu collocato d’allora in poi un sacello dei Lares Augusti.

I Lares erano considerati custodi del benessere di un ambito chiaramente delimitato. In casa assicuravano, secondo la concezione romana, il prosperare della famiglia, la conservazione del patrimonio e lo svolgimento ordinato della vita quotidiana. Il sacello domestico era quindi un centro religioso dell’abitazione, in cui si coltivava il legame tra gli abitanti e le potenze protettrici.

La pratica protettiva consisteva soprattutto in un’attenzione regolare. Chi si prendeva cura dei Lares poteva confidare, secondo la concezione romana, che essi vegliassero sulla casa. Chi li trascurava rischiava il loro malcontento, come illustra chiaramente il personaggio scenico in Plauto.

Si trattava dunque di un rapporto di reciproca obbligazione, corrispondente al principio romano generale di dono e contraccambio nel rapporto con gli dèi.

Ai crocevia il culto dei Lares aveva un significato aggiuntivo, legato allo spazio. I crocevia erano considerati luoghi in cui si toccavano i confini e in cui confluivano i movimenti. I Lares compitales dovevano ordinare quest’area difficile da controllare e mettere in sicurezza l’intorno degli abitanti.

Durante la festa delle Compitalia venivano appese in alcuni luoghi anche bambole di lana e gomitoli di lana, un’usanza interpretata nella ricerca come pratica di protezione o di espiazione. Comune a tutti questi riti è il fatto che miravano meno a respingere singole minacce che alla cura duratura di uno spazio ordinato e protetto.

I Lares rappresentano un tipo di spiriti protettori che trova riscontri in molte culture. All’interno della stessa religione romana sono strettamente legati ai Penates, gli spiriti protettori della dispensa, e al Genius del padrone di casa.

Penates e Lares erano spesso venerati insieme nel sacello domestico, ma rimanevano concettualmente distinti. I Penates erano più strettamente legati alla sostanza della casa e alle sue riserve alimentari, i Lares al luogo e alla comunità.

Un parallelo greco è rintracciabile soprattutto nelle concezioni di divinità domestiche e demoni protettori, come nell’agathos daimon, il buono spirito, che in alcuni contesti greci era raffigurato come serpente e venerato per il benessere della casa.

Non esiste tuttavia un’identificazione diretta. I Lares sono un fenomeno specificamente romano, plasmato verosimilmente anche da concezioni etrusche.

Sul piano scientifico i Lares rientrano nel vasto campo degli spiriti domestici e dei luoghi, che va dagli dèi domestici di varie culture agli spiriti degli antenati e delle soglie.

Comune a queste figure è il fatto che non trattano le grandi questioni cosmiche, bensì proteggono lo spazio vitale più prossimo. I Lares ne sono un esempio particolarmente ben documentato, poiché la tradizione archeologica del mondo romano rende tangibile la pietà domestica.

Un ruolo particolare spettava ai Lares in relazione al movimento attraverso i confini. Esistevano non solo i Lares familiares e compitales, ma anche i Lares viales come spiriti protettori delle strade, i Lares permarini per le vie marine e i Lares praestites, considerati custodi dell’intera città e dotati di un proprio santuario.

Questa varietà mostra che il termine Lares era applicabile ovunque si volesse porre sotto protezione uno spazio o un percorso. Ovidio menziona nei Fasti un antico tempio dei Lares praestites sulla Sacra Via, la cui immagine mostrava due figure con un cane, dove il cane era interpretato come simbolo della vigilanza.

Nella ricerca moderna i Lares sono un tema ampiamente trattato, soprattutto perché offrono uno sguardo sulla religione vissuta al di là dei grandi culti di Stato. Già Georg Wissowa li esaminò nella sua trattazione della religione romana, e Kurt Latte riprese la questione della loro origine.

Una linea di ricerca più antica interpretava i Lares come antenati divinizzati; una più recente, sostenuta tra gli altri da John Scheid, ne sottolinea maggiormente il carattere di spiriti del luogo.

La ricerca archeologica sui Lararia di Pompei ed Ercolano ha affinato considerevolmente l’immagine del culto domestico. Mostra che quasi ogni casa, indipendentemente dalla ricchezza, possedeva un sacello dei Lares, e rende tangibile il legame tra Lar, Genius e serpente.

Anche il culto compitale augusteo è ben attestato attraverso iscrizioni e rilievi ed è considerato un caso esemplare di integrazione della religione popolare nell’ordine imperiale.

Nella cultura generale odierna i Lares sono meno noti delle grandi divinità, ma compaiono regolarmente nelle rappresentazioni della vita quotidiana romana, ad esempio nei musei, nell’educazione storica e in opere divulgative sull’antica Roma.

Per la storia delle religioni rimangono un importante esempio del fatto che la religione romana era in primo luogo una questione di pratica, di luogo e di comunità sociale.