Laren – Etxearen, familiaren eta bidegurutzearen babes-espirituak

Larrak erlijio erromatarreko pertsonaien artean nabarmenenetakoak dira. Ez ziren jainkotasun handiak, mito landuekin, baizik eta babes-espirituak, toki eta gizarte-unitate zehatzei estu lotuak.

Erdigunean Lar familiaris zegoen, etxe bakoitzaren eta bertako biztanleen babes-espiritua, erromatar ikuspegian esklaboak ere barne hartzen zituena. Horrez gain, Lares compitales zeuden, compita deitutako gurutzegunetan gurtuak, auzoa babesten zutenak.

Erlijio-historiaren ikuspegitik, larrak erakusgarri onak dira erlijioaren eta gizarte-ordenaren arteko lotura estuaz erromatar pentsamenduan. Jendea elkarrekin bizi zen edo mugak elkartzen ziren tokietan, larrak ere eragile pentsatzen ziren. Kultua beraz, doktrinari baino gehiago praktikari eta lekuari lotua zegoen.

Ikerketa zaharragoetan larrak sarritan arbaso-espiritu gisa interpretatu ziren, azken lanetan aldiz gehiago leku-espiritu gisa, eremu jakin baten oparotasuna bermatzen zutenak. Erromatar Maneen eta Penateen arteko bereizketa zehatza ere lauso samarra izan zen Antzinaroan.

Larren garrantziak baserririk txikienetatik hiriburura arte iristen zen. Augusto enperadoreak larren kultua hiri-barrutien erreformarekin lotu zuen eta bere Genius pertsonalarekin uztartu zuen. Horrela, herri-etxeko kultu bat estatuko erlijio-ordenaren osagai bihurtu zen.

Lar hitzaren, plural Lares, jatorria hizkuntzalaritzaren ikuspegitik ez dago erabat argituta. Antzinateak berak hainbat interpretazio ezagutzen zituen, batek ere nagusitu gabe.

Ikerketa modernoaren ustapen zabaldu batek hitza etruskoko erro batekin lotzen du, izan ere, lar etruskoan izen berezien osagai gisa eta jaun edo printze esateko agertzen da. Handik sortu zen kontzeptu erlijioso bat, ala aitzitik latinezko hitz bat mailegatu zen, ezin da ziurtasunez erabaki.

Interpretazio-lerro beste batek izena hildakoentzako edo hileta-ekintzarako terminoekin lotzen du, eta horrela arbaso-espirituaren tesi zaharragoa indartzen du. Iturriek berek behin Lares aipatzen dituzte Mania edo Lara izeneko jainkosa baten seme gisa, eta horrek berriz ere heriotz-munduarekiko lotura iradokitzen du.

Garrantzitsua da erromatarrek plurala nahiago izatea. Lar familiaris singularrean aipatu arren, etxeko kaperan bi Laren irudi agertzen dira gehienetan.

Ugaritasunak babes-espiritu antzeko talde baten ideiari zegokion, ez biografia zuen pertsona bakar bati. Horregatik, terminoa malgua izaten jarraitu zuen eta hainbat eremutara zabaldu zitekeen, etxetik bidegurutzera, eta soroetatik itsas bideetara eta bidaia osoetara ere.

Larenen irudikapena Pompeiiko, Herculaneko eta bestelako lekuetako aztarna ugariei esker ondo ezagutzen da. Lar tipikoa gizonezko gazte figura gisa agertzen da, tunika motz eta gerrikodun bat jantzita, askotan dantza-pausoan edo hanka altxatuta, mugimendu bizian.

Eskuetan, gehienetan, rhyton izeneko edalontzi bat eta patera izeneko sakrifizio-plater laua eusten ditu, batzuetan ontzi bat ere bai.

Lararium, etxeko santutegian, kokatzen ziren figurak, etxearen aberastasunaren arabera margotutako hobi gisa, egurrezko tenplu txiki gisa edo horma-margolan landu gisa eratua. Askotan, erdiko figura baten alboetan dantzan ari diren bi Laren irudikatzen dira.

Erdiko figura hori normalean etxejaunaren Geniusa da, togadun eta buru estalidun gizona oparia egiten erakusten duena. Eszenaren azpian, maiz, suge bat biribilkatzen da, lekuaren babes-espiritu gisa edo etxearen indar emankorraren irudikapen gisa interpretatua.

Larenen irudien mugikortasuna nabarmena da, eta bereizten ditu beste erromatar jainko-irudi askoren lasaitasun duintasunetik. Espiritu zerbitzari eta bizi antzekoak dirudite, jainko soilagoak baino gehiago. Ikonografia hau harrigarriro egonkorra izan zen mendeetan zehar, eta erromatar mendebalde osoan zabaldua egon zen, etxeko kulturarako tradizio irudi finko baten adierazgarri.

Jainko handiez bestalde, Larek ez zuten ia mito landurik. Funtzio-espirituak ziren, eta haien garrantzia praktikan zetzan, ez kondairetan. Hala ere, hainbat testu literariok haiei aurrekari bat ematen diete.

Ovid poetak, bere Fasti lanean, Lara ninfaren berri ematen du, zeina, hitz-jarioaren erruz, Jupiterrek zigortu eta azpiko munduaren mundura bidali baitzuen.

Bidean, Mercuriusek bikiak izan zituen harekin: Lares, geroztik gurutzebideetan zaintzen egongo zirenak. Kontakizun hau Inperio garaiko eraikuntza literarioa da, eta Laren kultuari jatorri mitiko bat emateko sortu zen.

Plautoren komedian, Lar familiaris bat agertzen da, hitz egiten duen antzeko pertsonaia gisa. Aulularia-ren hitzaurrean, azaltzen du etxea eta bertan gordetako altxor bat zaintzen dituela, eta biztanleez arduratzen dela, hauek zenbateraino ohoratzen duten arabera.

Pasarte hau baliotsua da erlijio-historiaren ikuspegitik, egunerokotasunean etxeko espiritua nola ulertzen zen erakusten baitu: behatzaile arduratsua, debozioa saritzen zuena eta arduragabekeria gaizki hartzen zuena.

Oro har, Laren tradizioa zatikatua izan zen. Haien historia, mito-multzo itxi batetik baino, aurkikuntza arkeologikoetatik, inskripzioetatik eta literaturan azaltzen diren aipamen laburretatik berreraiki behar da. Iturri-mota hau bereziki lekukotasun garrantzitsua da erromatar erlijioa, hein handi batean, ekintzaren erlijioa zela erakusteko.

Laren kultua sakon errotua zegoen etxeko eremuan. Egunero, etxeko jaunak edo etxekoandreak eskaintza txikiak egin ziezaiekeen Lareei: janariren zerbait, intsentsua, ardoa edo loreak.

Arreta berezia jasotzen zuten Laren kalendetan, nonetan eta ideetan, hilabete guztietan, eta familia-aldi garrantzitsuetan. Gazte batek toga virilis jantzitzen zuenean, emaztegai bat etxe berrira sartzen zenean edo norbait bidaiatik itzultzen zenean, eskaintza bat egiten zitzaien Lareei.

Espazio publikoan, Lares compitales zeuden. Gurutzebideetan santutegi txikiak zeuden, eta haien kultua auzo-elkarteek bere gain hartzen zuten. Negukoa zen Compitalia jai urtekoa, data aldakorreko jaia, eta bere eguna magistratuak finkatzen zuen urtero.

Ekitaldi honetan, santutegiak apaindu egiten ziren eta eskaintzak eta ospakizun kolektiboak egiten ziren auzokideen artean. Elkarte hauek, collegia compitalicia, garrantzi politiko handia izan zuten aldi batzuetan, eta horregatik errepublika berantiarrean behin eta berriz mugatu zituzten.

Augustok kompital-kultua berrantolatu zuen K.a. 7. urtetik aurrera. Hiria auzoetan banatu zuen eta gurutzebideetan Lares Augusti-ren gurtza ezarri zuen, bere Genioarekin batera.

Ardura vicomagistri-en esku zegoen, askotan libertoak, eta horrek erlijio- eta gizarte-eginkizun bat eman zien. Horrela, etxeko kultua inperioaren erlijioaren egituran txertatu zen.

Larenen kultuaren sakontasun tenporala, tradizioaren arabera, aro goiztiarrera arte iristen da. Compitaliak errepublikako jai-egutegiaren data finkoen artean zeuden, baina haien data zehatza ez zen tinko ezartzen; urtero, Saturnalien ondoren laster, pretoreak edo beste magistratu batek aldarrikatzen zuen.

Data aldakor hori landa-lanaren urte-zikloaren amaierarekin lotzen zen. Katon Zaharrak, nekazaritzari buruzko lanean, mendiaren administratzailea eta bere emaztea Larei egiten dieten gurtza aipatzen du, eta horrek erakusten du kultuak bere leku finkoa zuela landa-lur handietan ere.

Dionisio Halikarnasokoak gurutzebideetako santutegien sorrera Servio Tulio erregeari egozten dio, kultuaren goi-maila azpimarratzeko sortutako atzeraeragindako azalpen etiologikoa. Errepublika berantiarrean, collegia compitalicia hainbatetan desegin zituen Senatuak, hiri-nahasketaren biltokitzat hartzen zirelako, eta Zesarren garaian berriz ere mugatu ziren.

K.a. 7. urtetik aurrerako augustotar berrantolaketak, ordura arte ezegonkorra izan zitekeen erakunde hori, hiriko administrazioaren elementu antolatu bihurtu zuen. Erroma hamalau eskualdetan eta vici ugaritan banatu zen, eta orduztik aurrera, urbanizatutako gurutzebide bakoitzean Lares Augusti-ren santutegi bat zegoen.

Larek eremu jakin baten ongizatearen zaindaritzat hartzen ziren. Erromatarren ustez, etxean familiaren oparotasuna, ondasunen iraunkortasuna eta eguneroko bizitzaren ordena bermatzen zuten. Etxeko santutegia, horrela, etxebizitzaren erlijio-erdigunea zen, biztanleen eta babes-indarren arteko harremana zaintzen zen tokia.

Babes-praktika, batez ere, arreta jarraituan zetzan. Erromatarren ikuspegian, Lareak zaintzen zituenak konfiantza izan zezakeen haiek etxea zainduko zutela. Haiek baztertzen zituenak, ordea, haien haserrea arriskatzen zuen, Plautoren pertsonaiak argi erakusten duen bezala.

Beraz, elkarrekiko konpromiso baten harremana zen, jainkoekiko erromatar oparia-eta-truke printzipio orokorrarekin bat zetorren.

Gurutzebideetan, Laren kultuak esanahi gehigarri bat zuen, espazioarekin lotua. Gurutzebideak muga-lerroak elkartzen ziren tokitzat hartzen ziren eta higidura bat biltzen zen puntutzat. Lares compitales-en helburua zen eremu nahasi hori antolatzea eta auzokideen ingurunea babestea.

Compitaliaren jaian, toki batzuetan panpina eta bola artilezkoak zintzilikatzen ziren, ohitura hori, ikerketaren arabera, babes- edo garbikuntza-ekintza gisa interpretatzen dena. Ohitura horiek guztiek amankomunean dute helburu nagusia ez zela mehatxu zehatzei aurre egitea, baizik eta espazio ordenatu eta babestu bat etengabe zaintzea.

Larrak kultura askotan baliokideak dituen babes-espiritu mota bat dira. Erlijio erromatarraren barruan, estu lotuta daude Penateekin, biltegiaren babes-espirituekin, eta etxeko jaunaren Geniusarekin.

Penateak eta larrak sarritan batera gurtzen ziren etxeko santutegian, baina kontzeptualki bereizita mantendu ziren. Penateak etxearen mamia eta elikagai-biltegiei lotuago zeuden, larrak berriz lekuari eta komunitateari.

Baliokide greziar bat aurki daiteke etxeko jainkotasunen eta babes-deabruen ideietan, esaterako agathos daimon-en, espiritu onean, testuinguru greziar batzuetan suge itxuran irudikatua eta etxearen ongizatearen alde gurtua.

Hala ere, ez dago berdintze zuzenik. Larrak berariaz erromatar fenomeno bat dira, seguruenik etruskoen ustezko eraginarekin ere.

Zientifikoki, larrak etxe- eta leku-espirituen eremu zabalean sartzen dira, kultura ezberdinetako etxeko jainkoetatik hasi eta arbaso zein muga-espirituetaraino.

Pertsonaia hauen komuna da, ez dutela galdera kosmiko handiei erantzuten, baizik eta hurbileko bizi-espazioa babesten dutela. Larrak horren adibide oso ondo dokumentatua dira, mundu erromatarreko aztarna arkeologikoek etxeko tradizioa debozioa argi erakusten dutelako.

Larrek zeregin berezia izan zuten mugak zeharkatzeko mugimenduetan. Ez zeuden bakarrik Lares familiares eta compitales, baizik eta baita Lares viales ere, bideen babes-espirituak, Lares permarini itsas bideentzat, eta Lares praestites, hiri osoaren zaindaritzat hartuak eta beren santutegia zutenak.

Aniztasun horrek erakusten du larren kontzeptua erabilgarria zela espazio edo bide bat babespean jarri behar zen edonon. Ovidiok Fasti lanean aipatzen du Lares praestites-en tenplu zahar bat Sacra Via bidean, non irudiak bi pertsonaia eta txakur bat erakusten zituen, txakurra erne egoteraren sinbolo gisa interpretatua.

Ikerketa modernoan, Larrak gai ugari landutakoa dira, batez ere estatu-kultu handien haratago bizitako erlijioan sartzeko bidea ematen dutelako. Georg Wissowak bere erromatar erlijioaren lanketan jorratu zituen jada, eta Kurt Lattek beren jatorriaren galdera aztertu zuen.

Ikerketa-lerro zaharrago batek Larrak jainkotutako arbaso gisa interpretatu zituen; berriago batek, John Scheiden eta beste batzuen artean, tokiko espiritu gisako izaera azpimarratzen du gehiago.

Pompeiako eta Herculaneumeko lararium-en ikerketa arkeologikoak etxeko kultuaren irudia nabarmen argitu du. Erakusten du ia etxe guztiek, aberastasunaren mailatik independente, larium bat zutela, eta Lar, Genius eta sugearen arteko lotura era ikusgarrian erakusten du.

Kompitalioko kultu augustear ere ondo dokumentatuta dago inskripzio eta erliebe bidez, eta erlijio herrikoia inperioaren ordena barruan sartzeko eredu gisa hartzen da.

Gaur egungo kultura orokorrean, Larrak ez dira jainko handiak bezain ezagunak, baina aldizka agertzen dira erromatar eguneroko bizitzaren irudikapenetan, adibidez museoetan, hezkuntza historikoan eta antzinako Erromari buruzko liburu ezagunetan.

Erlijio-zientziarentzat, adibide garrantzitsua izaten jarraitzen dute erakusteko erromatar erlijioa, batez ere, praktikaren, tokiaren eta gizarte-komunitatearen kontua zela.