Laren – ysbrydion gwarcheidiol y cartref, y teulu a'r groesffordd

Mae’r Laren yn perthyn i’r cymeriadau mwyaf nodweddiadol o grefydd Rufeinig. Nid oeddent yn dduwiau mawr gyda mythau datblygedig, ond yn ysbrydion gwarcheidiol wedi’u clymu’n agos at leoedd penodol ac unedau cymdeithasol.

Yn y canol roedd y Lar familiaris, ysbryd gwarcheidiol y cartref unigol a’i drigolion, a oedd yn ôl y ddealltwriaeth Rufeinig yn cynnwys y caethweision hefyd. Ochr yn ochr â hwy roedd y Lares compitales, a addolwyd yn y compita, cyffyrdd y ffyrdd, ac a warchodai’r gymdogaeth.

O safbwynt hanes crefydd, mae’r Laren yn enghraifft o’r cysylltiad agos rhwng crefydd a threfn gymdeithasol yn feddwl Rufeinig. Lle bynnag roedd pobl yn byw gyda’i gilydd neu ffiniau’n cyffwrdd, credid bod y Laren yn weithredol hefyd. Roedd y cwlt felly wedi’i glymu yn llai wrth ddysgeidiaeth ac yn fwy wrth ymarfer a lleoliad.

Yn yr ymchwil hŷn, dehonglwyd y Laren yn aml fel ysbrydion cynafau, tra bod gwaith mwy diweddar yn eu gweld yn fwy fel ysbrydion lleoliad a sicrhâi ffyniant ardal benodol. Arhosodd y ffin fanwl â’r Manes a’r Penates Rufeinig yn niwlog hyd yn oed yn yr Hen Fyd.

Roedd pwysigrwydd y Laren yn ymestyn o’r fferm leiaf i’r brifddinas. Cysylltodd yr Ymerawdwr Awgwstus gwlt y Laren â diwygiad wardiau’r ddinas a’i gysylltu â’i Genius ei hun. Trwy hynny, trawsffurfiwyd cwlt cartref gwerinol yn elfen o drefn grefyddol y wladwriaeth.

Nid yw’r enw Lar, lluosog Lares, wedi ei ddatrys yn ieithyddol o’r ffordd. Roedd yr Hen Fyd ei hun yn gyfarwydd â nifer o ddehongliadau, heb i unrhyw un ohonynt ennill y dydd.

Mae damcaniaeth gyffredin yn yr ymchwil fodern yn cysylltu’r gair â gwreiddyn Etrwsgaidd, gan fod lar yn ymddangos yn Etrwsgaidd yn rhan o enwau priod ac yn ystyr Arglwydd neu Dywysog. Ni ellir penderfynu â sicrwydd a ddaeth term crefyddol o hyn, neu i’r gwrthwyneb, a fenthycwyd gair Lladin.

Mae llinyn arall o ddehongliad yn cysylltu’r enw â thermau am y meirw neu am gladdedigaeth, ac yn cefnogi felly’r ddamcaniaeth hŷn am ysbryd cynafol. Mae’r ffynonellau eu hunain yn sôn ar un achlysur am Lares fel meibion duwies o’r enw Mania neu Lara, a awgryma gysylltiad â’r isfyd.

Mae’n bwysig nodi bod y Rhufeiniaid yn ffafrio’r ffurf luosog. Er y soniwyd am y Lar familiaris yn unigol, mae dwy ffigwr Lar fel arfer yn ymddangos yn y capel cartref.

Roedd yr amlder yn cyfateb i’r syniad fod cynulliad o ysbrydion gwarcheidiol tebyg yn dan sylw, nid unigolyn ag hunangofiant. Trwy hynny, arhosodd y term yn hylif a gellid ei drosglwyddo i wahanol feysydd, o’r cartref i’r groesffordd hyd at feysydd, llwybrau môr a theithiau cyfan.

Mae’r darluniad gweledol o’r Laren yn adnabyddus iawn oherwydd nifer o ganfyddiadau o Pompeii, Herculaneum a lleoedd eraill. Mae’r Lar nodweddiadol yn ymddangos fel ffigwr gwrywaidd ieuengaidd mewn twnig fer, wedi’i gwregysu, yn aml mewn cam dawns neu â choes wedi’i chodi, mewn symudiad byrlymus.

Yn ei ddwylo mae’n dal yn arferol gorn diod, rhyton, a dysgl aberth wastad, y patera, ac ambell waith bwced.

Safai’r ffigurau yn y Lararium, cysegr y cartref, a oedd, yn ôl cyfoeth y cartref, wedi’i lunio fel cilfach wedi’i phaentio, adeilad teml fach o bren, neu furlun manwl. Yn aml, darlunnir dau Lar yn dawnsio ar bob ochr i ffigwr canolog.

Y ffigwr canolog hwn yw fel arfer Genius pen y cartref, a ddangosir yn gwisgo toga a’i ben wedi’i orchuddio wrth wneud aberth. O dan y sîn mae neidr yn aml yn dolennu, a ddehonglir fel ysbryd gwarcheidiol y lle neu fel corfforiad o rym ffrwythlon y cartref.

Mae symudiad y ffigurau Lar yn nodedig ac yn eu gwahaniaethu o urddas llonydd delweddau duwiau Rufeinig eraill. Maent yn ymddangos yn fwy fel ysbrydion gwasanaethgar a bywiog na duwiau urddasol. Arhosodd yr eiconograffeg hon yn syndod o sefydlog ar draws canrifoedd ac roedd yn gyffredin ar draws y Gorllewin Rufeinig cyfan, a awgryma draddodiad delweddol pendant ar gyfer cwlt y cartref.

Yn wahanol i’r duwiau mawr, roedd gan y Lariaid brin unrhyw fythau datblygedig. Ysbrydion swyddogaethol oeddent, a’u pwysigrwydd yn gorwedd yn ymarfer bywyd, nid mewn chwedlau. Serch hynny, ceir ambell gyfeiriad llenyddol sy’n rhoi rhagfynegiad iddynt.

Mae’r bardd Ofydd yn adrodd yn ei Fasti am y nymff Lara, a gosbwyd gan Iau am ei siaradusrwydd ac a anfonwyd i’r Isfyd.

Ar y ffordd yno, cenhedlodd Mercurius gefeilliaid gyda hi, y Lares, a fu wedyn yn gwylio wrth y croesffyrdd. Mae’r naratif hwn yn adeiladwaith llenyddol o gyfnod yr Ymerodraeth, a’i nod oedd rhoi tarddiad chwedlonol i gwlt y Lariaid.

Yng nghomedi Plautus, ymddengys Lar familiaris hyd yn oed fel cymeriad llafar ar y llwyfan. Yn brolog yr Aulularia, mae’n egluro ei fod yn gwylio dros y tŷ a thrysor cudd oddi mewn iddo, ac yn gofalu am y trigolion yn ôl pa mor ofalus y maent yn ei anrhydeddu.

Mae’r darn hwn yn werthfawr yn hanes crefydd, oherwydd dengys sut y deellid yr ysbryd tŷ yng ngwaith bywyd bob dydd: fel gwyliwr sylwgar a wobrwyai ddefosiwn, ac a fyddai’n ddrwg ei fyd o esgeulustod.

Ar y cyfan, arhosodd traddodiad y Lariaid yn dameidiog. Mae eu hanes i’w ail-greu yn fwy o ganfyddiadau archeolegol, arysgrifau a chyfeiriadau achlysurol mewn llenyddiaeth nag o gylch chwedlau cyflawn. Y sefyllfa hon o ffynonellau yn union sydd yn ei gwneud yn dystiolaeth bwysig fod crefydd Rufeinig, i raddau helaeth, yn grefydd o weithred.

Roedd cwlt y Lariaid yn wreiddiedig yn ddwfn ym mywyd y cartref. Bob dydd, gallai pen y tŷ neu wraig y tŷ gyflwyno rhoddion bychain i’r Lariaid: darn o’r bwyd, thus, gwin neu flodau.

Câi’r Lariaid sylw arbennig ar Galendau, Nonau a Idau bob mis, ac ar drobwyntiau teuluol. Pan fyddai gŵr ifanc yn gwisgo’r toga virilis, pan symudai priodferch i dŷ newydd, neu pan ddychwelai rhywun o daith, byddai offrwm i’r Lariaid yn rhan o’r seremoni.

Yn y bywyd cyhoeddus, roedd y Lares compitales. Wrth y croesffyrdd safai cysegrfeydd bychain, a chynhelid eu cwlt gan gymdeithasau cymdogaeth. Roedd gŵyl flynyddol y Compitalia yn y gaeaf yn ŵyl symudol, a phenderfynai’r ynad ei dyddiad bob blwyddyn.

Ar yr achlysur hwn, addurnid y cysegrfeydd a chynhelid offrymau a dathliadau cymunedol ymhlith y trigolion. Roedd gan y cymdeithasau hyn, y collegia compitalicia, bwysau gwleidyddol sylweddol am gyfnod, a dyna paham y cyfyngwyd arnynt dro ar ôl tro yn hwyr yn oes y Weriniaeth.

Ad-drefnodd Awgwstws y cwlt croesffyrdd o’r flwyddyn 7 cyn ein cyfnod ymlaen. Rhannodd y ddinas yn ranbarthau, a pheri i’r Lares Augusti gael eu haddoli wrth y croesffyrdd ynghyd â’i Genius ei hun.

Roedd cyfrifoldeb dros hyn yn nwylo’r vicomagistri, yn aml gyn-gaethweision, ac fel hyn ymddiriedwyd iddynt rôl grefyddol a chymdeithasol. Fel hyn, integreiddiwyd cwlt y cartref i drefn crefydd yr Ymerodraeth.

Yn ôl traddodiad, mae dyfnder amser cwlt y Lariaid yn ymestyn ymhell i’r cyfnod cynnar. Roedd y Compitalia yn un o ddyddiau sefydlog calendr gwyliau’r Weriniaeth, ond ni bennwyd ei ddyddiad manwl yn gaeth; penderfynid arno’n flynyddol yn fuan ar ôl y Saturnalia gan alwad y praetor neu ynad arall.

Cysylltodd y trefniant symudol hwn yr ŵyl â diwedd blwyddyn waith y wlad. Sonia Cato Hynaf yn ei waith ar amaethyddiaeth am addoli’r Lariaid gan reolwr yr ystad a’i wraig, gan ddangos bod y cwlt yn cael ei le sefydlog hyd yn oed ar y stad wledig fawr.

Priodola Dionysios o Halicarnassws sefydlu’r cysegrfeydd croesffordd i’r Brenin Servius Tullius, ôl-ddyddiad esboniadol a fwriadwyd i danlinellu statws uchel y cwlt. Yn hwyr yn oes y Weriniaeth, diddymwyd y collegia compitalicia droeon gan benderfyniad y Senedd am eu hystyried yn fannau ymgynnull ar gyfer aflonyddwch trefol, ac fe’u cyfyngwyd eto o dan Cesar.

Trodd ad-drefniant Awgwstws o’r flwyddyn 7 cyn ein cyfnod y sefydliad hwn, a oedd o’r blaen yn aflonydd o bosib, yn elfen drefnus o weinyddiaeth y ddinas. Rhannwyd Rhufain yn bedwar rhanbarth ar ddeg a llawer o vici, a chan bob croesffordd wedi’i datblygu, safai cysegrfa i’r Lares Augusti o hynny ymlaen.

Ystyrid y Lariaid yn wylwyr dros les ardal glir ei ffiniau. Yn y tŷ, yn ôl y gred Rufeinig, sicrhaent lwyddiant y teulu, parhad y meddiannau a threfn dda ar fywyd beunyddiol. Roedd cysegrfa’r cartref felly yn ganolbwynt crefyddol yn y cartref, lle cynhelid y cysylltiad rhwng y trigolion a’r grymoedd amddiffynnol.

Roedd yr ymarfer amddiffynnol yn seiliedig yn bennaf ar sylw rheolaidd. Y sawl a ofalai am y Lariaid, câi hyder, yn ôl y ddealltwriaeth Rufeinig, y byddent yn gwarchod y tŷ. Y sawl a esgeulusai hwynt, mentrai eu dicter, fel y dengys y cymeriad llafar yng ngwaith Plautus.

Perthynas o ymrwymiad dwyochrog oedd hon felly, yn cyfateb i egwyddor gyffredinol Rufeinig o roi ac ad-roi mewn perthynas â’r duwiau.

Wrth y croesffyrdd, roedd cwlt y Lariaid yn dwyn arwyddocâd ychwanegol, wedi’i gysylltu â lle. Ystyrid y croesffyrdd fel mannau lle cyfarfyddai ffiniau a lle cydlifai symudiad. Bwriad y Lares compitales oedd dwyn trefn i’r ardal aneglur hon a sicrhau amgylchedd y trigolion.

Yng ngŵyl y Compitalia, mewn rhai mannau, crogwyd doliau gwlân a phelenni gwlân, arferiad a ddehonglir gan ysgolheigion fel gweithred amddiffynnol neu weithred iawn. Yr elfen gyffredin i’r arferion hyn oll oedd nad amcanent yn bennaf at wrthsefyll bygythiadau unigol, ond yn hytrach at gynnal, yn barhaol, ofod trefnus a diogel.

Mae’r Larau’n cynrychioli math o ysbrydion gwarcheidiol sydd â chymheiriaid mewn llawer o ddiwylliannau. O fewn crefydd Rufeinig ei hun, maen nhw’n gysylltiedig yn agos â’r Penatau, ysbrydion gwarcheidiol y bwtri, ac â Genius y penteulu.

Byddid yn addoli’r Penatau a’r Larau gyda’i gilydd yn y cysegr cartref yn aml, ond roeddent yn parhau i fod yn wahanol o ran cysyniad. Roedd y Penatau’n gysylltiedig yn fwy â sylwedd y tŷ a’i stoc bwyd, tra bod y Larau’n gysylltiedig â’r lle a’r gymuned.

Gellir dod o hyd i gymhariaeth Roegaidd yn nes ataf yng nghredoau duwiau’r tŷ ac ysbrydion gwarcheidiol, er enghraifft yn yr agathos daimon, y ysbryd daionus a bortreadwyd yn rhai cyd-destunau Groegaidd fel neidr ac a addolwyd er lles y tŷ.

Nid oes cyfatebiaeth uniongyrchol, fodd bynnag. Mae’r Larau’n ffenomen Rufeinig benodol, a luniwyd o bosibl gan gredoau Etrwsgaidd hefyd.

Yn academaidd, mae’r Larau’n perthyn i’r maes eang o ysbrydion tŷ a lle, sy’n ymestyn o dduwiau’r tŷ mewn diwylliannau gwahanol i ysbrydion cynafiaid a throthwyon.

Yr elfen gyffredin ymhlith y ffigyrau hyn yw nad ydynt yn ymdrin â’r cwestiynau cosmig mawr, ond yn amddiffyn y gofod byw agos. Mae’r Larau’n enghraifft a ddogfennwyd yn dda iawn o hyn, gan fod yr draddodiad archeolegol o’r byd Rufeinig yn dangos crefyddoldeb cartrefol yn eglur.

Roedd i’r Larau rôl arbennig hefyd o ran symud ar draws ffiniau. Nid dim ond y Lares familiares a compitales oedd yn bod, ond hefyd Lares viales fel ysbrydion gwarcheidiol y ffyrdd, Lares permarini dros y llwybrau môr, a Lares praestites, a ystyrid yn wylwyr y ddinas gyfan ac a feddai eu gysegrle eu hunain.

Mae’r amrywiaeth hwn yn dangos y gellid defnyddio’r cysyniad o Larau ym mhob man lle bwriedid diogelu gofod neu lwybr. Mae Ofydd yn crybwyll yn y Fasti hen deml y Lares praestites ar y Sacra Via, a ddangosai ddau ffigwr gyda chi ar ei ddelwedd, gyda’r ci’n cael ei ddehongli fel symbol o wyliadwriaeth.

Yn yr ymchwil fodern, mae’r Lares yn bwnc a drinnir yn helaeth, yn bennaf gan eu bod yn rhoi mewnwelediad i’r grefydd fyw y tu hwnt i’r prif gwltiau gwladol. Ymdriniodd Georg Wissowa â nhw eisoes yn ei ddisgrifiad o grefydd Rufeinig, a chymerodd Kurt Latte y cwestiwn am eu tarddiad ymhellach.

Dehonglodd llinell ymchwil hŷn y Lares fel hynafiaid a ddwyfolwyd, tra bo llinell fwy diweddar, a gynrychiolir gan John Scheid ac eraill ymhlith rai, yn tanlinellu eu cymeriad fel ysbrydion lle yn fwy cryf.

Mae’r ymchwil archeolegol i lararia Pompeii a Herculaneum wedi eglurhau’n sylweddol y darlun o’r cwlt cartref. Mae’n dangos bod gan bron bob tŷ, ni waeth pa lefel o gyfoeth, gysegrfa Lares, ac mae’n egluro’n glir y cysylltiad rhwng Lar, Genius, a’r neidr.

Mae’r cwlt Compitalia Awgwstaidd hefyd wedi’i ddogfennu’n dda gan arysgrifau a chreiriau, ac ystyrir yn esiampl glasurol o integreiddio crefydd werinol i drefn ymerodrol.

Yn niwylliant cyffredinol heddiw, mae’r Lares yn llai adnabyddus na’r prif dduwiau, ond ymddangosant yn rheolaidd yn ddarluniau o fywyd bob dydd Rufeinig, er enghraifft yn amgueddfeydd, mewn addysg hanesyddol, ac mewn llyfrau poblogaidd am Rufain glasurol.

I’r astudiaeth grefyddol, arhosant yn enghraifft bwysig o’r ffaith bod crefydd Rufeinig yn bennaf yn fater o ymarfer, lle, a chymuned gymdeithasol.