Lars – Esperits protectors de la llar, la família i els encreuaments

Els Lars són una de les figures més característiques de la religió romana. No eren grans divinitats amb mites elaborats, sinó esperits protectors estretament vinculats a llocs concrets i a unitats socials.

Al centre hi havia el Lar familiaris, l’esperit protector de la casa i dels seus habitants, entre els quals, segons la concepció romana, també s’incloïen els esclaus. Al costat hi havia els Lares compitales, venerats als compita, els encreuaments de camins, i que protegien el veïnat.

Des del punt de vista de la història de la religió, els Lars són un exemple de l’estreta relació entre religió i ordre social en el pensament romà. On les persones convivien o on es tocaven límits, s’hi pensava que actuaven també els Lars. El culte estava, doncs, més lligat a la pràctica i al lloc que a una doctrina.

En la investigació més antiga, els Lars van ser sovint interpretats com a esperits dels avantpassats, mentre que en treballs més recents es consideren més bé esperits del lloc que asseguraven la prosperitat d’un àmbit determinat. La delimitació exacta respecte als Manes i als Penats romans va seguir sent fluida també durant l’Antiguitat.

La importància dels Lars s’estenia des de la més petita masia fins a la capital. L’emperador August va vincular el culte als Lars a la reforma dels districtes de la ciutat i el va relacionar amb el seu propi Geni. Així, un culte popular de la llar es va convertir en un element de l’ordre religiós estatal.

El nom Lar, en plural Lares, no està aclarit del tot des del punt de vista lingüístic. La pròpia Antiguitat coneixia diverses interpretacions, sense que cap s’imposés definitivament.

Una hipòtesi habitual de la investigació moderna relaciona la paraula amb una arrel etrusca, ja que lar apareix en etrusc com a part de noms propis i com a designació de senyor o príncep. No es pot determinar amb certesa si d’aquí va sorgir un terme religiós o si, a la inversa, es va manllevar una paraula llatina.

Una altra línia d’interpretació relaciona el nom amb termes referits als morts o al soterrament, i dona així suport a la tesi més antiga de l’esperit dels avantpassats. Les mateixes fonts parlen en un cas dels Lares com a fills d’una deessa anomenada Mania o Lara, el que apunta de nou a una relació amb el món subterrani.

És important assenyalar que els romans preferien el plural. Encara que es parli del Lar familiaris en singular, a la capella domèstica solen aparèixer dues figures de Lars.

Aquesta pluralitat corresponia a la idea de que es tractava d’un grup d’esperits protectors similars, no d’una única persona amb biografia pròpia. Això va fer que el concepte fos flexible i es pogués aplicar a diversos àmbits, des de la casa fins a l’encreuament, passant pels camps, les rutes marítimes i els viatges en general.

La representació iconogràfica dels Lars és ben coneguda gràcies a nombroses troballes de Pompeia, Herculà i altres llocs. El Lar típic apareix com una figura masculina jove, amb una túnica curta i cenyida, sovint en pas de dansa o amb la cama alçada, en moviment vigorós.

A les mans sol portar una banya de beure, un rhyton, i una safata plana d’ofrenes, la patera, i de vegades també un galledó.

Les figures se situaven al lararium, el santuari domèstic, que segons la riquesa de la casa es presentava com un nínxol pintat, com una petita construcció de fusta a manera de temple o com una elaborada pintura murada. Sovint es representen dos Lars dansant a banda i banda d’una figura central.

Aquesta figura central sol ser el Geni de l’amo de la casa, que mostra l’home amb toga i el cap cobert en el moment de l’ofrena. Sota l’escena sol serpentejar una serp, interpretada com a esperit protector del lloc o com a encarnació de la força fecunda de la casa.

El dinamisme de les figures dels Lars és notable i les distingeix de la quieta dignitat de moltes altres imatges de déus romans. Semblen més esperits servicials i vivaços que divinitats majestuoses. Aquesta iconografia va romandre sorprenentment estable durant segles i es va estendre per tot l’Occident romà, la qual cosa fa pensar en una tradició iconogràfica ben establerta per al culte domèstic.

A diferència de les grans divinitats, els Lars no van tenir gairebé mites elaborats. Eren esperits funcionals, la importància dels quals residia en la pràctica, no en els relats. Tot i això, hi ha alguns passatges literaris que els atorguen una prehistòria.

El poeta Ovidi relata als seus Fasti la història de la nimfa Lara, castigada per Júpiter per la seva xerrameca i enviada al món subterrani.

Pel camí, Mercuri s’uneix amb ella i concep bessons, els Lares, que a partir d’aleshores vigilen les cruïlles. Aquest relat és una construcció literària de l’època imperial destinada a dotar el culte als Lars d’un origen mític.

A la comèdia de Plaute, un Lar familiaris apareix fins i tot com a personatge parlant en escena. Al pròleg de l’Aulularia, explica que vigila la casa i un tresor amagat en ella, i que té cura dels habitants segons la cura amb què l’honoren.

Aquest passatge té un gran valor per a la història de la religió, perquè mostra com es concebia l’esperit domèstic en la vida quotidiana: un observador atent que recompensa la pietat i castiga la negligència.

En conjunt, la tradició sobre els Lars va quedar fragmentària. La seva història es reconstrueix més a partir de troballes arqueològiques, inscripcions i referències incidentals en la literatura que a partir d’un cicle mític unificat. Precisament aquesta situació de les fonts els converteix en un testimoni important del fet que la religió romana era, en gran mesura, una religió de la pràctica.

El culte als Lars estava profundament arrelat en l’àmbit domèstic. Cada dia, l’amo o la mestressa de la casa podia oferir petites ofrenes als Lars: una part del menjar, encens, vi o flors.

Els Lars rebien una atenció especial a les calendes, nones i idus de cada mes, així com en els moments decisius de la vida familiar. Quan un jove es posava la toga virilis, quan una núvia entrava a la nova llar o quan algú tornava d’un viatge, calia oferir un sacrifici als Lars.

A l’espai públic hi havia els Lares compitales. A les cruïlles hi havia petits santuaris, el culte dels quals estava a càrrec d’associacions de veïns. La festa anual de les Compitalia, celebrada a l’hivern, era una festa mòbil, la data de la qual establia cada any el magistrat corresponent.

En aquesta ocasió es guarnien els santuaris i es feien sacrificis i celebracions comunitàries entre els veïns. Aquestes associacions, els collegia compitalicia, van tenir en alguns períodes un pes polític considerable, motiu pel qual van ser limitades repetidament durant la República tardana.

August va reorganitzar el culte compital a partir de l’any 7 abans de la nostra era. Va dividir la ciutat en districtes i va fer venerar a les cruïlles els Lares Augusti juntament amb el seu propi Geni.

La responsabilitat recaia en els vicomagistri, sovint lliberts, als quals així s’atorgava un paper religiós i social. D’aquesta manera, el culte domèstic quedava integrat en l’estructura de la religió imperial.

Segons la tradició, l’arrelament temporal del culte als Lars es remunta molt enrere en el temps. Les Compitalia formaven part de les dates fixes del calendari festiu republicà, encara que la seva data exacta no estava fixada de manera rígida, sinó que es determinava cada any, poc després de les Saturnals, mitjançant una crida del pretor o d’un altre magistrat.

Aquesta datació mòbil vinculava la festa amb el final de l’any de treball agrícola. Cató el Vell, en la seva obra sobre l’agricultura, esmenta la veneració dels Lars per part del capatàs de la finca i la seva dona, mostrant així que el culte també tenia un lloc fix a les grans finques rurals.

Dionís d’Halicarnàs atribueix la instauració dels santuaris de les cruïlles al rei Servi Tul·li, una datació retroactiva de caràcter etiològic destinada a subratllar el rang elevat del culte. Durant la República tardana, els collegia compitalicia van ser dissolts diverses vegades per decret del Senat, en considerar-se punts de trobada de disturbis urbans, i van tornar a ser restringits sota Cèsar.

La reorganització augustal a partir de l’any 7 abans de la nostra era va convertir aquesta institució potencialment inestable en un element ordenat de l’administració urbana. Roma es va dividir en catorze regions i nombrosos vici, i a partir d’aleshores, a cada cruïlla important s’hi va erigir un santuari dels Lares Augusti.

Els Lars eren considerats guardians del benestar d’un àmbit clarament delimitat. A la llar, segons la creença romana, garantien la prosperitat de la família, la conservació dels béns i un desenvolupament ordenat de la vida quotidiana. El santuari domèstic era així el centre religiós de l’habitatge, on es mantenia el vincle entre els habitants i les forces protectores.

La pràctica de protecció consistia sobretot en una atenció constant. Qui tenia cura dels Lars podia confiar, segons la concepció romana, que aquests vetllarien per la casa. Qui els descuidava s’arriscava al seu descontentament, com deixa clar el personatge escènic de Plaute.

Es tractava, doncs, d’una relació d’obligació mútua, que corresponia al principi general romà de do i contrado en la relació amb els déus.

A les cruïlles, el culte als Lars tenia un significat addicional, vinculat a l’espai. Les cruïlles eren considerades llocs on es tocaven els límits i on convergia el moviment. Els Lares compitales havien d’ordenar aquest espai confús i garantir la seguretat de l’entorn dels veïns.

En la festa de les Compitalia, en alguns llocs es penjaven també ninots de llana i boles de llana, un costum que la recerca interpreta com un acte de protecció o d’expiació. Tots aquests costums tenen en comú que no cercaven tant defensar-se de perills concrets com mantenir de manera duradora un espai ordenat i protegit.

Els Lars representen un tipus d’esperits protectors que té equivalents en moltes cultures. Dins de la mateixa religió romana, estan íntimament vinculats amb els Penats, els esperits protectors del rebost, i amb el Geni del cap de família.

Penats i Lars sovint eren venerats junts a l’altar domèstic, però es mantenien conceptualment separats. Els Penats estaven més lligats a la substància de la casa i a les seves reserves d’aliments, mentre que els Lars ho estaven al lloc i a la comunitat.

Un paral·lel grec es pot trobar sobretot en les nocions de divinitats domèstiques i dimonis protectors, com l’agathos daimon, el bon esperit, que en alguns contextos grecs era representat com una serp i venerat pel benestar de la casa.

Tot i això, no hi ha una equivalència directa. Els Lars són un fenomen específicament romà, probablement també influït per idees etrusques.

Des del punt de vista científic, els Lars formen part del vast àmbit dels esperits de la llar i del lloc, que va des dels déus domèstics de diverses cultures fins als esperits ancestrals i els esperits del llindar.

El que tenen en comú aquestes figures és que no s’ocupen de les grans qüestions còsmiques, sinó que protegeixen l’espai de vida proper. Els Lars en són un exemple particularment ben documentat, perquè la transmissió arqueològica del món romà mostra de manera vívida la pietat domèstica.

Els Lars van tenir un paper propi en el moviment a través de les fronteres. No només hi havia els Lars familiars i els compitals, sinó també els Lars viales com a protectors dels camins, els Lars permarini per a les rutes marítimes i els Lars praestites, considerats guardians de tota la ciutat i que tenien el seu propi santuari.

Aquesta diversitat mostra que el concepte de Lar es podia aplicar allà on calgués posar sota protecció un espai o un camí. Ovidi esmenta als Fasti un antic temple dels Lars praestites a la Via Sacra, la imatge del qual mostrava dues figures amb un gos, on el gos era interpretat com a símbol de la vigilància.

En la investigació moderna, els Lars són un tema molt tractat, sobretot perquè permeten aprofundir en la religió viscuda més enllà dels grans cultes estatals. Ja Georg Wissowa els va tractar en la seva obra sobre la religió romana, i Kurt Latte va abordar la qüestió del seu origen.

Una línia d’investigació més antiga interpretava els Lars com a avantpassats deïficats, mentre que una línia més recent, defensada entre altres per John Scheid, emfasitza més el seu caràcter d’esperits del lloc.

La investigació arqueològica dels lararis de Pompeia i Herculà ha precisat considerablement la imatge del culte domèstic. Mostra que gairebé cada casa, independentment del seu benestar, tenia un altar dels Lars, i evidencia clarament la connexió entre el Lar, el Geni i la serp.

També el culte compital de l’època augusta està ben documentat mitjançant inscripcions i relleus, i es considera un exemple paradigmàtic de la integració de la religió popular dins l’ordre imperial.

En la cultura general actual, els Lars són menys coneguts que els grans déus, però apareixen regularment en representacions de la vida quotidiana romana, per exemple en museus, en l’educació històrica i en llibres populars sobre la Roma antiga.

Per a la ciència de la religió, segueixen sent un exemple important de com la religió romana era, en primer lloc, un afer de pràctica, de lloc i de comunitat social.