Di Manes – els esperits dels morts de la religió romana

Els Di Manes, o simplement els Manes, pertanyen a les concepcions fonamentals de la religió romana. Amb aquest terme, els romans designaven els esperits dels morts, que després de la mort passaven a un estat col·lectiu concebut com a diví.

A diferència d’altres religions, la idea sobre el destí de l’individu després de la mort estava poc desenvolupada a Roma. El centre d’atenció no era l’ànima individual, sinó el conjunt dels morts, als quals es devia cura i veneració.

Des del punt de vista de la història de les religions, els Manes són un exemple de l’estreta vinculació entre família, memòria i religió a Roma. La cura dels morts era un deure dels parents vius, i la seva negligència es considerava una fallida tant religiosa com social. El culte als Manes estava, per tant, fermament integrat en l’estructura de la família i la seva continuïtat.

Els Manes es trobaven en una relació fluida amb altres poders de l’més enllà del món romà, com els Lars i les Larves i Lèmurs, considerats malastrucs.

Mentre que els Manes generalment apareixen com a receptors d’una veneració deguda, els morts sense sepultura o negligits podien concebre’s com a esperits inquiets i perillosos. Aquesta amplitud reflecteix la importància d’una relació correcta amb la mort en el pensament romà.

Lingüísticament i legalment, els Manes estaven fermament arrelats a la vida pública. Les Lleis de les Dotze Taules, el dret romà més antic fixat per escrit, ja contenien disposicions sobre el dret funerari, protegint així indirectament l’àmbit dels morts.

El terme Di Manes apareix tant en fórmules de consagració com en l’epigrafia funerària i en el llenguatge jurídic, cosa que mostra fins a quin punt aquesta concepció impregnava tota la comunitat.

El terme Manes només s’usa en plural i sol anar acompanyat de l’expressió Di Manes, els déus bons. La interpretació lingüística antiga relacionava la paraula amb un antic adjectiu llatí, manus, que significava bo.

Els Di Manes serien, doncs, literalment els déus bons, una denominació eufemística típica de la manera prudent com els romans tractaven l’àmbit de la mort.

Aquesta interpretació com a nom eufemístic és reveladora des del punt de vista de la història de les religions. Mostra que els romans s’acostaven als morts amb una barreja de respecte i por, i evitaven anomenar-los directament com una amenaça. Estratègies eufemístiques similars es troben en altres àmbits sensibles de la religió antiga.

Estretament vinculada als Manes hi ha la deessa Mania, que en les fonts apareix de vegades com a mare o senyora dels Manes. També aquí la relació exacta és incerta.

És important remarcar que el terme Manes va romandre col·lectiu. Encara que es referís a un difunt en concret, per exemple en la fórmula funerària, el designava com a part del conjunt dels morts, no com una ànima individual aïllada.

Els Manes no tenien una forma icònica fixa. A diferència dels Lars, representats com a figures dansaires, els Manes van romandre en gran part sense forma definida. En lloc de manifestar-se mitjançant estàtues al santuari domèstic, es feien presents a través de la tomba, la inscripció funerària i l’acte ritual.

El rastre visible més important de la creença en els Manes és la inscripció funerària. Innombrables làpides romanes comencen amb la fórmula D M o D M S, abreviatura de Dis Manibus o Dis Manibus Sacrum, consagrat als Manes del difunt.

Aquesta dedicatòria convertia la tomba en un lloc de caràcter religiós i posava el difunt sota la protecció i dins la comunitat dels Manes.

Allà on els morts sí que apareixen en imatges, per exemple en descripcions literàries d’aparicions, solen representar-se com a figures pàl·lides i ombrívoles. En els rituals nocturns de les Lemuria, s’evitava deliberadament mirar els esperits inquiets; precisament observar-los era el que calia evitar.

La iconografia dels Manes és, doncs, sobretot una iconografia del lloc i de l’escriptura, no de la imatge. El monument funerari, el recinte de la tomba i la dedicatòria gravada eren la seva forma de manifestació.

Els manes són menys objecte de narracions que de ritus. Tot i així, existeix una rica tradició literària que fa palès el concepte romà de la relació entre els vius i els morts. El poeta Ovidi dedica en els seus Fasti extensos passatges tant a les Parentalia com a la Lemuria, i constitueix així una de les fonts més importants.

Ovidi relata que en els primers temps de Roma la cura dels morts va ser descuidada a causa d’una guerra. Els morts, convertits en esperits inquiets, haurien assetjat la ciutat, i només la represa dels ritus va restablir l’ordre. Aquest relat explica la necessitat de les festes dels morts i subratlla la idea que els manes descuidats podien esdevenir perillosos.

Pel que fa a la Lemuria, Ovidi transmet un ritual domèstic ben colpidor. El pare de família s’aixeca a mitjanit, camina descalç per la casa, llança faves negres per damunt de l’espatlla i pronuncia una fórmula fixa amb la qual demana als esperits que abandonin la llar.

Aquests passatges mostren que el tracte amb els morts a Roma estava regulat amb precisió i que hi havia fórmules i accions establertes per ordenar la relació amb ells. En canvi, una mitologia coherent de l’ultratomba amb una topografia elaborada del món dels morts era més pròpia de la literatura influïda per la poesia grega.

Virgili ofereix a l’Eneida una imatge colpidora de la veneració dels morts, quan Eneas, davant la tomba del seu pare Anquises, ofereix un solemne sacrifici i invoca els manes del seu pare.

L’escena mostra la cura de la tomba com un deure sagrat i expressió de la pietas, el vincle amb els avantpassats. També Ciceró esmenta els manes diverses vegades, per exemple quan, en el seu escrit sobre les lleis, afirma que els drets dels morts, considerats divins, s’havien de mantenir com a sagrats.

El culte als manes tenia una vessant privada i una altra regulada públicament. Al centre hi havia la cura de la tomba per part de la família. En dies determinats, els familiars portaven ofrenes a la tomba, com vi, llet, oli, flors i menjar. El que importava era el compliment del deure i el record continuat, no el valor material de l’ofrena.

La festa pública central dels morts eren les Parentalia, al febrer, que duraven diversos dies i tenien el seu punt culminant en la festa de les Feralia.

Durant aquest període, els afers públics quedaven parcialment aturats, els temples romanien tancats, i les famílies es dirigien a les tombes per atendre els manes. La celebració es tancava amb la festa de les Caristia, un dia de reconciliació familiar entre els vius que complementava de manera adequada la cura dels morts.

Al maig seguien les Lemuria, una festa dels esperits inquiets. A diferència de les Parentalia, de caràcter més assistencial, les Lemuria tenien un caràcter defensiu. Es tractava d’apaivagar els esperits que rondaven per la casa i fer-los fora.

La coexistència d’ambdues festes mostra la doble natura de la creença romana sobre els morts: d’una banda, la veneració amatent dels manes, i de l’altra, la necessària defensa contra els morts inquiets. Tot aquest conjunt es regia pel principi que els vius mantenien una obligació permanent envers els morts.

Segons la tradició, les Parentalia començaven el tretze de febrer i duraven fins al vint-i-u, el dia de les Feralia, considerat el tancament públic. Durant aquest període, hi havia restriccions en la vida pública. Ovidi relata en els Fasti que no se celebraven casaments perquè aquest temps pertanyia als morts, i que els magistrats es despullaven de les seves insígnies.

Els primers vuit dies estaven reservats a la cura privada dels morts per part de cada família; només les Feralia tenien caràcter públic. L’endemà, en la Caristia o Cara Cognatio, la parentela viva es reunia en un àpat comú destinat expressament a la reconciliació entre els vius.

Les Lemuria de maig es celebraven el nou, l’onze i el tretze del mes. Ovidi deriva el seu nom dels Lemures, els esperits errants, i relaciona la festa, per via etiològica, amb l’expiació de la mort de Rem a mans de Ròmul.

També això és una construcció literària que dona un origen al ritu. Durant les Lemuria, els temples romanien tancats i no se celebraven casaments, cosa considerada de mal auguri.

En relació amb els manes, la protecció era sobretot protecció mitjançant una cura adequada. Mentre els morts fossin sepultats degudament i atesos amb regularitat, els manes eren considerats déus benèvols i bons, dels quals no calia témer la proximitat.

Segons la concepció romana, el perill sorgia quan es descuidava aquest deure, quan algú restava sense sepultura o quan una tomba era profanada.

Per a aquests casos, la religió romana coneixia rites d’aversió. L’exemple més conegut és el llançament de faves durant les Lemuries. El pare de família feia servir faves negres, pronunciava una fórmula fixa i executava l’acte en una seqüència estrictament regulada durant la nit.

El ritual tenia com a objectiu apaivagar els esperits i induir-los a abandonar la casa. És característic que qui oficiava no podia mirar els esperits i havia d’atenir-se a paraules i gestos fixos.

També el dret sobre la tomba tenia una funció protectora. Les tombes es consideraven loci religiosi, llocs determinats religiosament, la profanació dels quals comportava càstigs. Les inscripcions funeràries contenen ocasionalment malediccions contra possibles profanadors i posen la tomba sota la protecció dels manes.

Així, la norma jurídica i la concepció religiosa es combinaven en una protecció que pretenia preservar menys els vius dels morts que els morts dels vius. En conjunt, la pràctica protectora consistia a mantenir l’ordre entre ambdós àmbits.

Una altra forma de tracte ordenat amb els morts era l’expiació en cas de mort inusual. Qui restava sense sepultura, per exemple perquè no es trobava el cos, es considerava exposat al risc de vagar sense repòs, per la qual cosa en aquests casos es podia erigir una tomba buida, un cenotafi.

Amb això s’assignava simbòlicament un lloc al difunt i se li facilitava el pas a la comunitat dels manes.

El culte romà als manes s’inscriu bé en el ampli camp de la veneració dels avantpassats i dels morts que es troba en moltes cultures.

Dins de la religió romana, els manes es situen al costat dels lars i penats, així com al costat de les larves i lèmurs, considerats perillosos. Mentre que els lars estaven més lligats a un lloc, els manes es referien als morts com a tals.

Un paral·lel grec ho ofereix la veneració dels difunts en el marc dels cultes funeraris grecs, com la cura de les tombes i la concepció de les ombres a l’inframon. També el món grec coneixia dies en què es pensava en els morts com especialment propers, i rites amb els quals es mantenia allunyats els esperits sense repòs.

Tot i això, no és possible una equiparació exacta, ja que les condicions religioses de fons eren diferents. L’èmfasi romà en el deure familiar i en la tomba jurídicament protegida té un caràcter propi.

Científicament, els manes pertanyen al tipus de culte col·lectiu als avantpassats, en el qual la comunitat dels morts i la seva relació duradora amb els vius ocupen el primer pla, per davant del destí individual en l’ultratomba. La manifestació romana està especialment ben documentada gràcies a les inscripcions i mostra fins a quin punt estaven estretament lligades la religió, la família i la cultura de la memòria.

Els manes constitueixen un tema central de l’estudi de la religió romana, perquè afecten el tracte amb la mort i, per tant, un àmbit fonamental de qualsevol religió.

Georg Wissowa i Kurt Latte van tractar el culte als morts amb detall, i en la investigació més recent, entre altres, John Scheid i Jörg Rüpke han elaborat les dimensions rituals i socials de les Parentalia i les Lemuries.

Un grup de fonts important el constitueixen les innombrables inscripcions funeràries amb la fórmula Dis Manibus. Permeten a la investigació resseguir la difusió del culte als manes per tot l’imperi, per totes les classes socials i durant llargs períodes de temps. L’epigrafia ha mostrat així fins a quin punt la concepció dels manes era una part evident de la vida quotidiana romana.

En la cultura general actual, el concepte de manes és menys conegut que el dels grans déus romans, però apareix regularment en l’estudi dels costums funeraris antics, en museus i en l’educació històrica.

L’abreviatura D M a les làpides és familiar a qui s’ocupa d’epigrafia romana. Per a la ciència de la religió, els manes continuen essent un exemple important de com una societat ordenava ritualment la relació entre vius i morts.

La investigació més recent ha destacat, a més, la funció social de les festes dels morts. Les Parentalia i la posterior Caristia eren rites per als morts i, alhora, ocasions en què la família es reafirmava com una unitat duradora més enllà de la frontera entre vida i mort.

Les inscripcions funeràries, que sovint recullen l’estatus social, l’edat i els vincles familiars del difunt, es consideren per a la investigació alhora una font religiosa i sociohistòrica de primer ordre.