iWell Guard

بعلزبول، خدای سنت مسیحی

بعلزبول خدای سنت مسیحی است.

“سرور مگس‌ها”، خدای بیگانه فلسطینی‌ها که به دیو تبدیل شد.

فهرست مطالب

Beelzebub - Götter aus der Christentum-Tradition, historisch-illustrativ
بعلزبول

بعلزبول (Beelzebub) یکی از برجسته‌ترین نمونه‌های تحول شخصیتی در تاریخ ادیان است: در اصل خدای محلی شهر فلسطینی عقرون (بعل‌زبول، “سرور والامقام”، که بعدها به “سرور مگس‌ها” تمسخر شد)، در سنت کتاب مقدس و مسیحی به دیو اعظم تبدیل می‌شود. اناجیل او را با رئیس دیوان یکی می‌دانند؛ گریموارهای سده‌های میانه او را در کنار شیطان در سلسله‌مراتب جای می‌دهند.

پذیرش او نمونه‌ای گویا از آن است که چگونه جدل توحیدی، خدایان بیگانه را به دیو تبدیل می‌کند. نام “سرور مگس‌ها” احتمالاً تحریف آگاهانه‌ای از بعل‌زبول (“بعل، فرمانروا”) است که به گندیدگی، مگس و تعفن اشاره دارد. به عنوان شخصیتی مؤثر در فرهنگ، تا امروز از طریق باور عامه، ادبیات (رمان “سالار مگس‌ها” اثر ویلیام گلدینگ، ۱۹۵۴) و فرهنگ عامه‌پسند ادامه یافته است.

ایستگاه‌های تاریخ ادیان

بعلزبول از نظر تاریخ ادیان یکی از مستندترین نمونه‌های تحقیر خدایان است: خدایی که در اصل در سنت بیگانه‌ای به طور مشروع پرستیده می‌شد و از طریق جدل یهودی و سپس مسیحی به شخصیتی دیوسان تبدیل گشت.

کهن‌ترین سند، خدای شهر عقرون، یکی از پنج شهر فلسطینی، است که در کتاب پادشاهان (دوم پادشاهان ۱:۲،۶) به عنوان بَعَل‌زبوب (“سرور مگس‌ها”) ذکر شده است.

پادشاه اخزیای اسرائیل در این متن برای کسب اطلاع از بهبودی خود نزد بعل‌زبوب می‌فرستد، که پیامبر ایلیا با تحقیر و توهین آن را نقد می‌کند. شکل اصلی می‌توانسته بعل‌زبول (“سرور خانه والا”، سرور معبد) باشد که جدل یهودی آن را به بعل‌زبوب تحریف کرده؛ این از زمان ویلیام اف. آلبرایت (Yahweh and the Gods of Canaan، ۱۹۶۸) استاندارد پژوهشی است.

مروری کلی: بعلزبول

نوع: خدای بیگانه دیوساخته، دیو اعظم
خاستگاه: شهر فلسطینی عقرون
متون: دوم پادشاهان ۱، اناجیل، عهدنامه سلیمان، گریموارها
دوره زمانی: از عصر برنز تا کنون
کارکرد: دیو اعظم، فرمانروای مگس‌ها، وسوسه‌گر

طبقه‌بندی

دوره زمانی متون

کهن‌ترین شواهد از خدای بعل‌زبوب فلسطینی در دوم پادشاهان ۱ (قرن نهم پیش از میلاد). دیوسازی در دوران معبد دوم. جایگاه برجسته در عهد جدید. شخصیت پرداخته‌شده در گریموارهای دوران جدید اولیه (لمگتون، Pseudomonarchia Daemonum).

حوزه انتشار

در اصل لوانت (عقرون)، سپس سراسر جهان یهودی-مسیحی. پذیرش مدرن در سرتاسر جهان از طریق ادبیات و فرهنگ عامه‌پسند.

وضعیت منابع

دوم پادشاهان ۱؛ اناجیل (متی ۱۰:۲۵؛ متی ۱۲:۲۴؛ مرقس ۳:۲۲؛ لوقا ۱۱:۱۵)؛ عهدنامه سلیمان؛ گریموارهای دوران جدید اولیه؛ فردوس گمشده میلتون؛ ادبیات مدرن.

نام‌گذاری و شیوه‌های نگارش

عبری کتاب مقدسی: بَعَل‌زبوب (“سرور مگس‌ها”)، دوم پادشاهان ۱:۲.
یونانی عهد جدید: Beelzeboul / Beelzebul.
اصل فلسطینی: احتمالاً بعل‌زبول (“بعل، فرمانروا”).
لاتین سده‌های میانه: Beelzebub.

انتقال از زبول (“فرمانروا”) به زبوب (“مگس”) احتمالاً تحریف تمسخرآمیز نویسندگان کتاب مقدس است. موتیف مگس با معناشناسی دیوان‌شناختی گندیدگی، تعفن و بلا تناسب دارد و از نظر نمادشناختی اثرگذار مانده است.

توصیف

ظهور

کتاب مقدس توصیف تصویری ارائه نمی‌دهد. سده‌های میانه: مگسی عظیم یا شخصیتی شاخ‌دار با بال‌های مگس. در عهدنامه سلیمان: تنها دیو مذکر، پوستی برنزی، فرمانروای مگس‌ها. در گریموارها: به شکل گوساله یا سه‌سر.

رفتار

به عنوان دیو اعظم، دیوان دیگر را هدایت می‌کند. سنت گناه کبیره پرخوری را به او نسبت می‌دهد. در دادگاه‌های جادوگری اغلب به عنوان شریک پیمان شخصی ذکر می‌شد.

حوزه تأثیر

از نظر کیهانی، شخصیت دوم جهنم (در کنار شیطان/لوسیفر). از نظر موضوعی: پرخوری، آز، طاعون، بلا. در عقرون در اصل خدای شفا، پس از دیوسازی آورنده بیماری.

خاستگاه اساطیری

خدای محلی فلسطینی، احتمالاً با کارکردهای درمانی (دوم پادشاهان ۱: پادشاه اخزیا برای بهبودی از او می‌پرسد). جدل کتاب مقدسی او را دیوسان می‌کند؛ سنت بعدی شخصیت دیوی را گسترش می‌دهد.

اناجیل هم‌نظر و سنت پدران کلیسا

بعلزبول در عهد جدید پنج بار ذکر می‌شود (متی ۱۰:۲۵؛ ۱۲:۲۴،۲۷؛ مرقس ۳:۲۲؛ لوقا ۱۱:۱۵،۱۸،۱۹). در اناجیل هم‌نظر او بالاترین دیو است که ادعا می‌شود عیسی از قدرت او برای بیرون راندن دیوان دیگر بهره می‌برد.

فریسیان عیسی را متهم می‌کنند که با یاری بعلزبول عمل می‌کند؛ پاسخ عیسی (استدلال معروف “اگر پادشاهی شیطان بر خود تقسیم شود…”) بعلزبول را عملاً با شیطان یکی می‌داند.

این همسان‌انگاری در سنت پدران کلیسای بعدی (ترتولیان، اوریگنس، اوگوستینوس) استاندارد است. در دیوان‌شناسی سده‌های میانه، Compendium maleficarum (فرانچسکو ماریا گواتسو، ۱۶۰۸) سلسله‌مراتب ویژه‌ای دارد که در آن بعلزبول معاون دیو پس از لوسیفر است؛ در برخی شاخه‌های سنت گوتیا، او دومین یا سومین در میان پادشاهان گوتیاست.

شناسنامه: بعلزبول

مهم‌ترین جنبه‌های بعلزبول در یک نگاه. شرح نام، توصیف، دفع و موازی‌ها را در فصل‌های ۲، ۳، ۵ و ۶ می‌یابید.

سنت

در اصل خدای عقرون (بعل‌زبول). از طریق جدل کتاب مقدسی به دیو اعظم تبدیل شد. انتقال نام به “سرور مگس‌ها” تحریف آگاهانه است.

موضوع تأثیر

مرتدان و خارج‌شدگان از ایمان (عهد جدید)؛ در سنت سده‌های میانه: پرخوران، شرکای پیمان جادو، قربانیان طاعون.

هیئت ظاهری

مگسی عظیم یا شخصیتی شاخ‌دار با بال‌های مگس. در گریموارها به شکل گوساله یا سه‌سر. پوست برنزی در عهدنامه سلیمان.

کارکرد

دیوان دیگر را هدایت می‌کند، طاعون و پرخوری ایجاد می‌کند، در داستان‌های پیمان‌بستن ظاهر می‌شود. به عنوان خدای اوراکل فلسطینی‌ها: شفا یا پیشگویی، که بعدها به ضد خود تبدیل شد.

دفع بعلزبول

اخراج دیو، پرهیز از نام بردن، اسرار مقدسه. به ویژه در قرن هفدهم در اسناد دادگاه‌ها به عنوان شریک پیمان ذکر شده، اعتراف و آمرزش توسط کشیش.

موازی‌ها

شخصیت‌های بعل (کنعانی، به عنوان لایه اصلی)، مامون (دیو بخل مسیحی)، اسمودای (سنت یهودی)، به طور کلی: موتیف خدایان بیگانه‌ای که دیوسان شده‌اند.

دفع در زندگی روزمره

آیین‌های دفع

اخراج دیو در سنت کلیسایی. مدال بندیکتوس که همه دیوان اعظم را یک‌جا مخاطب قرار می‌دهد. سنت عامه قدیمی‌تر: صلیب و آب مقدس در مکان‌های زمان طاعون.

احضارها

گریموارها (لمگتون، Pseudomonarchia Daemonum) بعلزبول را با مهر، رتبه و خدمتگزاران فهرست می‌کنند. الهیات مدرسی چنین فرمول‌های الزامی را محکوم می‌کند، اما ادبیات به گسترش آن ادامه می‌دهد.

طلسم‌ها و نمادهای حفاظتی

مانند شیطان: صلیب، مصلوب، مدال بندیکتوس. در زمان‌های طاعون به ویژه: مدال‌های قدیسان طاعون (سباستیان، روخوس) که بلای مگس را نمادین به بعلزبول نسبت می‌دهند.

پذیرش

سده‌های میانه و دوران جدید اولیه: در گریموارها رتبه دوم پس از شیطان/لوسیفر. در دادگاه‌های جادوگری اغلب به عنوان شریک پیمان. در مجموعه‌های نمونه‌ای، آورنده طاعون.

میلتون: فردوس گمشده میلتون (۱۶۶۷) بعلزبول را به عنوان نزدیک‌ترین همراه شیطان و مشاوری سخنور در پاندِمونیوم معرفی می‌کند.

دوران مدرن

رمان سالار مگس‌ها اثر ویلیام گلدینگ (۱۹۵۴) از بعلزبول به عنوان نماد خشونت درونی بهره می‌برد بدون آنکه خود دیو ظاهر شود. موسیقی هوی‌متال، فانتزی و سینما این شخصیت را اغلب به عنوان تجسم فساد دیوی به کار می‌برند.

پیکره اصلی منابع

آثار پژوهشی درباره بعلزبول: Joachim Tubach, Im Schatten des Sonnengottes (Otto Harrassowitz, Wiesbaden 1986)، برای پیشینه اوگاریتی-کنعانی. William F. Albright, Yahweh and the Gods of Canaan (Doubleday, Garden City NY 1968)، بنیادی برای جدل یهودی علیه سنت بعل. Marvin H. Pope, Job (Anchor Bible, 1973)، برای بحث عهد عتیقی.

Jeffrey Burton Russell, The Devil. Perceptions of Evil from Antiquity to Primitive Christianity (Cornell University Press, Ithaca 1977) و Satan. The Early Christian Tradition (1981) برای بررسی پدران کلیسا. Joseph Peterson (ed.), The Lesser Key of Solomon (Weiser, Boston 2001)، برای سنت گوتیا.

بعل‌زبوب عقرون: نقطه آغاز کتاب مقدسی

نام بعلزبول به متنی مشخص در عهد عتیق بازمی‌گردد. در دومین کتاب پادشاهان، فصل اول، پادشاه بیمار اخزیای اسرائیل فرستادگانی می‌فرستد تا از بعل‌زبوب، خدای عقرون، استفسار کنند.

عقرون یکی از پنج شهر اصلی فلسطینی‌ها بود. پیامبر ایلیا فرستادگان را متوقف می‌کند و مرگ پادشاه را اعلام می‌دارد، زیرا او به جای خدای اسرائیل از خدایی بیگانه پرسیده است.

نام بعل‌زبوب به معنای واقعی “سرور مگس‌ها” است. در پژوهش‌ها این عمدتاً تحریف تمسخرآمیز عنوانی اصیل تلقی می‌شود.

احتمالاً عنوان اصلی بعل‌زبول بوده، یعنی “سرور والا” یا “فرمانروای بعل”، که زبول با مفهوم مسکن والا یا جایگاه فرمانروایی مرتبط است. نویسندگان کتاب مقدس عنوان مشرفانه را عمداً به “سرور مگس‌ها” تحریف کرده‌اند تا آیین بیگانه را مسخره کنند.

این تفسیر به متون اوگاریتی نیز تکیه دارد که در آنها بعل با صفت zbl ظاهر می‌شود. این تفسیر قطعی نیست، اما رایج‌ترین توضیح است. باید تأکید کرد: در آغاز نه شخصیتی دیوسان، بلکه خدای طوفان غرب‌سامی قرار دارد که از دیدگاه اسرائیل به عنوان خدای دشمن بیگانه تلقی می‌شد.

اینکه از یک آیین بعل محلی در شهر فلسطینی عقرون شخصیتی محوری در دیوان‌شناسی بعدی پدید آمد، نمونه‌ای گویاست از آنکه چگونه دینی خدایان همسایگان خود را بازتفسیر می‌کند. سرور زمانی ستایش‌شده به بت تحقیرشده و سرانجام به دیو تبدیل می‌شود.

از بت تا سرور دیوان: تحول در عهد جدید و پس از آن

در عهد جدید نام به شکل اندکی متفاوت بعلزبول ظاهر می‌شود. در اناجیل هم‌نظر، مخالفان عیسی او را متهم می‌کنند که دیوان را با یاری بعلزبول بیرون می‌راند، که آنجا “سرور دیوان” خوانده می‌شود.

عیسی اتهام را با استدلال معروف رد می‌کند که پادشاهی تقسیم‌شده بر خود نمی‌تواند برقرار بماند.

در این نقطه تحول بسیار پیشرفته است: خدای سابق فلسطینی اکنون رهبر دیوان است، عملاً یکسان یا نزدیک به شیطان. اناجیل خود این همسان‌انگاری را برقرار می‌کنند، آنجا که در جریان استدلال از بعلزبول به شیطان منتقل می‌شوند.

در سنت مسیحی پس از کتاب مقدس، بعلزبول به شخصیتی مستقل در سلسله‌مراتب جهنم تبدیل شد. دیوان‌شناسی‌های سده‌های میانه و دوران جدید اولیه رتبه‌ای بلند به او دادند، اغلب به عنوان یکی از قدرتمندترین فرشتگان سقوط‌کرده، بلافاصله پس از لوسیفر یا شیطان. در برخی از این نظام‌ها حتی به عنوان واقعی‌ترین سرور اعظم جهنم معرفی شد.

این سلسله‌مراتب آموزه‌ای یکپارچه نیستند، بلکه فراورده‌های ادبیاتی تفسیری‌اند که از نویسنده‌ای به نویسنده دیگر تفاوت دارند. خط تاریخ ادیان شایان تأکید است: یک بعل غرب‌سامی، که از سوی کتاب مقدس عبری به عنوان خدای بیگانه تمسخر شد، در عهد جدید به فرمانروای دیوان اعلام گشت، و در سده‌های میانه مسیحی به شخصیتی ثابت در توپوگرافی جهنم تبدیل شد.

بعلزبول در راهنماهای اخراج دیو و دادگاه‌های جادوگری

در دوران جدید اولیه بعلزبول در دو زمینه اهمیت عملی یافت: در اخراج دیو و در دادگاه‌های جادوگری. راهنماهای اخراج دیو که برای بازجویی از افراد به اصطلاح دیوزده به کار می‌رفتند، نام دیوان را فهرست می‌کردند. بعلزبول از جمله نام‌هایی بود که اخراج‌کننده دیو باید می‌پرسید، زیرا گمان می‌رفت آگاهی از نام، قدرت بر دیو را فراهم می‌کند.

مشهورترین مورد، ماجرای لودون در فرانسه است، جایی که در دهه ۱۶۳۰ راهبه‌های یک صومعه دیوزده پنداشته شدند. در صورت‌جلسات این و موارد مشابه، بعلزبول در میان دیوان ذکرشده ظاهر می‌شود.

پژوهش تاریخی، از جمله مطالعه پرنفوذ میشل دو سرتو درباره لودون، نشان داده که چنین مواردی تا چه اندازه از تعارضات اجتماعی، رقابت‌های الهیاتی و انتظارات اخراج‌کنندگان شکل می‌گرفتند.

در دادگاه‌های جادوگری بعلزبول گاهی به عنوان دیوی ظاهر می‌شد که متهمان ادعا می‌شد با او پیمان بسته‌اند. در اینجا نیز احتیاط لازم است: اظهارات زیر شکنجه یا تهدید به شکنجه انجام می‌شد و از پیش‌فرض‌های بازجویان پیروی می‌کرد.

خط مستقلی را ادبیات گریموار تشکیل می‌دهد، یعنی کتاب‌های راهنمای جادو با دستورالعمل‌های ادعایی برای احضار ارواح. آثاری چون Grand Grimoire یا نوشته‌های Höllenzwang بعلزبول را در میان فرمانروایان جهنمی قابل احضار ذکر می‌کنند. این متون گردآوری‌های دیرهنگام دوران جدید اولیه یا حتی جدیدتر هستند و پایه باستانی ندارند؛ تصور عامه از جادو را مستند می‌کنند، نه سنتی کهن را.

مگس به عنوان تصویر: نمادشناسی و پذیرش ادبی

معنای واقعی “سرور مگس‌ها” دنیای تصویری پیرامون بعلزبول را به شدت شکل داده، هرچند در اصل تمسخری بیش نبود. در هنر و ادبیات مسیحی مگس به نشانه تبدیل شد. مگس‌ها جانوران گندیدگی، لاشه و بیماری شمرده می‌شدند؛ با تصور دیوی که با تعفن و آلودگی پیوند دارد سازگار بودند.

در برخی تصویرسازی‌های سده‌های میانه و دوران جدید اولیه، بعلزبول به عنوان موجودی مگس‌مانند یا حشره‌ای عظیم ظاهر می‌شود، در دیگران به عنوان دیوی بال‌دار از نوع متداول. نمادشناسی یکپارچه‌ای وجود ندارد؛ هنرمندان از دیوان‌شناسی‌های رایج و تخیل خود پیروی می‌کردند.

پذیرش ادبی گسترده است. فردوس گمشده جان میلتون از قرن هفدهم، بعلزبول را به عنوان رتبه‌بالاترین فرشته سقوط‌کرده پس از شیطان معرفی می‌کند، به عنوان مشاوری خردمند و باوقار. میلتون به این ترتیب شخصیتیتی ادبی پرداخته‌شده به او می‌بخشد که بسیار فراتر از یادداشت‌های کوتاه کتاب مقدسی است.

در قرن بیستم، رمان سالار مگس‌ها اثر ویلیام گلدینگ (۱۹۵۴) نام را برای خوانندگان گسترده‌ای آشنا کرد بدون آنکه خود دیو ظاهر شود: عنوان به سر خوک به چوب نشانده‌شده و مگس‌زده اشاره دارد و به شری که به نظر گلدینگ در درون خود انسان نهفته است.

بدین‌سان بعلزبول در فرهنگ مدرن کمتر شخصیتی مشخص و بیشتر سینه‌به‌سینه از زوال و شری است که از درون می‌آید.

پیوندهای تکمیلی

پیوندهای داخلی پیشنهادی:

ادبیات پژوهشی (گزیده)

گزیده‌ای از آثار اصلی درباره بعلزبول:

  • Tate, Marvin / Haas, Peter (Hg.): Baal Worship in the Old Testament. Studies 1991.
  • Duling, Dennis C.: „Testament of Solomon.” In: James Charlesworth (Hg.): Old Testament Pseudepigrapha, Bd. 1. New York 1983.
  • Russell, Jeffrey Burton: Satan, Bd. 2. Ithaca 1981.
  • Forsyth, Neil: The Old Enemy. Princeton 1987.
  • Gaster, Theodor H.: „Beelzebul.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.

پرسش‌های متداول درباره بعلزبول

بعلزبول کیست؟

بعلزبول (عبری: بعل‌زبوب، سرور مگس‌ها) در اصل خدای شهر فلسطینی عقرون بود که در دومین کتاب پادشاهان (۱:۲-۶) تمسخر شد. در عهد جدید، بعلزبول یکی از لقب‌های شیطان است (مرقس ۳:۲۲). در نظام گریموارهای سده‌های میانه (لمگتون، چکش جادوگران) بعلزبول به عنوان یکی از بالاترین فرمانروایان جهنم ظاهر می‌شود، اغلب به عنوان دومین پس از شیطان یا لوسیفر.

نقش بعلزبول در ادبیات دیوان‌شناسی چیست؟

در چکش جادوگران (Malleus Maleficarum، ۱۴۸۷) و لمگتون (کتاب سلیمان) بعلزبول یکی از قدرتمندترین فرمانروایان در میان ۷۲ فرمانروای جهنم است. یوهان وایر در Pseudomonarchia Daemonum خود (۱۵۷۷) فرماندهی عالی ارتش جهنمی شرقی را به او نسبت می‌دهد. در تصور عامه مسیحی او سرور مگس‌هاست، که اساطیری به بوی تعفن و بیماری اشاره دارد.

Classification & Protection

VLEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level V, Profound influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →