Tane Mahuta - basoen, hegaztien eta argia dakarren bereizketaren maori jainkoa

Tane Mahuta maorien kosmologiaren Atua (jainko) nagusietako bat da, eta bere zereginean Hawai’iko Kane edo Tahitiko eta Cook Uharteetako Taneren pareko figurekin bat dator.

Ranginui (zeru-aita) eta Papatuanuku (lur-ama) semeetako bat da, eta Tangaroa, Tu Matauenga, Rongo, Tawhirimatearen (ekaitz-jainkoa) eta Haumia-tiketikeren (basaki hazten den elikagaien jainkoa) anaia dela uste da.

Kontzeptu monoteista batzuetan gertatzen den bezala ez bezala, Tane ez da guztien gainetik dagoen goi-jainkotasun bat, baizik eta egitura politzentriko baten zati bat, non Atua bakoitzak zeregin-eremu ongi zehaztu bat estaltzen duen.

Margaret Orbell-ek bere lan estandarrean, The Illustrated Encyclopedia of Maori Myth and Legend (1995), azpimarratzen du maori-teologia ez dela sistema itxi gisa transmititu, baizik eta eskualdeko aldaeretan eta tribu-tradizioetan bere azentu bereziak hartzen dituela.

Tane bera Tane-mahuta, Tane-te-wananga, Tane-nui-a-Rangi edo Tane-matua bezalako ezizenekin agertzen da, zereginaren arabera. Ikuspegi erlijio-zientifikotik, izen-aniztasun hori teologia baten adierazpena da, ez kontraesan bat: jainko bat harremanen, ekintzen eta genealogien (whakapapa) bidez definitzen du, ez atributu bakar baten bidez.

Patrick Kirch-ek (On the Road of the Winds, 2000) erakusten du printzipio hori austronesiar erlijio-familia osoan indarrean dagoela, eta duela hainbat mila urteko proto-austronesiar erlijio-historiaraino atzeraka jarrai daitekeela.

Zientifikoki, Tangaroa hortaz irla-gizarte bakoitzaren testuinguruan bakarrik ulertzen den figura da. Aotearoa uhartean, baso trinkoak eta kosta zabala dituenean, basoa (Tane) eta itsasoa (Tangaroa) arteko lehia nagusitzen da; Tahitin, marae-erlijio nabarmena duen uharte multzo bolkanikoan, Tangaroa sortzailea da.

Tu, hortaz, maorien teologiaren barnean, giza zatiak sarea jainkotiarrean nola adierazten den bideratzen duen Atua da. Tu gabe ez litzateke egongo ‘gizaki-ekintzaile’ bat, beste Atua-ekin elkarrekintzan aritzeko gai izango litzatekeenik. Kokapen kosmologiko hori Te Rangikaheke-ren erregistroetatik dago transmitituta, eta maorien erlijio-filosofia modernoan funtsezkoa da.

Tane izenak maoriera (te reo Maori) hizkuntzan eta hari lotutako hizkuntza polinesiarretan besterik gabe ‘gizona’ edo ‘izaki arra’ esan nahi du. Mahuta ezizen ohikoak ‘jauzi egin’, ‘jaiki’ esanahia du, eta zeruari lurretik bultza egin zion ekintzari egiten dio erreferentzia.

Tane-nui-a-Rangi aldaera ‘Tane, Handia, Ranguiren semea’ bezala itzul daiteke. Tane-te-wananga-k ‘Tane, irakaskuntza sakratukoa’ esan nahi du, eta Tane-mahuta-k ‘Tane, zutikatzailea’.

Bruce Biggsek (The Complete English-Maori Dictionary, 1981) erakusten du tane lexema bai mitologikoki bai hizkuntza arruntean erabiltzen dela. Testuinguru erritualetan sarritan Tane-te-wananga adierazpen bateratuan agertzen da, Tane wananga izeneko jakinduria bilduma guztien gordetzaile gisa. Anitz esanahiek (‘gizona’ genero-izen gisa eta ‘Tane’ jainko gisa) izen hau ezohiko modu emankorra bihurtzen dute.

Komunitate hizkuntza polinesiarrak teonimoaren senideak ezagutzen ditu urruneko uharteetan: Kane Hawai’in, Tane Tahitin, Kane edo Tane Markesas uharteetan.

Hedapen linguistiko hau, protopolinesiar mito-tradizio komun baten frogatzat hartzen da linguistikoki, eta bere sustraia lehen milurtekoaren amaieran egon zitekeen. Maoriaren lege fonetikoek (t- iraunkorra) eta hawaiieraenek (t- k- bihurtzea) aldakuntza eskualdekoa azaltzen dute.

Anne Salmondek Aphrodite’s Island (2009) lanean azpimarratzen du XIX. mendeko ingelesezko ikerketak eskualdeko aldaerak maiz baztertzen zituela, eta ‘panteoi polinesiar’ bakar bat asmatzen zuela, forma horretan inoiz existitu ez zena. Azken 50 urteotako ikerketa linguistikoak hau zuzendu du.

‘Nga uri o Tu’ (‘Turen ondorengoak’) izendapen genealogikoa gaur egun bizirik dago maorien hizkuntza publikoan: Huietan (bilkuretan), Tangihangan (dolu-ospakizunetan) eta borroka politikoetan agertzen da, eta maorien autoidentifikazioa adierazten du, komunitate ekintzaile, borrokalari eta biziraule gisa.

Maorien artelanetan Tane Mahuta ez da forma bakar eta finko batean agertzen. Greziar-erromatar tradizio artistiko klasikoaren aldean, erlijio polinesiarrak ez du jainko bat forma kanoniko batean finkatzen duen giza itxurako estatuaria fixorik ezagutzen.

Horren ordez, bilkura-etxeetako (whare whakairo) zurgintza landuak (whakairo), kanoen aurreko eta atzeko mastak eta maraeen kanpoko instalazioak sinbolo-kontzentrazio dira.

Zurgintza horietan Tane askotan begi handi eta irekiekin, mihi luzatu batekin eta gorputz-adar espiral estilizatuekin adierazten da, zeruaren eta lurraren arteko bere kokapena aditzera emanez.

Roger Neich-ek (Painted Histories, 1993) tailer eskualdeek kode desberdinak nola erabiltzen zituzten deskribatzen du. Zabalago hartuta, zuhaitz handi guztiak, bereziki kauri erraldoia (Agathis australis), Taneren gorputz ikusgarritzat hartzen dira.

Waipoua basoko kauri ezaguna, ‘Tane Mahuta’ izen propioa duena, jainko horren bera adierazpen ikonografikoa da. 50 metro baino gehiagoko altuera du, 13 metro baino gehiagoko enbor-perimetroa, eta bere adina 1500 eta 2500 urte bitartean estimatzen da.

Ahozko irudietan Tane askotan gizon zutik altxatua bezala deskribatzen da, sorbaldekin eta hankekin zerua eta lurra bereizten dituena, Ranginuik zauri odoltsuak atzean uzten dituen bitartean eta Papatuanukuk bere azpian negar egiten duen bitartean. Irudi horiek karakia transmitituetan eta maori poesia modernoan ere aurkitzen dira.

Sinbolikoki, Tangaroa nautilus-oskolaren ereduaren eta maori artean espiral forma jakin batzuen (koru) bidez ere adierazten da. Koru espiralak olatuaren bihurgunea eta itsas belarraren biltzea aditzera ematen ditu. Maori bitxigintza modernoan eta tatuajeetan motibo horiek oraindik bizirik daude eta Tangaroaren erreferentzia eguneroko bizitzara eramaten dute.

Tatuaje modernoetan (ta moko) Tu motiboak ohikoak dira: espiralak (koru) antolamendu dentsoetan, marra zorrotzak, begien sinbologia nabarmendua. XIX. mendean ia desagertua egon zen ta moko tradizioa 1990eko hamarkadatik berpiztu da, eta Tu erreferentziak esplizituki barne hartzen ditu.

Tane Mahutari buruzko narrazio nagusia mundu-gurasoen banaketa da.

Te Rangikaheke maori historialariak XIX. mendean idatzi zuen bertsioaren arabera, eta Sir George Grey-ek Polynesian Mythology (1854) lanaren bidez discurso europarrera eraman zuen bezala, Ranginui eta Papatuanuku hasieran estu besarkatuta zeuden. Haien seme-alabek erabateko iluntasunean bizi behar izan zuten haien artean.

Semeek eztabaidatu zuten gurasoak hil edo banatu behar zituzten. Tu Matauenga, gerrako jainkoak, hiltzearen alde egin zuen. Tane Mahutak kontra egin zuen eta bere iritzia gailendu zen.

Zenbait semek alferrik saiatu ziren zerua lurretik altxatzen. Taneri bakarrik lortu zitzaion: buruz behera jarri zen, oinak zeruaren kontra bermatu eta gora bultzatu zuen. Horrela Te Ao Marama sortu zen, argiaren mundua.

Zientifikoki, mito hau banaketa-mito klasiko bat da, Mircea Eliade-k Die Schöpfungsmythen (1976) lanean tipo gisa deskribatzen duena. Munduaren azalpena ematen du eta aldi berean jakintzaren eta ezagutzaren existentzia legitimatzen du. Banaketak, eta soilik horrek, ondorengo sorkuntza-egintzak gauzatuko diren esparrua sortzen du.

Gurasoak ez dira aske geratzen: Ranginui gaur egun arte negarrez dago, euria bere malkoak dira, goizeko lanbroa Papatuanukuren arnasa da, harengana igotzen dena. Eguraldi-fenomenoen eta mitoaren arteko lotura poetiko hori maori hizkuntzan bizirik dago sustraiturik.

Bigarren Tane-narrazio zentral batek Tanek lehen emakumea nola moldatu zuen kontatzen du. Gizatiarrak ez ziren hainbat izakiekin – iturriekin, harriekin, zuhaitzekin – alferrik ahalegindu ondoren, Tanek Kurawakako hondartzan buztin gorriz (one) lehen emakumea moldatu zuen, Hineahuone (‘lurretik moldatutako emakumea’).

Tanerekin izandako loturatik Hinetitama sortu zen, egunsentiaren irudia, zeinak, bere jatorria aurkitu ondoren, azpiko mundura joan eta han Hine-nui-te-po bihurtu zen, gaueko emakume handia.

Te Rangihiroa-k (Sir Peter Buck) The Coming of the Maori (1949) lanean sekuentzia hori genero-ordenaren eta hilkortasunaren ezarpen erritual gisa interpretatzen du.

Tanek sorkuntza-egintza bat irudikatzen du eta, gainera, egunaren eta gauaren, bizitzaren eta heriotzaren arteko tentsioa maorien antropologian sustraitzen du. Kurawakako buztina iwi askotan gaur egun oroitutako lekua da.

Anne Salmond-ek (Two Worlds, 1991) eta Judith Binney-k (Encircled Lands, 2009) narrazio hori sakonki landu dute ikuspegi tribal-historikotik.

Adierazten dutenez, Tane-Hineahuone narrazioa ez da ulertu behar ‘erorketa paganoaren mito‘ gisa, XIX. mendeko misiolari kristauek saiatu zuten bezala. Narrazio hori giza taldeek lurrarekin duten harremanari buruzko adierazpen teologiko autonomoa da, hain zuzen ere lur horretatik hitzez hitz moldatuak izan direlako.

Beste kondaira batek Tanek zeru gorenetik jakintzaren hiru saskiak (nga kete o te wananga) nola ekartzen dituen deskribatzen du.

Hamabi zeruetatik gora igotzen da, zaindariak eta probak gainditzen ditu, eta jakintzarekin itzultzen da: te kete tuauri (jakintza sakratua), te kete tuatea (jakintza profanoa) eta te kete aronui (eguneroko jakintza ikusgarria). Horiez gain, itxikailu funtzioa duten bi harri ere ekartzen ditu.

Kondaira honek jakintzaren teologia bat ainguratzen du, eta aldi berean wananga, irakaskuntza-eskolaren, erakunde historikoa legitimatzen du. Maori unibertsitateek, hala nola Te Whare Wananga o Awanuiarangi-k, gaur egun ere kontzeptu hori beren izenean gordetzen dute.

Zientifikoki, motibo hau kultura-ekarlearen mito zabalduarekin dator bat, zeinak jakintza zerutiarra lurrera ekartzen duen, Prometeo edo germaniar Oden gogorarazten dutenak.

Motibo honen kosmologia-sakontasuna jakintza transmisio erritualizatuan zabaltzen dela dagoen ideian datza, eta ez inolaz ere edonorentzat eskuragarri. Wananga-n hasieratu zenak Tapu arau zorrotzak jarraitu behar zituen.

Elsdon Bestek (The Maori School of Learning, 1923) egitura hauek zehatz-mehatz deskribatzen ditu. Hemen ere maori teologiaren ezaugarri bereizgarria agertzen da: ezagutza harremanean txertatuta dago, ez teoria abstraktuan.

Taneren kultua ez dago tenplu zentralen edo apaiz-elkarte baten bidez definitua, Polinesiako irla-munduan zentzu hertsian (Tahiti, Hawai’i) neurri batean garatu zen bezala. Aotearoan (Zeelanda Berrian), Taneren gurtza batez ere basoari, hegazti-munduari eta eraikinen eraikuntzari lotuta ematen da.

Zuhaitz bat mozten zuenak, adibidez kanoa (waka) bat, batzar-etxe bat edo zutabe bat egiteko, aldez aurretik behar ziren Karakia (otoitzak) eta erritualak bete behar zituen, Taneri baimena eskatzeko eta zuhaitzaren gaineko debekua (tapu) kentzeko.

Elsdon Bestek Forest Lore of the Maori (1942) lanean zehatz-mehatz deskribatzen ditu hegazti eta zuhaitz erritualak. Hegazti-harrapatzaileek beren burua garbitzen zuten eta Karakiak esaten zituzten, Taneren hegazti-mundua ez iraintzeko.

Batzar-etxe berri baten irekieran, gaur egun ere, Taneri egindako Karakia bat zeremoniaren zati da. Praktika honek XIX. mendeko misiolaritzari eutsi zion, eta 1970eko hamarkadatik aurrera Maori Berpizkundearekin batera indarberritu zen.

Aotearoako gaur egungo bizitza publikoan, Tane-Karakiak zuhaitz-landaketetan, eraikin berrien irekieretan eta natura babesteko jardueretan modu erregularrean daude presente. Tohungek (aditu espezializatuek) edo Kaumatuek (agintari zaharrek) esaten dituzte, eta ez dira ez erantsi folklorikoa ez praktika antikuatua, erlijio bizia baizik.

Maori erlijioan ez dago mediterranearreko begi-txarraren kontzeptuak duen bezalako sistema apotropaiko zehazki mugatu bat. Babes-ekintzak tapu (debekua), noa (askea, profanoa), mauri (bizi-indarra) eta mana (autoritate espiritual-soziala) sistema zabalean txertatuta daude.

Tane deitzen da halako ekintzetan basoko babesari, ezezagun diren lurraldeetan zehar bidaiatzeari edo eraikinen eraikuntzari dagokionez.

Babes-objektuak sarritan zurezko irudiak (tiki) izaten dira, zutabeetan edo etxe baten sarreran egindako zizelkatuak, eta Pounamu-z (greenstone) egindako amuletoak, Taneren izenarekin sagaratuak.

Hirini Moko Meadek Tikanga Maori (2003) lanean halako praktiken sailkapena deskribatzen du. Funtsezkoa da: gizakiaren eta Atuaren artean bizi-bizirik ulertutako harreman baten erritual-zaintza da, ez modernoaren zentzuko magia.

Basora joaten denak, ehizara, egurra biltzera edo ibiltzera, Karakia labur bat esan dezake Taneri, baimena eskatuz eta aldi berean bere kontuz jarrera zorrozten duena. Praktika hau gaur egun erlijio-orientaziorik gabeko Aotearoako biztanleen artean ere zabaldua dago, sarritan kultura-praktika gisa erlijio-aitorpen gisa baino gehiago.

Tane Mahuta erlijio-alderaketan hainbat figurarekin lotu daiteke. Eremu polinesiar barnean, hawaiiar Kanerekin dator bat, sortze-mitoan ere bat egiten baitute. Beckwithen Hawaiian Mythology (1940) lanak paralelismo horiek zehatz-mehatz aurkezten ditu. Tahitin, Tane Ta’aroaren anaia da eta Ateararekin funtzioak partekatzen ditu.

Erlijio-fenomenologiaren ikuspegitik, Tane egiptoar Shu bereizle jainkoekin alderatu daiteke, honek ere zerua (Nut) eta lurra (Geb) bereizten baititu. Babiloniar Enuma Elish-ek ere antzeko bereizte-ekintza bat ezagutzen du, Mardukek Tiamat zatikatzen duenean.

Menpekotasun historiko gisa baino, paralelismo horiek galdera kosmologiko berari modu independentean sortutako erantzun gisa irakurri behar dira: nola sor zitekeen mundu diferentziatugabetik mundu ordenatu bat?

Tane baso- eta zuhaitz-jainko gisa aztertuz, paralelismoak sortzen dira Cernunnos keltarrarekin, Veles eslaviarrarekin, iparramerikar indiar ‘Tree People’ kontzeptuarekin eta Yggdrasil nordiar mitologian. Eliadek eta gero Joseph Campbellek halako paralelismoak ‘Mundu-zuhaitzaren motibo‘ gisa sistematizatu dituzte.

Hala ere, garrantzitsua da polinesiar berezitasuna: Tane mundu-zuhaitza altxatu eta zaintzen duen jainkoa da, ez mundu-zuhaitza bera.

Tane Mahuta gaur egun 1970eko hamarkadaz geroztik Aotearoaren bizitza publikoan eragina duen Maori Berpizkundearen parte da. Waipoua basoko ‘Tane Mahuta’ kauri zuhaitza garrantzi nazionaleko erromesaldi-gunea da.

Kauri-Dieback landare-gaixotasunaren aurkako natura-babeserako kanpainak Tane babestea erreferentzia hartzen dute, erlijio- eta ekologia-imperatibotzat. Anne Salmondek Tears of Rangi (2017) lanean erakusten du nola jarduten duen Tanek gaur egungo eztabaida ekopolitikoetan erreferentzia kosmologiko gisa.

Ikerketa zientifikoak (Orbell, Salmond, Mead, Best) mitoa sistematikoki dokumentatu du. Aldi berean, Hirini Mead bezalako Maori adituek azpimarratzen dute Iwi eta Hapuek beren tradizioez berek hitz egin behar dutela, azterketa akademikoaren objektu soil izan beharrean. Tane Mahuta, horrela, erlijio biziaren adibide bat da, aldi berean ikerketaren gai eta subjektu izanik.

Panteoi polinesiar-maoritar osoarekiko loturak funtsezkoak izaten dira. Ikerketa lehengo bilketa- eta sailkapen-logikatik (Best, Grey) etnografia erlijioso dialogikorantz aurreratu da, Maori agintariak elkarrizketa-kide berdinkide gisa aitortzen dituena. Testuinguru horretan, Tane Mahuta Aotearoako erlijio, ekologia eta identitate kulturalaren erreferentzia bizi bat izaten jarraitzen du.