투 마타우엔가 - 마오리의 전쟁, 인간, 남성적 힘의 신

투 마타우엔가는 마오리의 위대한 아투아 중 하나이다. 그는 랑기누이와 파파투아누쿠의 아들이며, 타네 마후타, 탕아로아, 롱오, 하우미아-티케티케(야생 식용 식물의 신), 타위리마테아(바람의 신)의 형제이다. 그의 특별한 위치는 창조 이야기에서 비롯된다. 그는 유일하게 부모를 분리하는 대신 죽이길 원한 형제였다.

마거릿 오벨(Margaret Orbell)은 투를 마오리 신학 안에서 이중적 역할을 담당하는 존재로 서술한다. 즉 전쟁의 신이자 인류의 아투아이다. 종교학적으로 이 결합은 우연이 아니다.

많은 문화에서 남성적 힘의 신은 ‘인류의 원조’로도 여겨진다. 로마의 마르스, 스칸디나비아의 티르, 베다 인도의 인드라가 그 예이다. 마오리의 경우에는 특유의 특색이 있다. 투는 전사일 뿐 아니라 지식의 담지자이기도 하다(‘마타우엔가’는 ‘지식, 인식’을 뜻한다).

전쟁과 인식의 이러한 결합은 종교학적으로 흥미롭다. 이는 인간이 세계와 맺는 대결, 즉 전투적이든 지적이든 실용적이든 간에, 하나의 단일한 뿌리를 갖는다는 것을 전제한다. 앤 샐먼드(Anne Salmond)와 히리니 미드(Hirini Mead)는 최근 연구에서 이 측면을 상세히 다루었다.

투(Tu)라는 이름은 마오리어로 ‘서다’, ‘똑바로 서다’를 뜻한다. 완전한 별칭인 마타우엔가(Matauenga)는 ‘지식’, ‘인식’으로 번역될 수 있다.

따라서 투 마타우엔가는 ‘지식을 지닌 자’ 또는 ‘바른 앎의 자’를 의미한다. 다른 별칭으로는 투-카-리리(‘분노한 투’), 투-카이-타우아(‘군대를 삼키는 투’), 투-마타-우엔가(‘지식의 얼굴을 가진 투’), 투-마타-레후레후(‘여명의 투’)가 있다. 각 변형은 특정 기능을 강조한다.

언어학적으로 투는 범폴리네시아적으로 입증된다. 하와이에서는 Ku(*t에서 자음 교체를 거침), 타히티에서는 Tuu, 망가이아에서는 Tu이다. 하와이에서 쿠(Ku)는 공식 신전 전례에 의전화된 네 대신 중 하나이다(Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). 반면 아오테아로아에서 투는 여러 위대한 아투아 중 하나에 머물렀으며 최고신의 지위에 오른 적이 없다.

하와이의 쿠 제의와 마오리의 투 제의의 차이는 종교사적으로 시사하는 바가 크다. 계층화된 하와이 왕국에서 전쟁은 전용 신전과 의례를 갖춘 제도화된 국가적 관행이었던 반면, 보다 분산된 마오리 사회에서 전쟁은 중앙 집중적 제의가 없는 이위(Iwi) 차원의 문제로 남았다.

투 마타우엔가는 마오리 목조 예술(와카이로, whakairo)에서 흔히 전투적 자세로 표현된다. 혀를 내밀고(와카포하네, whakapohane), 다리를 벌리고, 손가락을 펼치며, 근육이 강조된 모습이다. 이러한 도상학적 요소들은 집회소의 전면부, 문과 기둥, 그리고 잘 알려진 전쟁 무용 하카(Haka)의 안무에서도 찾아볼 수 있다.

투는 단일한 정전적 조각상으로 표현되지 않는다. 대신, 대립의 순간에 모든 전사가 자신의 몸 안에서 투를 체현한다. 앤 샐먼드는 이러한 수행성을 마오리 신학의 핵심으로 서술한다. 신성은 이미지 속에 고정되는 것이 아니라 몸, 춤, 카라키아(Karakia)를 통해 현재화된다는 것이다.

무기, 특히 포우나무(Pounamu) 석제 메레(Mere) 곤봉, 타이아하(Taiaha) 막대, 파투(Patu)는 단순한 도구를 훨씬 넘어선다. 이것들은 투 신체의 연장으로 여겨지며, 담지자의 마나를 담고 상속 유물로 전해진다.

여러 전투에서 사용된 메레는 특히 강력하고 타푸(tapu)한 것으로 여겨진다. 히리니 미드는 Maori Art on the World Scene(2002)에서 이러한 물건들의 도상학적 층위를 상세히 서술한다.

하늘과 땅의 분리를 다루는 중심 신화에서 투는 부모를 죽이려 하는 반면, 타네는 분리를, 롱오는 화해를 주장한다.

결국 타네가 관철되지만, 분리 후 폭풍의 신 타위리마테아가 아버지를 잃은 분노로 다른 형제들을 공격한다. 타네, 탕아로아, 롱오는 각자의 영역으로 피신한다. 그러나 투만은 굳건히 버텨 끝내 타위리마테아를 제압한다.

그 후 투는 도망친 형제들을 징벌한다. 이 때문에 마오리는 물고기를 잡고(탕아로아의 영역), 새를 포획하며(타네의 영역), 고구마를 심고(롱오의 영역), 야생 식물을 채취할(하우미아의 영역) 수 있다. 학문적으로 이 신화는 자연 자원에 대한 인간의 권리를 정당화한다. 이는 자의적인 취득이 아니라 우주적 사건의 결과이다.

따라서 투는 인류 전체의 조상이기도 하다. 마오리는 자신들을 종종 ‘응아 우리 오 투(Nga uri o Tu)’, 즉 ‘투의 후손’이라 부른다. 이 계보적 귀속은 서양적 의미의 생물학적 혈통을 뜻하지 않는다. 오히려 인간과 아투아의 관계를 구조화하는 의례-신화론적 계보를 의미한다.

마거릿 오벨은 투 이야기가 마오리 신학을 영지주의적 또는 이원론적 도식과 구별한다고 지적한다. 도덕적 의미의 ‘악’은 존재하지 않으며, 서로 다르고 때로 충돌하는 힘들이 역동적 균형으로 이끌어져야 한다.

전통적인 마오리 전쟁에서 투는 중심적인 준거점이었다. 매번 전투(타우아) 전에는 카라키아를 통해 투가 호명되었고, 타푸 규정이 준수되었으며 정화 의례가 거행되었다. 전사들은 금식하고, 여성과의 접촉을 피하며, 특정 주문을 암송하였다. 토훙아(사제 전문가)는 천문학적 및 점술적 징표에 따라 시기를 결정하였다.

엘스던 베스트는 The Maori as He Was(1924)와 Maori Warfare(1903)에서 이 의례 체계를 상세히 기술하고 있다. 전투 후에는 전사들이 가족에게 돌아갈 수 있기 전에 타푸를 해제하는 긴 과정이 뒤따랐다. 전리품(적의 머리, 무기)은 투에게 귀속된 의례 안에서 처리되었다.

이러한 의례적 내포는 학문적으로 주목할 만하다. 마오리 문화에서 전쟁은 고도로 의례화된 종교적-타푸적 사건이었으며, ‘세속적‘인 것과는 거리가 멀었다. 준비 과정은 몇 달에 걸쳐 진행될 수 있었으며, 투 카라키아 없이 감행된 기습은 불법적이고 아군 전사들에게 위험한 것으로 여겨졌다.

또한 ‘우투'(복수 또는 균형 회복)의 개념도 주목할 만한데, 이는 투와 긴밀히 연결되어 있다. 우투는 일차적으로 도덕적으로 부정적인 의미의 복수가 아니라, 침해 이후 우주적·사회적 균형을 회복하는 것을 뜻한다.

우투를 행하는 자는 교란된 질서를 회복함으로써 투의 뜻에 따라 행동한다. 이 개념은 마오리 윤리에 깊이 뿌리박혀 있으며, 오늘날에도 재판 및 조정 맥락에서 원용된다.

또한 중요한 젠더적 차원도 존재한다. 투 관련 실천은 일차적으로 남성적이었으나, 배타적이지는 않았다. 여성들은 특정 기능(예견 매개자, 코타히탕아 수호자)을 통해 투와의 연관성을 나타낼 수 있었다. 미라 사사이 및 다른 마오리 여성 장로들이 이 차원을 정교하게 발전시켰다.

하카(Haka)는 오늘날 럭비 국가대표팀을 통해 세계적으로 알려져 있다. 학문적으로 하카는 단순한 스포츠 춤이 아니라 투의 에너지를 구현하는 안무적 발현이다. ‘카 마테(Ka Mate)'(19세기 테 라우파라하, Te Rauparaha가 작곡)나 ‘코 니우 티레니(Ko Niu Tireni)’와 같은 부족 하카들은 각자의 고유한 역사를 지니며 특정 조상들을 기린다.

동작들, 즉 푸카나(Pukana, 눈 굴리기), 와카포하네(Whakapohane, 혀 내밀기), 퉁아 링아(Tunga ringa, 팔 동작)는 투가 현현하는 의례화된 몸짓이다. 샐먼드와 미드는 하카를 ‘체화된 신학’으로 논한다. 마오리 학교에서는 오늘날 하카를 문화 관행이자 영적-신체적 형식으로 체계적으로 가르친다.

전쟁 하카(페루페루, peruperu, 무기 지참), 평화 하카(하카 타파라히, haka taparahi, 무기 없음), 환영 하카(하카 포위리, haka powhiri)를 구분하는 것이 중요하다. 각 형식은 고유한 기능과 목적이 있다. 아오테아로아 최대 하카 대회인 테 마타티니(Te Matatini) 축제에서는 모든 형식이 선보여진다.

‘카 마테’ 하카는 특별한 주목을 요한다. 이는 19세기 초 응아티 토아(Ngati Toa)의 수장 테 라우파라하가 치명적인 추격을 피한 후 작곡한 것으로, 생존을 기리는 내용이다. 오늘날 이 하카는 응아티 토아 부족의 소유이며, 부족은 제삼자의 사용을 법적으로 규율하고 있다.

문화적 전통의 이러한 법적 구현, 즉 ‘문화재 보호법’은 아오테아로아가 국제적으로 선구적 역할을 하는 신생 법률 분야이다. 학문적으로 볼 때, 하카는 ‘범폴리네시아 문화 공유재’가 아니라 구체적인 이위(Iwi)와 그들의 와카파파(Whakapapa) 이야기에 결부되어 있음이 여기서 드러난다.

종교민족학적으로 하카는 부르기뇽(Bourguignon, Possession, 1976)의 의미에서 ‘집단적 트랜스 관행’으로, 집단 전체가 투의 상태로 진입한다. 이 집단적 차원은 하카를 개인적 샤머니즘 관행과 구별하며, 종교현상학적으로 독자적인 현상으로 만든다.

투와 관련된 맥락에서 보호 관행은 일차적으로 집단적이고 의례화되어 있다. 대립 전에, 오늘날에는 중요한 협상, 소송, 경쟁 전에도 은유적으로 이해되어, 투에게 카라키아를 드릴 수 있다. 이는 내적 집중과 소명의 의례적 확인을 위한 것이며, 결코 결과를 주술적으로 조작하기 위한 것이 아니다.

이 영역에서 보호 물건은 무기 상징물들이다. 포우나무 석제 메레, 타이아하 막대, 파투가 그것이다. 이것들은 흔히 대대로 전해지는 유물(타옹아 투쿠 이호, taonga tuku iho)로서 전 담지자들의 마나를 담는다. 서양적 의미의 부적이 아니라 집단적 역사의 응축물이다.

투 전통과의 현대적 만남에서, 예컨대 제2차 세계대전의 마오리 대대, 베트남 전쟁의 마오리 병사 경험, 현재의 경찰 및 군 복무에서, 투와 관련된 의례를 활용하여 병사들을 정신적으로 준비시키고 임무 후 공동체로 재통합시킨다. 메이슨 두리(Mason Durie)는 이 관행을 Whaiora(1994)에서 마오리 정신 건강 관행의 요소로 기록하였다.

마오리 정신 건강에 관한 메이슨 두리의 연구는 베트남, 아프가니스탄 참전 마오리 병사의 외상 후 스트레스 장애 치료에서 투 카라키아가 효과적인 문화적 자원임을 보여준다. 이는 주술적 치료제가 아니라 재통합을 용이하게 하는 의례적 틀로 기능한다.

투 마타우엔가는 아레스와 마르스(그리스·로마), 티르(게르만), 인드라(베다), 오군(요루바)과 비교할 수 있다. 공통점은 남성적이고 전투적인 에너지의 인격화이다.

그러나 차이점도 중요하다. 마오리 신학에서 투는 윤리적 관행의 매개자이지, 서양적 의미의 피에 굶주린 침략자로서의 ‘전쟁신’이 아니다. 전투 전후의 엄격한 의례는 마오리 문화에서 전쟁이 타푸와 마나 안에 깊이 내재해 있음을 보여준다.

폴리네시아 안에서는 하와이의 쿠와의 비교가 특히 흥미롭다. 발레리(Valeri)는 하와이에서 쿠가 특정 의례에서 인신공양을 포함하는 고도로 제도화된 신전 체계 안에서 숭배되었음을 보여준다. 아오테아로아에서는 이러한 제도화가 없으며, 인신공양이 비교 가능한 체계성으로 기록되어 있지 않다.

종교현상학적으로 투 복합체는 시베리아와 북아메리카 샤머니즘 문화와의 연관성도 보여준다. 그곳에서도 의례화된 전사 입문과 전투 후 재통합 관행이 존재한다. 엘리아데(Eliade)는 직접적인 마오리 관련 없이도 Shamanism(1951)에서 이러한 유사점들을 기록한다.

추가적으로 중요한 유사점은 일본 무사도(Bushido), 기독교 성전(Holy War) 전통, 베다의 크샤트리아(Kshatriya) 윤리에서도 찾을 수 있다. 이 모든 경우에서 폭력의 찬미보다는 윤리적 맥락 안에서의 의례화된 내재화가 중심에 있다.

비교 종교학은 이러한 전사 윤리들을 ‘신성한 전사도(sacred warriorship)’로 체계적으로 연구하였으며, 이는 의례적 틀 없이는 인간의 폭력적 경향이 파괴적 방향으로 흐른다는 전제에서 출발한다.

투 마타우엔가는 오늘날 스포츠, 군사 전통(제2차 세계대전의 마오리 대대, 제28대대), 정치적 대표성 안에 살아 있다.

1970년대 이후 마오리 활동주의, 즉 배스천 포인트(Bastion Point), 토지와 언어를 위한 행진들은 흔히 자기 주장의 상징적 준거점으로서 투를 참조한다. ‘투 토누(tu tonu)’, 즉 ‘굳건히 서다’의 티캉아(Tikanga)는 투 개념의 직접적인 적용이다.

교육 현장에서 투는 품위, 규율, 굳건함의 문화적 토대로 가르쳐지며, 결코 공격성의 조장으로 다루어지지 않는다. 폴리네시아·마오리 종교 전체는 투를 야만적 전쟁 악마가 아닌 윤리적 틀 안에 놓인 힘으로 이해한다.

마오리 수감자 통계, 경찰 폭력, 전쟁으로 인해 외상을 입은 병사들의 문화적 재통합에 관한 현재의 논의들은 투와 관련된 개념들을 활용한다. ‘마나 타네(mana tane)'(남성적 마나, 건강한 남성성)의 개념은 현재 마오리 남성 건강 프로그램의 일부이다.

투 마타우엔가에 관한 가장 중요한 연구 기여는 엘스던 베스트, 테 랑이히로아(Peter Buck), 마거릿 오벨, 히리니 미드에게서 나왔다. 보다 최근의 연구로는 앤 샐먼드, 주디스 비니(Judith Binney), 메이슨 두리(Whaiora, 1994)의 작업이 중심적이다. 하와이 쿠 전통과의 비교 연구에서는 발레리의 Kingship and Sacrifice가 표준 문헌이다.

마오리 내부의 지식 전통은 투 카라키아와 하카를 살아있는 관행으로 보존한다. 이 이중적 시각, 즉 학문적 연구와 전통 내부의 보존은 이 분야를 특징짓는다. 테 와낭아 오 아오테아로아(Te Wananga o Aotearoa)와 테 와낭아 오 라우카와(Te Wananga o Raukawa)와 같은 와낭아(Wananga)는 투 관련 티캉아를 학문적 형식으로 가르치며, 이를 통해 전통 내부의 지식과 대학 연구 사이의 제도적 가교를 형성한다.

투를 폴리네시아·마오리 종교 안에서 심층적으로 분류하면, 그가 다른 아투아들과의 관계 속에서 어떻게 이해되어야 하는지, 즉 고립적이지 않고 관계적으로 이해해야 함을 알 수 있다. 오직 이 관계적 독해만이 신학적 깊이를 드러낸다.