Ту Матауэнга – маорийский бог войны, людей и мужской силы

Ту Матауэнга – один из великих Атуа маори. Он является сыном Рангинуи и Папатуануку, братом Тане Махуты, Тангароа, Ронго, Хаумиа-тикетике (бога дикорастущих пищевых растений) и Тавхиримatea (бога ветров). Его особое положение определяется мифом о творении: единственный из братьев, Ту хотел убить родителей, а не разлучить их.

Маргарет Орбелл описывает Ту как фигуру, занимающую в маорийской теологии двойственную роль: бога войны и Атуа человечества. С религиоведческой точки зрения эта связь не случайна.

Во многих культурах бог мужской силы мыслится также как «прародитель людей» – например, Марс в Риме, Тюр в Скандинавии, Индра в ведической Индии. Маорийский вариант обладает, однако, специфической чертой: Ту является не только воином, но и носителем знания («Матауэнга» означает «знание, познание»).

Эта связь войны и познания представляет религиоведческий интерес. Она предполагает, что противостояние человека с миром – будь оно воинственным, интеллектуальным или прагматическим – имеет единый корень. Анн Сэлмонд и Хирини Мид разработали этот аспект в своих более поздних работах.

Имя Ту в языке маори означает «стоять», «стоять прямо». Полное прозвище Матауэнга может быть переведено как «знание», «познание».

Таким образом, Ту Матауэнга означает «стоящий с знанием» или «прямой знающий». Другие прозвища: Ту-ка-рири («Ту гневный»), Ту-кай-тауа («Ту, пожирающий воинства»), Ту-мата-уэнга («Ту с ликом знания»), Ту-мата-рехурэху («Ту в сумерках»). Каждый вариант акцентирует определённую функцию.

В языковом отношении Ту засвидетельствован во всей Полинезии: Ку на Гавайях (с фонетически обусловленным переходом k из *t), Туу на Таити, Ту на Мангаиа. На Гавайях Ку является одним из четырёх великих верховных богов, канонизированных в официальных храмовых литургиях (Valeri, Kingship and Sacrifice, 1985). В Аотеароа Ту остаётся одним из нескольких великих Атуа и никогда не был возведён в ранг верховного божества.

Различие между гавайским культом Ку и маорийским культом Ту представляет большой историко-религиоведческий интерес: в стратифицированном гавайском королевстве война была институционализированной государственной практикой с собственными храмами и ритуалами; в более децентрализованном обществе маори война оставалась делом иви с менее централизованным культом и маорийским культом Ту – культом. Разница между гавайским культом Ку и маорийским культом Ту религиозно-исторически показательна: в стратифицированном гавайском королевстве война была институционализированной государственной практикой с собственными храмами и ритуалами; в более децентрализованном обществе маори война оставалась делом иви с менее централизованным культом.

Ту Матауэнга в маорийском резном искусстве (вхакаиро) часто изображается в воинственной позе: высунутый язык (вхакапохане), расставленные ноги, растопыренные пальцы, подчёркнутые мышцы. Эти иконографические элементы присутствуют на фронтальных элементах домов собраний, на воротных и столбовых колоннах и определяют хореографию хака – известного танца войны и противостояния.

Ту никогда не изображается в виде единственной канонической статуи. Вместо этого каждый воин в момент противостояния воплощает Ту в собственном теле. Анн Сэлмонд описывает эту перформативность как центральный аспект маорийской теологии: божественное становится присутствующим через тело, танец и карakia, а не фиксируется в образе.

Оружие, прежде всего мере (булава из поунаму), тайаха (посох) и пату, представляет собой нечто гораздо большее, чем простые орудия: они считаются продолжением тела Ту. Они несут в себе мана своих владельцев и передаются как родовые предметы.

Мере, которую применяли во многих сражениях, считается особенно могущественной и тапу. Хирини Мид подробно описывает иконографический пласт таких предметов в Maori Art on the World Scene (2002).

В центральном мифе о разделении неба и земли Ту хочет убить своих родителей, тогда как Тане выступает за разлучение, а Ронго – за примирение.

Тане одерживает верх, однако после разделения Тавхиримatea, бог бури, в гневе из-за утраты отца нападает на остальных братьев. Тане, Тангароа и Ронго бегут в свои владения. Ту, однако, держится стойко и в конечном счёте побеждает Тавхиримatea.

Затем Ту наказывает своих бежавших братьев. По этой причине маори вправе ловить рыбу (владения Тангароа), охотиться на птиц (владения Тане), сажать сладкий картофель (владения Ронго) и собирать дикие растения (владения Хаумиа). С научной точки зрения этот миф легитимирует притязание человека на природные ресурсы: как следствие космического события, а отнюдь не как произвольное присвоение.

Таким образом, Ту является также родоначальником человечества в целом: маори нередко называют себя «Нга ури о Ту» («потомки Ту»). Эта генеалогическая атрибуция не подразумевает биологического происхождения в западном смысле. Речь идёт скорее о ритуально-мифологической линии, структурирующей отношения человека и Атуа.

Маргарет Орбелл указывает, что предание о Ту отличает маорийскую теологию от гностических или дуалистических схем: здесь нет «зла» в нравственном смысле, а есть различные, порой конфликтующие силы, которые необходимо привести в динамическое равновесие.

В традиционной войне маори Ту являлся центральным ориентиром. Перед каждым сражением (тауа) к Ту обращались через карakia, соблюдались предписания тапу и проводились очистительные ритуалы. Воины постились, избегали контакта с женщинами, произносили определённые формулы. Тохунга (жрец-специалист) определял время по астрономическим и дивинационным знакам.

Элсдон Бест подробно описывает ритуальную систему в The Maori as He Was (1924) и Maori Warfare (1903). После сражения следовал длительный процесс снятия тапу, прежде чем воины могли вернуться к семьям. Трофеи (головы врагов, оружие) обрабатывались в ритуалах, посвящённых Ту.

Эта ритуальная встроенность представляет научный интерес: война в культуре маори была глубоко ритуализированным, религиозно-тапу-обусловленным явлением, отнюдь не «профанным». Подготовка могла занимать месяцы; набег без карakia Ту считался незаконным и опасным для собственных воинов.

Примечательным является также концепция «уту» (возмездие или восстановление баланса), тесно связанная с Ту. Уту означает прежде всего восстановление космического и социального равновесия после нарушения, а не месть в нравственно негативном смысле.

Тот, кто совершает уту, действует в духе Ту, восстанавливая нарушенный порядок. Эта концепция глубоко укоренена в этике маори и применяется по сей день в судебных процессах и контекстах медиации.

Существует также важное гендерное измерение: практики, связанные с Ту, были преимущественно мужскими, но не исключительно. Женщины в определённых функциях (посредницы-ясновидящие, хранительницы котахитанга) могли иметь отношение к Ту. Мира Сасзи и другие старейшины-женщины маори разработали это измерение.

Хака широко известен сегодня во всём мире благодаря национальной сборной по регби. С научной точки зрения это не просто спортивный танец, а хореографическое проявление энергии Ту. Хака племён, такие как «Ka Mate» (сочинённый Те Раупарахой в XIX веке) или «Ko Niu Tireni», имеют собственные истории и чтят определённых предков.

Движения – пукана (вращение глазами), вхакапохане (высовывание языка), тунга ринга (движения рук) – являются ритуализированными жестами проявления Ту. Сэлмонд и Мид рассматривают хака как «воплощённую теологию». В школах маори хака сегодня систематически преподаётся как культурная практика и как духовно-телесная форма.

Важно различать военный хака (перупеpу, с оружием), мирный хака (хака тапарахи, без оружия) и приветственный хака (хака повхири). Каждая форма имеет собственную функцию и повод. На фестивале Te Matatini, крупнейшем соревновании по хака в Аотеароа, представлены все формы.

Хака «Ka Mate» заслуживает особого внимания. Он был сочинён в начале XIX века Те Раупарахой, вождём Нгати Тоа, после того как тот спасся от смертельного преследования. Текст прославляет выживание, и сегодня хака является собственностью племени Нгати Тоа, которое юридически регулирует его использование третьими лицами.

Эта правовая защита культурной традиции – так называемое «cultural property law» – является молодой юридической областью, в которой Аотеароа занимает позиции международного первопроходца. С научной точки зрения здесь очевидно, что хака не является «общим полинезийским культурным достоянием», а остаётся связанным с конкретными иви и их историями вхакапапа.

С точки зрения религиозной этнологии хака представляет собой «коллективную трансовую практику» в смысле Бургиньон (Possession, 1976), в которой группа как единое целое переходит в состояние Ту. Это коллективное измерение отличает хака от индивидуальных шаманских практик и делает его самостоятельным религиозно-феноменологическим явлением.

Защитные практики в контексте Ту носят прежде всего коллективный и ритуализированный характер. Перед противостоянием – понимаемым сегодня и в переносном смысле, например перед важными переговорами, судебным процессом, соревнованием – может быть произнесена карakia Ту. Это служит внутреннему сосредоточению и ритуальному подтверждению задачи, но отнюдь не магическому воздействию на результат.

Защитными предметами в этой области является символика оружия: мере (булава из поунаму), тайаха (посох) и пату. Они нередко передаются как родовые предметы (таонга туку ихо) и несут в себе мана своих прежних владельцев. Вместо амулетов в западном смысле речь идёт о концентрации коллективной истории.

В современных случаях обращения к традиции Ту – например, в батальоне маори во Второй мировой войне, при переживании войны во Вьетнаме маорийскими солдатами или в современных полицейских и военных карьерах – применяются связанные с Ту ритуалы для духовной подготовки солдат и их повторной интеграции в общину после службы. Мейсон Дьюри задокументировал эту практику в Whaiora (1994) как элемент маорийской практики охраны психического здоровья.

Исследования Мейсона Дьюри в области психического здоровья маори показывают, что карakia Ту является действенным культурным ресурсом при работе с посттравматическими стрессовыми расстройствами у маорийских ветеранов (Вьетнам, Афганистан). При этом они служат ритуальной рамкой, облегчающей реинтеграцию, а не магическим средством лечения.

Ту Матауэнгу можно сопоставить с Аресом и Марсом (греко-римская традиция), Тюром (германская традиция), Индрой (ведическая традиция), Огуном (йоруба). Общим является олицетворение мужской, воинственной энергии.

Важно, однако, отметить различие: в маорийской теологии Ту является посредником этической практики, а не «богом войны» в западном смысле кровожадного агрессора. Ритуальная строгость до и после сражения свидетельствует о том, что война в культуре маори была глубоко вписана в тапу и мана.

В рамках Полинезии особенно интересна параллель с гавайским Ку. Валери показывает, что на Гавайях Ку почитался в рамках высоко институционализированной храмовой системы с человеческими жертвоприношениями в определённых ритуалах. В Аотеароа эта институционализация отсутствует; человеческие жертвоприношения не задокументированы в сопоставимой систематической форме.

С религиозно-феноменологической точки зрения комплекс Ту обнаруживает также связь с шаманскими культурами Сибири и Северной Америки: там тоже существуют ритуализированные инициации воинов и практики реинтеграции после боевых действий. Элиаде документирует такие параллели в Shamanism (1951), хотя и без прямого обращения к маори.

Дальнейшие важные параллели обнаруживаются в японском самурайском бусидо, в христианской традиции священной войны и в ведической этике кшатриев. Во всех случаях в центре стоит не прославление насилия, а его ритуализированная встроенность в этический контекст.

Сравнительное религиоведение систематически исследовало подобную этику воина под понятием «sacred warriorship», исходя из предположения, что человеческая склонность к насилию без ритуального обрамления направляется по деструктивному руслу.

Ту Матауэнга присутствует сегодня в спорте, в военной традиции (батальон маори, 28-й батальон во Второй мировой войне) и в политическом представительстве.

Маорийский активизм с 1970-х годов – Bastion Point, марши за землю и язык – нередко апеллирует к Ту как символическому ориентиру самоутверждения. Тиканга «стоять твёрдо» (ту тону) является прямым применением концепции Ту.

В образовании Ту преподносится как культурная основа достоинства, дисциплины и стойкости, но никак не как пропаганда агрессии. Полинезийско-маорийская религия в целом воспринимает Ту как этически оформленную силу, а не как грубого демона войны.

Современные дискуссии о статистике заключённых среди маори, полицейском насилии и культурно обусловленной реинтеграции травмированных войной солдат обращаются к концепциям, связанным с Ту. Концепция «мана тане» (мужская мана, здоровая мужественность) является частью современных программ охраны здоровья мужчин-маори.

Наиболее важные научные вклады в изучение Ту Матауэнги принадлежат Элсдону Бесту, Те Рангихирoa (Питеру Баку), Маргарет Орбелл и Хирини Миду. Из более поздних работ центральными являются труды Анн Сэлмонд, Джудит Бинни и Мейсона Дьюри (Whaiora, 1994). В сравнительном отношении к гавайской традиции Ку стандартным трудом является Kingship and Sacrifice Валери.

Внутренние маорийские традиции знания сохраняют карakia Ту и хака как живую практику. Эта двойная перспектива – исследование и традиционное хранение – характеризует данную область. Вананга, такие как Te Wananga o Aotearoa и Te Wananga o Raukawa, преподают tikanga, связанную с Ту, в академической форме, создавая тем самым институциональный мост между внутренним традиционным знанием и университетскими исследованиями.

Углублённая классификация Ту в контексте полинезийско-маорийской религии показывает, как его следует понимать в системе взаимоотношений с другими Атуа, а не в изоляции. Только такое реляционное прочтение раскрывает теологическую глубину.