Dumuzi

Chwedl a tharddiad

Mae Dumuzi wedi’i dystio yn y testunau hen-Swmeraidd fel duw bugeiliol sy’n gwarchod y praidd, a thrwy hynny sylfaen bywoliaeth y boblogaeth wledig. Ystyr ei enw yw «y mab ffyddlon».

Yn rhestrau brenhinol Sumer gynnar, caiff ei restru fel brenin mytholegol Bad-Tibira, un o’r dinasoedd cyn y llifogydd mawr. Mae’r safle brenhinol hwn yn ei gysylltu’n agos â hunanddealltwriaeth wleidyddol dinas-wladwriaethau hen-Swmeraidd.

Ei gyd-destun mytholegol pwysicaf yw ei berthynas ag Inanna, dduwies cariad, rhyfel a ffrwythlondeb. Yn y caneuon cariad «Dumuzi ac Inanna» a «Priodas Inanna», disgrifir cyfarfyddiad carwriaethol y ddau dduw mewn iaith gorfforol-erotig.

Mae’r testunau hyn yn bwysig o safbwynt hanes crefydd, gan eu bod yn datblygu cysyniad alegori briodasol rhwng duwiau, lle mae ffrwythlondeb blynyddol a threfn gosmig yn ymgordeddu.

Y chwedl ganolog am Dumuzi yw’r gân «Disgyniad Inanna i’r Isfyd». Mae Inanna yn disgyn i deyrnas ei chwaer Ereshkigal, lle caiff ei lladd, ac yn y diwedd caiff ei hatgyfodi, ond ar yr amod y bo iddi ddod o hyd i ddirprwy. Mae’n dewis Dumuzi, a oedd yn eistedd yn ddifater ar ei orsedd yn hytrach na galaru.

Mae’r cythreuliaid galla yn ei lusgo i’r isfyd. Mae ei chwaer Geshtinanna, dduwies y winwydden, yn cynnig cymryd ei le am ran o’r flwyddyn, felly bydd Dumuzi a Geshtinanna yn cyfnewid yn flynyddol rhwng yr isfyd a byd y byw.

Mae’r chwedl hon yn gysylltiedig â’r calendr amaethyddol: ystyrid Dumuzi yn dduw llysieuol ifanc, a chyd-oesai ei ddirywiad yn ystod yr haf sych â galarodau uchel, tra dathlid ei ddychweliad yn y gwanwyn â gwyliau.

Rhoddodd y ffurf ddwyreiniol-semitig Tammuz ei enw i fis yng nghalendr yr Iddewon, ac yn Llyfr Ezeciel yn y Beibl, cyfeirir at wragedd yn Jerwsalem a oedd yn galaru dros Tammuz, sy’n tystio i ledaeniad y cwlt tu hwnt i Mesopotamia.

Symbolau a phriodoleddau

Ymddengys Dumuzi mewn celf ddelweddol fel gŵr ifanc, dilharf, gyda ffon fugail a phraidd o ŵyn. Mewn rhai darluniau, gwisga wisg lwynol fer, ac yn eraill wisg briodas ŵyl, cyfeiriad at ei swyddogaeth yn y defodau priodas gydag Inanna. Ar argraffiadau seliau, saif yn aml wrth ochr gwraig sydd wedi’i nodi fel Inanna gan goron gorn ac addurniadau.

Yr oen yw ei brif anifail symbolaidd. Mae’n ei nodi fel noddwr magu defaid, a oedd yn chwarae rôl ganolog yn economi Mesopotamia. Roedd gwlân, llaeth a chig yn nwyddau economaidd pwysig, a dyna pam roedd gan y duw bugeiliol le pwysig yn y pantheon.

Rhoddir brodyr Dumuzi, megis y duw ffermwr Enkimdu, mewn cystadleuaeth ag ef mewn dadl hen-Swmeraidd, lle mae Inanna yn y diwedd yn dewis y bugail.

Mae’r winwydden yn briodoledd sy’n gysylltiedig yn fwy â’i chwaer Geshtinanna, ond trosglwyddwyd i Dumuzi ei hun oherwydd y cysylltiad mytholegol agos rhwng y ddau gyfaill.

Yn rhai testunau, ymddengys Dumuzi fel arbenigwr gwin a rhoddwr diodydd meddwol. Planhigion eraill sy’n gysylltiedig ag ef yw rhywogaethau’r cyrs sydd yn y gwlyptiroedd, lle chwilia am noddfa oddi wrth y cythreuliaid galla yn ôl y traddodiad hen-Swmeraidd.

Cwlt ac Addoliad

Roedd i gwlt Dumuzi ddau uchafbwynt blynyddol: gwledd briodasol gydag Inanna yn y gwanwyn a gwledd alaru ganol haf.

Yn ystod y wledd briodasol, y briodas sanctaidd neu hieros gamos, credir bod undebau defodol wedi’u cynnal rhwng offeiries a’r llywodraethwr, a oedd yn symbolaidd yn ail-greu priodas Inanna a Dumuzi. Mae’r arfer hyn wedi’i dystio mewn nifer o ddinas-wladwriaethau Swmeraidd, yn enwedig Uruk, Isin a Larsa.

Roedd y wledd alaru ganol haf, ym mis Du’uzu (Tammuz), yn cyd-oesi â gwywo’r llysieuedd. Byddai gwragedd yn galaru’n gyhoeddus dros y duw bugeiliol marw, yn canu galarganau ac yn cyflwyno offrymau bychain. Mae’r traddodiad galaru hwn wedi goroesi mewn ffurf lenyddol mewn testunau megis «Galarnad Dumuzi» a «Galarganau Inanna», rhai mewn iaith Swmeraidd farddonol iawn.

Yn Bad-Tibira, un o ddinasoedd hen-Swmeraidd, roedd Dumuzi yn dduw dinesig. Ei deml oedd yr E-mush, «Tŷ’r Sarff», sy’n cyfeirio at haen chthonig ei addoliad. Yn Uruk, prif ganolfan gwlt Inanna, roedd Dumuzi yn cael ei addoli ochr yn ochr â hi ac wedi’i ymgorffori yn nefodau’r wyliau. Yn Akkad, Babilon a Nippur hefyd, mae olion o’i gwlt yn hysbys.

Cafodd y ffurf ddwyreiniol-semitig Tammuz ei addoli’n eang ymhell tu hwnt i Mesopotamia mewn cyfnodau diweddarach. Yn ardal y Lefant, ymdoddodd yn rhannol ag Adonis, y llysieuwr ifanc Groegaidd.

Yng nghrefydd Ffenicia a Syria, cynhelid gwyliau galaru cyfatebol. Mis Tammuz yng nghalendr yr Iddewon, lle coffeir hefyd warchae Jerwsalem ar 17 Tammuz, yw’r ôl-nôd ieithyddol olaf o’i gwlt.

Chwedlau Pwysig

«Esgyniad Inanna i’r Isfyd» yw’r myth pwysicaf ynghylch Dumuzi. Mae Inanna yn penderfynu disgyn i’r isfyd at ei chwaer Ereschkigal, boed hynny o alar dros farwolaeth priod Ereschkigal, boed hynny o awydd i reoli’r isfyd.

Rhaid iddi fynd trwy saith porth, ac wrth bob un mae’n rhoi darn o’i thrysorau a’i dillad. Yn noeth a diwisg mae’n cyrraedd gorsedd Ereschkigal, sy’n ei lladd yn y fan a’r lle. Am dridiau a thair noson mae ei chorff yn hongian ar fach.

Gyda chymorth Enki, duw doethineb, caiff ei hadfywio, ond mae cyfreithiau’r isfyd yn mynnu bod rhywun arall yn cymryd ei lle. Mae Inanna yn chwilio ar draws y wlad. Wrth Dumuzi mae’n dod o hyd iddo ar ei gorsedd, wedi ei wisgo’n gostus a heb unrhyw arwydd o alar dros ei marwolaeth. Mae’n ei drosglwyddo i’r cythreuliaid galla.

Mae Dumuzi yn ceisio dianc, gan gael ei drawsffurfio’n llyffant ac yn neidr, ond yn y diwedd caiff ei ddal. Mae ei chwaer Geshtinanna yn perswadio’r duwiau i gymryd hanner y cyfnod yn ei le, felly mae’r ddau frawd a chwaer yn trigo yn yr isfyd bob yn ail flwyddyn.

Mae ail chwedl, «Breuddwyd Dumuzi», yn adrodd am ragargoel duw’r bugeiliaid. Mae’n breuddwydio am ei farwolaeth agos ac yn ceisio lloches yn y paith, ond mae’r cythreuliaid galla yn ei erlid ac yn y diwedd yn ei ddal.

Galwir ar ei chwaer Geshtinanna, ond ni all ei achub, dim ond rhannu ei ffawd ag ef. Mae’r chwedl hon yn crynhoi’r motiff tynged anochel a theyrngarwch brawdol-chwaerol.

Trydedd chwedl yw «Dumuzi ac Enkimdu». Mae Inanna i ddewis rhwng Dumuzi, y bugail, ac Enkimdu, y ffermwr. Mae’r ddau yn ei chanlyn, ac mae’n arwain at ddadl ddeialogol.

Mae Inanna, nid heb amheuon, yn dewis Dumuzi y bugail. Mae’r chwedl hon yn perthyn i’r «ddeialogau dadlau», math llenyddol Swmeraidd hynafol a fyddai’n aml yn cymharu dwy agwedd ar yr economi.

Perthnasau yn y Pantheon

Mab Dumuzi yw Sirtur (mewn rhai testunau Duttur), duwies famol y defaid, a brawd Geshtinanna, duwies y winwydden. Ei berthynas bwysicaf yw honno ag Inanna, duwies serch a rhyfel. Mae’r berthynas hon yn erotig, yn amaethyddol ac yn gosmig ar yr un pryd, ac mae yn ganolog i nifer o destunau mythig.

Gydag Ereschkigal, duwies yr isfyd a chwaer Inanna, mae Dumuzi’n gysylltiedig yn anuniongyrchol yn unig, ond drwy ei bresenoldeb cylchol yn ei theyrnas. Gydag Enkimdu, duw’r ffermwyr, mae mewn cystadleuaeth fythol, ond nid yw hyn yn arwain at ddirymu’r swyddogaeth economaidd gyffredin yn theoleg Swmeraidd hynafol.

Yn y pantheon ehangach, mae Dumuzi yn rhannu llawer o nodweddion â Damu, duw iachâd a llysieuaeth arall. Yn destunau diweddarach cafodd y ddau dduw eu cyfuno’n rhannol. Yn nhraddodiad Syriaidd-Gorllewinol Semitig, cafodd ei uniaethu ag Adonis, ac yn syncretiaeth hynafiaeth ddiweddar ag Osiris mewn mythau llysieuol tebyg.

Mae Dumuzi yn gysylltiedig yn agos â Damu, duw iachâd o Isin, y mae ei fam Ninisinna yn galaru amdano fel mab colledig. Mae galarnadau Damu yn cyd-blethu’n rhannol â galarnadau Dumuzi, felly mae’r ddwy ffigwr dwyfol yn anodd i’w gwahanu ar brydiau. Dehonglwyd y ffenomen hon o gyfuno galarnadau gan Mark Cohen ac Andrew George fel canlyniad newid liturgaidd rhanbarthol.

Gydag Ningishzida, duw’r isfyd a phorthor palas Anu, mae Dumuzi mewn rôl ddeuol ryfedd: cyfeirir at y ddau mewn rhai testunau fel pyrth byd Anu, a gelwir arnynt gyda’i gilydd gan Adapa. Mae’r hunaniaeth ddeuol hon yn fynegiant o’r gred Mesopotamaidd fod y porth rhwng bywyd a marwolaeth yn cael ei warchod ar y cyd gan nifer o dduwiau.

Derbyniad a Dylanwad

Mae’r chwedl am Dumuzi ac Inanna yn perthyn i’r testunau Mesopotamiaidd hynafol a ddyfynnir amlaf mewn hanes crefydd modern.

Trafododd James George Frazer Dumuzi-Tammuz yn fanwl yn ei waith «The Golden Bough», lle dadansoddodd ef fel esiampl o dduwdodau llysieuol a fu’n marw ac yn atgyfodi, ochr yn ochr ag Adonis, Attis ac Osiris. Mae’r cymhariaeth adeiladol hon yn ddadleuol yn fethodolegol heddiw, ond mae wedi dylanwadu’n gryf ar y ddealltwriaeth fodern o grefydd y Dwyrain Cynagos.

Yn y dderbyniaeth seicdreiddiol o’r 20fed ganrif, dehonglwyd taith Inanna i’r isfyd fel darlun o’r broses ymsefydlu a chyrraedd aeddfedrwydd. Mae Sylvia Brinton Perera ac eraill wedi darllen y testun fel naratif archdeipiol o ymwybyddiaeth fenywaidd.

Mewn diwylliant poblogaidd, ymddengys Tammuz yn nofelau, gemau a gweithiau cerddorol, yn aml fel symbol o ieuenctid a gollwyd neu adnewyddiad cylchol. Mewn ymchwil Feiblaidd, trafodir cwlt Tammuz fel cefndir i sawl ffurf ar alarnad a galar a ymgorfforwyd yn ddiweddarach yn litwrgi Iddewig a Christnogol.

Mae topos galarnad Tammuz wedi ei wreiddio’n ddwfn yn y traddodiad Iddewig-Gristnogol. Adrodda Hieronymus yn ei lythyr 58 at Paulinus o Nola fod y galarnad dros Tammuz yn parhau yn ei gyfnod ef (4edd ganrif OC) yn y pentrefi Syriaidd o gwmpas Bethlehem.

Mae’r dystiolaeth ddiweddarach hon yn cysylltu’r duw llysieuol Mesopotamaidd â’r alarnad Gwener y Groglith Gristnogol a oedd yn datblygu. Mae Hans-Peter Mathys wedi archwilio’r llinach o alarnad Tammuz i ddefod Gwener y Groglith mewn nifer o erthyglau, ac wedi tynnu sylw at gyfochredd hanes crefydd, heb hawlio dibyniaeth uniongyrchol.

Yn farddoniaeth fodern, defnyddiodd T. S. Eliot gymhlethdod Dumuzi-Tammuz fel topos cefndirol yn «The Waste Land» (1922). Mae’r cysylltiad rhwng «Golden Bough» Frazer, y tir a foddwyd-a-sychwyd, a’r brenin pysgotwr sy’n marw yn arwain yn uniongyrchol yn ôl at linach Dumuzi. Nododd Eliot ei hun Frazer fel ei brif ffynhonnell, gan roi hanes crefydd Mesopotamaidd yng nghanol moderniaeth lenyddol.

Dosbarthiad Astudiaethau Crefyddol

Mae Thorkild Jacobsen wedi disgrifio cwlt Dumuzi mewn nifer o astudiaethau fel tystiolaeth ganolog o ddiwinyddiaeth Sumeraidd gynnar am farwolaeth gylchol a dychwelyd. Nid yw’n gweld Dumuzi fel duw llysieuol undonog, ond fel ffigwr amlhaenog lle mae swyddogaeth y bugail a’r brenin yn ymdoddi’n un.

Mae Jean Bottéro yn pwysleisio gwreiddiad cymdeithasol y cwlt. Roedd gwyliau galarnad Gorffennaf ac Awst yn ddigwyddiadau cyhoeddus a fynychwyd yn bennaf gan fenywod, gan wneud Dumuzi’n dduw o alarnad benywaidd a galar cymunedol yn gymdeithasegol grefyddol.

Mae Walther Sallaberger wedi ail-lunio’n systematig gwlt Tammuz yn galendr Ur-III, ac wedi dangos bod cyfnod yr alarnad yn yr haf sych wedi ei wreiddio’n galendraidd yn fanwl gywir.

Mae Stefan Maul, Andrew George a Bendt Alster wedi golygu a nodi’r testunau llenyddol. Mae Bendt Alster wedi ail-lunio’r fersiwn Sumeraidd gynnar yn «Dumuzi’s Dream», ac mae Andrew George wedi dadansoddi cydblethiad deunydd Dumuzi ag Epig Gilgamesh yn «The Babylonian Gilgamesh Epic». Cyfieithodd Stephanie Dalley’r chwedl «Taith Inanna i’r Isfyd» ar gyfer cynulleidfa ehangach.

Disgyniad Inanna a marwolaeth Dumuzi

Y chwedl bwysicaf am Dumuzi yw «Taith Inanna i’r Isfyd», testun Sumeraidd o 412 llinell, un o’r naratifau dwysaf mewn llenyddiaeth Mesopotamaidd. Golygwyd y testun yn sylfaenol gan Samuel Noah Kramer ym 1937, ac yn ei ffurf gyflawn gan William R. Sladek ym 1974 yn ei draethawd ymchwil «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Mae Inanna, duwies cariad a rhyfel, yn disgyn i deyrnas ei chwaer Ereshkigal er mwyn hawlio grym yno. Ym mhob un o’r saith porth i’r isfyd, mae’n gorfod tynnu darn o ddilledyn neu addurn i ffwrdd, hyd nes iddi sefyll yn noeth o flaen gorsedd Ereshkigal a marw.

Mae Enki yn ei hachub trwy ddau greadur wedi eu llunio o glai, y Galaturra a’r Kurgarra, sy’n derbyn galarnadau Ereshkigal ac yn ennill caniatâd yn gyfnewid i ddwyn Inanna yn ôl i fywyd. Fodd bynnag, dim ond dan yr amod o anfon dirprwy i’r isfyd y mae Inanna’n dychwelyd.

Mae’n cael ei gŵr Dumuzi yn eistedd mewn gwisg frenhinol ar orsedd wledd, yn hytrach na galaru amdani. Yn ei dicter mae’n ei gyfeirio at gythreuliaid Galla, sy’n ei lusgo i’r isfyd. Mae’r bennod hon yn rhoi’r sail chwedlonol i ddiflaniad blynyddol Dumuzi, sy’n cyd-daro â’r cyfnod sych yn yr haf.

Daw ateb rhannol gan Geshtinanna, chwaer Dumuzi. Mae’n cynnig cymryd ei le yn yr isfyd am hanner y flwyddyn, felly mae Dumuzi a Geshtinanna’n newid lle bob chwe mis.

Mae’r ateb hwn o rannu’r flwyddyn yn ei hanner yn perthyn yn hanesyddol grefyddol i dynged Persephone yn chwedl Demeter Roegaidd. Mae Thorkild Jacobsen wedi amlygu’r cyfochredd strwythurol hyn yn «The Treasures of Darkness», ac wedi tynnu sylw at berthynas deipolegol bosibl, heb hawlio dibyniaeth uniongyrchol.

Galarnadau a chalendr gwyliau

Genre llenyddol arbennig o lenyddiaeth Mesopotamaidd yw galarganau Dumuzi, a genid yn ystod misoedd poeth Du’uzu (Mehefin a Gorffennaf). Mae dros ddeuddeg o alarganau o’r fath wedi goroesi mewn Swmereg ac Acadeg, wedi’u golygu gan Mark Cohen yn «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Ymhlith y testunau adnabyddus mae «Edina usagake», «Yn y ffridd yn y glaswellt cynnar», a «Ushumgalkalama», «Draig y wlad». Mae’r testunau hyn yn portreadu Inanna, neu ei chwaer Geshtinanna, yn chwilio am Dumuzi a ddiflannodd, ac fe’u lluniwyd mewn dull galarus, hynod ailadroddus, sy’n cyfrannu at natur y perfformiad defodol.

Câi’r galarganau eu llafarganu gan alarwragedd proffesiynol, y Gala, yn aml mewn iaith fenywaidd o’r enw Emesal. Mae testunau Emesal yn wahanol yn ramadegol ac yn ffonetig i’r Swmereg cyffredin, sef Emegir.

Roedd gwragedd y Gala yn grŵp galwedigaethol defodol ar wahân, ac astudiwyd eu safle cymdeithasol yn fanwl gan Walther Sallaberger. Roedd eu galarnadau’n rhan o ddefod gosmig, lle câi diflaniad duw’r llystyfiant ei alaru a pharatoi ar gyfer ei ddychweliad yn yr hydref drwy’r galarnadu.

Yng nghalendr yr ŵyl, câi mis Du’uzu yng nghanol yr haf ei nodi fel cyfnod galar dros Dumuzi. Byddai gwragedd yn cyflwyno galarnadau, yn aml ynghyd â defodau o hunanffustio a thaenu lludw.

Ceir tystiolaeth anuniongyrchol o’r defodau hyn yn Eseciel 8:14, lle mae’r proffwyd yn gweld «y gwragedd sy’n wylo am Tammus» wrth borth teml Jerwsalem, ac yn cytuno â’r gwaharddiad ar yr arfer hwn. Mae’r cyfeiriad beiblaidd hwn yn dangos i ba raddau yr oedd cwlt Dumuzi wedi treiddio y tu hwnt i Mesopotamia i grefydd Syria-Palesteina.

Llinach Adonis-Tammuz a'r fudo mythig

Gellir dilyn llinach y duw llystyfiant sy’n marw ac yn dychwelyd o Dumuzi, trwy Tammus (y ffurf enw Acadaidd), trwy Adonis yn y Ffenisieg, hyd at fyd Môr y Canoldir Helenistig. Cyflwynodd James George Frazer y llinach hon fel patrwm o’i ddamcaniaeth gyffredinol am fyth y llystyfiant yn «The Golden Bough» (12 cyfrol, 1890 i 1915).

Mae adeiladwaith Frazer yn ddadleuol o ran manylion heddiw, yn arbennig ei uniaethiadau penodol ag Osiris a Christ. Ond nid yw’r brif thesis, sef bod llinach gydgysylltiedig o dduwiau llystyfiant sy’n marw yn bodoli yn y Dwyrain Agos, wedi ei gwrthbrofi.

Mae cwlt Adonis, a ddisgrifir yn fanwl gan Lucian o Samosata yn yr 2il ganrif OC yn «De dea Syria», yn amlwg yn etifeddiaeth o gwlt Dumuzi. Disgrifia Lucian y galar blynyddol am Adonis yn Byblos Ffenisiaidd, aberthu ŵyn, a lliw coch afon Adonis, a esbonia’n seryddol.

Byddai gwragedd Byblos yn eillio eu gwallt fel defod alaru, sy’n gyfochrog uniongyrchol â phraffwyliau galaru Mesopotamia. Mae Hans-Peter Mathys a Peggy L. Day wedi olrhain y llinach o Dumuzi trwy Tammus i Adonis yn fanwl mewn nifer o astudiaethau.

Cam pwysig arall yw cwlt Attis o Ffrigia, a ymledodd i fyd Helenistig a Rhufeinig trwy deml Cybele yn Pessinus.

Mae Attis, fel cariad ifanc y Magna Mater, yn dangos tebygrwydd strwythurol i Dumuzi ac Inanna, er bod arfer hunan-gyweirio offeiriaid y Galloi yn ddatblygiad ar wahân. Gwêl Walter Burkert yma ailfformwleiddiad annibynnol o’r model Mesopotamaidd yng nghyd-destun Helenistig.

Dumuzi, duw bugeiliol a llysieuol Mesopotamaidd

Cynnwys