ดูมูซิ เทพเจ้าแห่งคนเลี้ยงสัตว์และพืชพรรณแห่งเมโสโปเตเมีย
ดูมูซิ (Dumuzi) คือเทพเจ้าแห่งคนเลี้ยงสัตว์และพืชพรรณแห่งเมโสโปเตเมีย ซึ่งการสิ้นพระชนม์และการกลับคืนมาของพระองค์สะท้อนการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาล ดูมูซิในรูปแบบภาษาอัคคาเดียนเรียกว่าทัมมูซ ทรงเป็นเทพเจ้าแห่งคนเลี้ยงสัตว์ของเมโสโปเตเมียโบราณ พระสวามีหนุ่มของเทวีอินันนา (อิชทาร์) และเป็นบุคคลสำคัญในตำนานเรื่องความตายและการกลับคืนมาในศาสนาเมโสโปเตเมียโบราณ
ตำนานของพระองค์ซึ่งกล่าวถึงการลงสู่ยมโลกอย่างวนเวียนและการกลับคืนสู่แดนคนเป็นบางส่วนนั้น จัดอยู่ในกลุ่มวรรณกรรมสุเมเรียนโบราณที่ทรงพลังที่สุด และได้หล่อหลอมแนวคิดทางศาสนาของดินแดนตะวันออกใกล้โบราณทั้งหมด
สารบัญ
ตำนานและต้นกำเนิด
ดูมูซิปรากฏในตำราสุเมเรียนโบราณในฐานะเทพเจ้าแห่งคนเลี้ยงสัตว์ผู้คุ้มครองฝูงสัตว์และพื้นฐานการดำรงชีพของประชากรในชนบท พระนามของพระองค์มีความหมายว่า “บุตรผู้ซื่อสัตย์”
ในรายการกษัตริย์ยุคต้นของสุเมเรียน พระองค์ถูกระบุว่าเป็นกษัตริย์ในตำนานแห่งเมืองแบด-ทิบิรา หนึ่งในเมืองก่อนน้ำท่วมโลก ฐานะกษัตริย์นี้เชื่อมโยงพระองค์อย่างใกล้ชิดกับอัตลักษณ์ทางการเมืองของนครรัฐสุเมเรียนโบราณ
บริบทตำนานที่สำคัญที่สุดของพระองค์คือความสัมพันธ์กับอินันนา เทวีแห่งความรัก สงคราม และความอุดมสมบูรณ์ ในบทเพลงรัก “ดูมูซิและอินันนา” และ “การอภิเษกสมรสของอินันนา” การพบปะเกี้ยวพาราสีระหว่างเทพทั้งสองถูกบรรยายด้วยภาษาเชิงกายและกามารมณ์
ตำราเหล่านี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ศาสนา เพราะพัฒนาแนวคิดของการเปรียบเปรยการแต่งงานระหว่างเทพเจ้า ซึ่งในนั้นความอุดมสมบูรณ์รายปีและระเบียบจักรวาลถูกประสานเข้าด้วยกัน
ตำนานหลักเกี่ยวกับดูมูซิคือบทเพลง “การลงสู่ยมโลกของอินันนา” อินันนาเสด็จลงสู่อาณาจักรของเอเรชคิกัล พระขนิษฐา ถูกสังหารที่นั่น และได้รับการฟื้นคืนชีพในที่สุด แต่เพียงภายใต้เงื่อนไขที่ต้องหาผู้มาแทนที่ พระนางทรงเลือกดูมูซิซึ่งประทับอยู่บนบัลลังก์ของพระนางอย่างไม่วิตกกังวลแทนที่จะโศกเศร้า
อสูรกาลาลากตัวพระองค์ไปยังยมโลก เกชทินันนา พระขนิษฐาของพระองค์ซึ่งเป็นเทวีแห่งเถาองุ่น เสนอตัวแทนพระองค์ในยมโลกช่วงหนึ่งของปี ทำให้ดูมูซิและเกชทินันนาสลับกันอยู่ในยมโลกและโลกคนเป็นทุกปี
ตำนานนี้เชื่อมโยงกับปฏิทินเกษตรกรรม ดูมูซิถือเป็นเทพเจ้าพืชพรรณหนุ่มซึ่งการเสื่อมถอยในฤดูร้อนแล้งแล้ง มีพิธีกรรมร่ำไห้คร่ำครวญดังๆ และการกลับคืนในฤดูใบไม้ผลิถูกเฉลิมฉลองด้วยเทศกาล
รูปแบบภาษาเซมิติกตะวันออกว่า “ทัมมูซ” ให้ชื่อแก่เดือนในปฏิทินยิว และในหนังสือเอเสเคียลในคัมภีร์ไบเบิล มีการกล่าวถึงสตรีที่ร้องไห้คร่ำครวญถึงทัมมูซในกรุงเยรูซาเล็ม ซึ่งเป็นพยานถึงการแพร่กระจายของลัทธิบูชาออกไปนอกเมโสโปเตเมีย
สัญลักษณ์และคุณลักษณะ
ดูมูซิปรากฏในงานศิลปะในรูปลักษณ์ชายหนุ่มไม่มีเครา ถือไม้เท้าคนเลี้ยงสัตว์พร้อมฝูงลูกแกะ ในภาพบางชิ้นทรงผ้าเตี่ยวสั้น ในบางชิ้นทรงฉลองพระองค์เจ้าบ่าวอันโอ่อ่า ซึ่งเป็นการพาดพิงถึงบทบาทในพิธีกรรมอภิเษกสมรสกับอินันนา บนตราประทับมักประทับยืนอยู่ข้างสตรีที่ระบุตัวตนว่าเป็นอินันนาจากมงกุฎรูปเขาและเครื่องประดับ
ลูกแกะเป็นสัตว์สัญลักษณ์ที่สำคัญที่สุดของพระองค์ ระบุให้เป็นองค์อุปถัมภ์การเลี้ยงแกะซึ่งมีบทบาทสำคัญในเศรษฐกิจเมโสโปเตเมีย ขนสัตว์ นม และเนื้อเป็นสินค้าเศรษฐกิจที่สำคัญ ดังนั้นเทพเจ้าแห่งคนเลี้ยงสัตว์จึงมีสถานะสำคัญในวิหารเทพ
พี่น้องของดูมูซิ อาทิ เอ็นคิมดูเทพเจ้าแห่งเกษตรกร ถูกวางในฐานะคู่แข่งในบทโต้เถียงของสุเมเรียนโบราณ ซึ่งในท้ายที่สุดอินันนาเลือกคนเลี้ยงสัตว์
เถาองุ่นเป็นคุณลักษณะที่โดยหลักแล้วเป็นของเกชทินันนา แต่ผ่านความสัมพันธ์ในตำนานอันใกล้ชิดระหว่างพี่น้องทั้งสองก็ถ่ายทอดมาสู่ดูมูซิเอง
ในตำราบางเล่ม ดูมูซิปรากฏในฐานะผู้รู้จักไวน์และผู้ให้เครื่องดื่มมึนเมา พืชอื่นๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระองค์ได้แก่พืชอ้อในหนองน้ำ ซึ่งตามประเพณีสุเมเรียนโบราณพระองค์หลบซ่อนจากอสูรกาลาที่นั่น
ลัทธิบูชาและการเคารพ
ลัทธิบูชาของดูมูซิมีจุดสูงสุดสองครั้งต่อปี ได้แก่ เทศกาลอภิเษกสมรสกับอินันนาในฤดูใบไม้ผลิ และเทศกาลคร่ำครวญในฤดูร้อน
ในเทศกาลอภิเษกสมรสหรือ hieros gamos การสมรสศักดิ์สิทธิ์ น่าจะมีการประกอบพิธีกรรมสมสู่ระหว่างนักบวชหญิงกับผู้ปกครอง เพื่อเป็นการจำลองการอภิเษกสมรสของอินันนาและดูมูซิในเชิงสัญลักษณ์ การปฏิบัตินี้มีพยานหลักฐานในนครรัฐสุเมเรียนหลายแห่ง โดยเฉพาะอูรุก อิสิน และลาร์ซา
เทศกาลคร่ำครวญในฤดูร้อนในเดือนดูอูซู (ทัมมูซ) มาพร้อมกับการเหี่ยวเฉาของพืชพรรณ สตรีร้องไห้คร่ำครวญในที่สาธารณะถึงเทพเจ้าคนเลี้ยงสัตว์ผู้ล่วงลับ ขับร้องบทเพลงคร่ำครวญและถวายเครื่องบูชาเล็กน้อย ประเพณีการคร่ำครวญนี้ได้รับการบันทึกในเชิงวรรณกรรมในตำราอย่าง “บทคร่ำครวญถึงดูมูซิ” และ “บทเพลงคร่ำครวญของอินันนา” บางบทเป็นภาษาสุเมเรียนที่มีลักษณะกวีนิพนธ์สูง
ในเมืองแบด-ทิบิราหนึ่งในนครสุเมเรียนโบราณ ดูมูซิเป็นเทพเจ้าประจำเมือง วิหารของพระองค์คือเอ-มูช แปลว่า “บ้านแห่งงู” ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ชั้นลึกของการบูชาแบบชธอนิก ในอูรุกศูนย์กลางลัทธิบูชาหลักของอินันนา ดูมูซิได้รับการบูชาร่วมกับพระนางและถูกรวมเข้าในพิธีกรรมเทศกาล ร่องรอยของลัทธิบูชาของพระองค์ยังพบในอัคคาด บาบิโลน และนิปปูร์
รูปแบบภาษาเซมิติกตะวันออกว่าทัมมูซได้รับการบูชาในเวลาต่อมาอย่างกว้างขวางเกินกว่าเขตเมโสโปเตเมีย ในเขตเลวานต์พระองค์ผสมรวมบางส่วนกับอโดนิสเทพหนุ่มแห่งพืชพรรณกรีก
ในศาสนาฟินิเชียนและซีเรียมีการประกอบเทศกาลคร่ำครวญที่เทียบเคียงกันได้ เดือนทัมมูซในปฏิทินยิวซึ่งยังระลึกถึงการล้อมกรุงเยรูซาเล็มในวันที่ 17 ทัมมูซ คือร่องรอยทางภาษาสุดท้ายของลัทธิบูชาของพระองค์
ตำนานสำคัญ
“การลงสู่ยมโลกของอินันนา” คือตำนานดูมูซิที่สำคัญที่สุด อินันนาตัดสินพระทัยเสด็จลงสู่ยมโลกเพื่อพบเอเรชคิกัล พระขนิษฐา ไม่ว่าจะด้วยความโศกเศร้าต่อการสิ้นพระชนม์ของพระสวามีของเอเรชคิกัล หรือด้วยความปรารถนาที่จะครอบครองยมโลก
พระนางต้องผ่านประตูเจ็ดบาน ณ แต่ละบานพระนางต้องมอบเครื่องประดับและเครื่องทรงของพระนางออกไปทีละชิ้น พระนางเสด็จมาถึงบัลลังก์ของเอเรชคิกัลอย่างเปลือยเปล่าและถูกสังหารในทันที พระศพแขวนอยู่บนตะขอสามวันสามคืน
ด้วยความช่วยเหลือของเอ็นคิ เทพเจ้าแห่งปัญญา พระนางได้รับการฟื้นคืนชีพ แต่กฎแห่งยมโลกต้องการผู้แทน อินันนาเสด็จออกค้นหาทั่วแผ่นดิน พบดูมูซิประทับบนบัลลังก์ของพระนางอย่างสง่างามโดยไม่มีความโศกเศร้าต่อการสิ้นพระชนม์ของพระนาง พระนางจึงมอบพระองค์แก่อสูรกาลา
ดูมูซิพยายามหลบหนี ถูกแปลงร่างเป็นกบและงู แต่ในที่สุดถูกจับได้ เกชทินันนาพระขนิษฐาโน้มน้าวเหล่าเทพเจ้าให้รับช่วงครึ่งหนึ่งแทนพระองค์ ทำให้พี่น้องทั้งสองสลับกันอยู่ในยมโลกทุกปี
ตำนานที่สองคือ “ความฝันของดูมูซิ” เล่าถึงนิมิตล่วงหน้าของเทพเจ้าคนเลี้ยงสัตว์ พระองค์ฝันถึงความตายที่กำลังจะมาและแสวงหาที่หลบภัยในทุ่งกว้าง แต่ถูกอสูรกาลาไล่ตามและถูกจับในที่สุด
เกชทินันนาถูกร้องขอให้ช่วย แต่พระนางช่วยได้เพียงแบ่งปัน ตำนานนี้เน้นย้ำมูลฐานของโชคชะตาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และความซื่อสัตย์ของพี่น้อง
ตำนานที่สามคือ “ดูมูซิและเอ็นคิมดู” อินันนาต้องเลือกระหว่างดูมูซิคนเลี้ยงสัตว์กับเอ็นคิมดูชาวนา ทั้งสองแข่งขันกันเกี้ยวพาราสี และเกิดบทโต้เถียงในรูปแบบบทสนทนา
อินันนาตัดสินพระทัยเลือกดูมูซิคนเลี้ยงสัตว์ มิใช่โดยปราศจากความลังเล ตำนานนี้จัดอยู่ในประเภท “บทโต้เถียง” ซึ่งเป็นประเภทวรรณกรรมสุเมเรียนโบราณที่มักนำสองด้านของเศรษฐกิจมาเปรียบเทียบกัน
ความสัมพันธ์ในวิหารเทพ
ดูมูซิเป็นพระโอรสของสิรตูร์ (ในบางตำราเรียกว่าดุตตูร์) เทวีแม่แกะ และเป็นพระเชษฐาของเกชทินันนา เทวีแห่งเถาองุ่น ความสัมพันธ์ที่สำคัญที่สุดของพระองค์คือกับอินันนา เทวีแห่งความรักและสงคราม ความสัมพันธ์นี้มีทั้งมิติกามารมณ์ เกษตรกรรม และจักรวาล และอยู่ที่ศูนย์กลางของตำราตำนานหลายเล่ม
กับเอเรชคิกัล เทวีแห่งยมโลกและพระขนิษฐาของอินันนา ดูมูซิมีความเชื่อมโยงเพียงทางอ้อมผ่านการปรากฏตัวเป็นวัฏจักรในอาณาจักรของพระนาง กับเอ็นคิมดูเทพเจ้าแห่งเกษตรกร พระองค์อยู่ในการแข่งขันตามตำนาน แต่ในเทววิทยาสุเมเรียนโบราณการแข่งขันนั้นไม่นำไปสู่การยกเลิกหน้าที่ทางเศรษฐกิจร่วมกัน
ในวิหารเทพกว้างขึ้น ดูมูซิมีคุณสมบัติร่วมหลายประการกับดามู เทพเจ้าแห่งการรักษาและพืชพรรณอีกองค์หนึ่ง ในตำรายุคหลังเทพเจ้าทั้งสองถูกผสมรวมกันบางส่วน ในประเพณีซีเรีย-เซมิติกตะวันตกพระองค์ถูกระบุเป็นอโดนิส และในการผสมผสานลัทธิบูชายุคปลายโบราณก็ถูกระบุกับโอซิริสในตำนานพืชพรรณที่เปรียบเทียบกันได้
ดูมูซิมีความสัมพันธ์ใกล้ชิดกับดามู เทพเจ้าแห่งการรักษาจากเมืองอิสิน ซึ่งนินอิสินนา มารดาของพระองค์ คร่ำครวญถึงพระองค์ในฐานะบุตรผู้สูญหาย บทคร่ำครวญของดามูบางส่วนพัวพันกับบทคร่ำครวญของดูมูซิ ทำให้รูปลักษณ์ของเทพเจ้าทั้งสองบางครั้งแยกออกจากกันได้ยาก ปรากฏการณ์การรวมกันของบทคร่ำครวญนี้ถูกตีความโดย Mark Cohen และ Andrew George ว่าเป็นผลจากการเลื่อนพิธีกรรมตามท้องถิ่น
กับนิงกิชซิดา เทพเจ้าแห่งยมโลกและผู้ดูแลประตูพระราชวังของอานู ดูมูซิมีบทบาทคู่ที่น่าสนใจ ทั้งสองถูกเรียกในบางตำราว่าประตูของโลกอานู และถูกร้องเรียกพร้อมกันโดยอาดาปา บทบาทคู่นี้เป็นการแสดงออกของแนวคิดเมโสโปเตเมียที่ว่าประตูระหว่างชีวิตและความตายได้รับการดูแลร่วมกันโดยเทพเจ้าหลายองค์
การรับสืบทอดและอิทธิพล
ตำนานของดูมูซิและอินันนาจัดอยู่ในกลุ่มตำราเมโสโปเตเมียโบราณที่ถูกอ้างอิงบ่อยที่สุดในประวัติศาสตร์ศาสนาสมัยใหม่
James George Frazer ได้กล่าวถึงดูมูซิ-ทัมมูซอย่างละเอียดในผลงาน “The Golden Bough” โดยวิเคราะห์พระองค์เป็นตัวอย่างของเทพเจ้าพืชพรรณผู้สิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์ควบคู่กับอโดนิส แอตทิส และโอซิริส การสร้างแบบเปรียบเทียบนี้ถูกโต้แย้งในเชิงระเบียบวิธีในปัจจุบัน แต่ได้หล่อหลอมความเข้าใจสมัยใหม่เกี่ยวกับศาสนาตะวันออกใกล้โบราณอย่างมาก
ในการรับสืบทอดทางจิตวิเคราะห์ในคริสต์ศตวรรษที่ 20 การลงสู่ยมโลกของอินันนาถูกตีความเป็นภาพของกระบวนการเริ่มรู้เดียงสาและการเจริญเติบโต Sylvia Brinton Perera และคนอื่นๆ ได้อ่านตำรานี้ในฐานะตำนานต้นแบบของจิตสำนึกเพศหญิง
ในวัฒนธรรมสมัยนิยม ทัมมูซปรากฏในนิยาย เกม และดนตรี มักเป็นสัญลักษณ์ของวัยเยาว์ที่สูญหายหรือการต่ออายุแบบวัฏจักร ในการวิจัยพระคัมภีร์ ลัทธิบูชาทัมมูซถูกอภิปรายในฐานะพื้นหลังของรูปแบบการคร่ำครวญและไว้ทุกข์หลายรูปแบบที่ต่อมาได้เข้าสู่พิธีกรรมยิวและคริสต์
กลุ่มบทคร่ำครวญทัมมูซฝังรากลึกในประเพณียิว-คริสต์ Hieronymus รายงานในจดหมายฉบับที่ 58 ถึง Paulinus แห่ง Nola ว่าการคร่ำครวญถึงทัมมูซยังคงได้รับการปฏิบัติในสมัยของพระองค์ (คริสต์ศตวรรษที่ 4) ในหมู่บ้านซีเรียรอบๆ เบธเลเฮม
หลักฐานยุคหลังนี้เชื่อมโยงเทพเจ้าพืชพรรณแห่งเมโสโปเตเมียกับบทคร่ำครวญวันศุกร์ประเสริฐของคริสต์ศาสนาที่กำลังก่อตัว Hans-Peter Mathys ได้ตรวจสอบเส้นทางจากบทคร่ำครวญทัมมูซสู่พิธีกรรมวันศุกร์ประเสริฐในบทความหลายชิ้น และชี้ให้เห็นความคล้ายคลึงทางประวัติศาสตร์ศาสนาโดยปราศจากการพึ่งพาโดยตรง
ในบทกวีสมัยใหม่ T. S. Eliot นำกลุ่มดูมูซิ-ทัมมูซมาใช้เป็นพื้นหลังใน “The Waste Land” (1922) การเชื่อมโยงระหว่าง “The Golden Bough” ของ Frazer ดินแดนที่ถูกน้ำท่วมแล้วแห้งแล้ง และกษัตริย์นักตกปลาผู้กำลังสิ้นพระชนม์ ล้วนสืบกลับไปยังสายดูมูซิโดยตรง Eliot เองกล่าวถึง Frazer ว่าเป็นแหล่งหลัก ซึ่งวางประวัติศาสตร์ศาสนาเมโสโปเตเมียไว้ที่ศูนย์กลางของวรรณกรรมสมัยใหม่
การจำแนกประเภทในวิทยาศาสตร์ศาสนา
Thorkild Jacobsen ได้บรรยายลัทธิบูชาดูมูซิในการศึกษาหลายชิ้นว่าเป็นหลักฐานสำคัญสำหรับเทววิทยาสุเมเรียนโบราณว่าด้วยความตายและการกลับคืนแบบวัฏจักร พระองค์มองดูมูซิไม่ใช่เทพเจ้าพืชพรรณเพียงมิติเดียว แต่เป็นบุคคลหลายมิติซึ่งหน้าที่ของคนเลี้ยงสัตว์และกษัตริย์หลอมรวมกัน
Jean Bottéro เน้นย้ำการหยั่งรากทางสังคมของลัทธิบูชา เทศกาลคร่ำครวญในเดือนกรกฎาคมและสิงหาคมเป็นงานสาธารณะที่สตรีเข้าร่วมเป็นหลัก ทำให้ดูมูซิในเชิงสังคมวิทยาศาสนาเป็นเทพเจ้าแห่งการคร่ำครวญของสตรีและความโศกเศร้าร่วมกัน
Walther Sallaberger ได้สร้างภาพลัทธิบูชาทัมมูซในปฏิทินอูร์ III อย่างเป็นระบบและแสดงให้เห็นว่าช่วงคร่ำครวญในฤดูร้อนแล้งแล้งมีการยึดตามปฏิทินอย่างแม่นยำ
Stefan Maul, Andrew George และ Bendt Alster ได้จัดทำฉบับและอรรถาธิบายตำราวรรณกรรม Bendt Alster ได้สร้างภาพต้นฉบับสุเมเรียนโบราณใน “Dumuzi’s Dream” และ Andrew George วิเคราะห์การเชื่อมโยงของเนื้อหาดูมูซิกับมหากาพย์กิลกาเมซใน “The Babylonian Gilgamesh Epic” ส่วน Stephanie Dalley แปลตำนาน “การลงสู่ยมโลกของอินันนา” สำหรับผู้อ่านในวงกว้าง
การลงสู่ยมโลกของอินันนาและการสิ้นพระชนม์ของดูมูซิ
ตำนานตำนานที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับดูมูซีคือ “การเสด็จลงสู่ยมโลกของอินันนา” ซึ่งเป็นตำราสุเมเรียนจำนวน 412 บรรทัด ถือเป็นหนึ่งในงานเขียนที่มีความหนาแน่นที่สุดในวรรณกรรมเมโสโปเตเมีย ตำรานี้ได้รับการจัดพิมพ์อย่างเป็นรากฐานโดยซามูเอล โนอาห์ คราเมอร์ในปี ค.ศ. 1937 และในรูปแบบสมบูรณ์โดยวิลเลียม อาร์. สเลเด็กในปี ค.ศ. 1974 ในวิทยานิพนธ์ของเขา “Inanna’s Descent to the Netherworld”
อินันนา เทพีแห่งความรักและสงคราม เสด็จลงสู่อาณาจักรของพระขนิษฐาเอเรชคิกัลเพื่อเรียกร้องอำนาจที่นั่น ณ ประตูทั้งเจ็ดของยมโลก พระนางต้องถอดเครื่องแต่งกายหรือเครื่องประดับที่ประตูแต่ละแห่ง จนกระทั่งพระนางยืนเปลือยอยู่เบื้องหน้าบัลลังก์ของเอเรชคิกัลและสิ้นพระชนม์
เอ็งกีช่วยเหลือพระนางโดยผ่านสิ่งมีชีวิตสองตัวที่สร้างจากดินเหนียว ได้แก่ กาลาตูร์ราและคูร์การ์รา ซึ่งรับฟังคำร่ำไห้ของเอเรชคิกัลและแลกเปลี่ยนกันเพื่อให้ได้รับอนุญาตนำอินันนากลับคืนสู่ชีวิต อย่างไรก็ตาม อินันนากลับคืนได้ภายใต้เงื่อนไขเดียวว่าต้องส่งตัวแทนลงไปยมโลก
พระนางพบว่าดูมูซีพระสวามีของพระนางประทับอยู่บนบัลลังก์เทศกาลอย่างสง่างามในฉลองพระองค์แบบกษัตริย์ แทนที่จะไว้อาลัยพระนาง ด้วยความกริ้ว พระนางจึงส่งมอบพระองค์ให้แก่ปีศาจกัลลา ซึ่งลากพระองค์ลงสู่ยมโลก เหตุการณ์ตอนนี้เป็นการอธิบายตำนานถึงการหายสาบสูญประจำปีของดูมูซี ซึ่งตรงกับช่วงฤดูแล้งในฤดูร้อน
เกชตินันนา น้องสาวของดูมูซี นำเสนอทางออกบางส่วน พระนางเสนอตัวรับหน้าที่อยู่ในยมโลกเป็นเวลาครึ่งปี เพื่อให้ดูมูซีและเกชตินันนาสลับกันทุกหกเดือน
การแก้ปัญหาด้วยการแบ่งครึ่งตามฤดูกาลนี้มีความเกี่ยวพันทางประวัติศาสตร์ศาสนากับชะตากรรมของเพอร์เซโฟนีในตำนานตำนานดีมีเตอร์ของกรีก ทอร์คิลด์ จาคอบเซนได้วิเคราะห์ความเหมือนเชิงโครงสร้างในผลงาน “The Treasures of Darkness” และชี้ให้เห็นถึงความเป็นญาติเชิงประเภทวิทยาที่เป็นไปได้ โดยไม่อ้างถึงการพึ่งพาโดยตรง
บทเพลงคร่ำครวญและปฏิทินเทศกาล
ประเภทวรรณกรรมเฉพาะของเมโสโปเตเมียคือบทเพลงคร่ำครวญดูมูซิ ซึ่งขับร้องในเดือนร้อนของดูอูซู (มิถุนายนและกรกฎาคม) มีบทเพลงคร่ำครวญเช่นนี้ที่ยังหลงเหลืออยู่กว่าสิบสองบทในภาษาสุเมเรียนและอัคคาเดียน จัดทำฉบับโดย Mark Cohen ใน “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988)
ตำราที่รู้จักกันดีได้แก่ “Edina usagake” “ในทุ่งหญ้าต้นฤดูกาล” และ “Ushumgalkalama” “มังกรแห่งแผ่นดิน” ตำราเหล่านี้บรรยายถึงอินันนาหรือเกชทินันนาพระขนิษฐาที่ออกตามหาดูมูซิผู้หายไป และเขียนขึ้นในรูปแบบการคร่ำครวญที่มีการซ้ำอย่างเข้มข้น ซึ่งสอดคล้องกับรูปแบบการแสดงในพิธีกรรม
บทคร่ำครวญนั้นขับร้องโดยนักคร่ำครวญอาชีพที่เรียกว่ากาลา มักใช้ภาษาสตรีที่เรียกว่าเอเมซัล ตำราเอเมซัลมีความแตกต่างทางไวยากรณ์และสัทศาสตร์จากภาษาสุเมเรียนปกติที่เรียกว่าเอเมกิร์
กลุ่มกาลาเป็นอาชีพพิธีกรรมเฉพาะที่ Walther Sallaberger ศึกษาสถานะทางสังคมอย่างละเอียด การคร่ำครวญของกลุ่มนี้เป็นส่วนหนึ่งของพิธีกรรมจักรวาล ซึ่งในนั้นการหายสาบสูญของเทพเจ้าพืชพรรณถูกไว้ทุกข์และการกลับคืนในฤดูใบไม้ร่วงถูกเตรียมการผ่านการคร่ำครวญ
ในปฏิทินเทศกาล เดือนดูอูซูในฤดูร้อนถูกประกอบเป็นช่วงไว้ทุกข์สำหรับดูมูซิ สตรีถวายบทคร่ำครวญ มักมีพิธีกรรมทำร้ายตนเองและโรยเถ้า
พิธีกรรมเหล่านี้ได้รับการยืนยันทางอ้อมในเอเสเคียล 8:14 ซึ่งผู้เผยพระวจนะมองเห็น “สตรีที่ร้องไห้ถึงทัมมูซ” ที่ประตูพระวิหารแห่งกรุงเยรูซาเล็มและเข้าร่วมในการห้ามปรามการปฏิบัตินี้ ข้อพระคัมภีร์นี้แสดงให้เห็นว่าลัทธิบูชาดูมูซิแทรกซึมเข้าไปในศาสนาซีเรีย-ปาเลสไตน์ได้ไกลแค่ไหนนอกเมโสโปเตเมีย
สายอโดนิส-ทัมมูซและการเดินทางของตำนาน
สายของเทพเจ้าพืชพรรณผู้สิ้นพระชนม์และกลับคืนมาสามารถติดตามได้จากดูมูซิผ่านทัมมูซรูปแบบชื่อในภาษาอัคคาเดียน ผ่านอโดนิสในฟินิเชียน จนถึงโลกเมดิเตอร์เรเนียนยุคเฮเลนิสติก James George Frazer ได้นำเสนอสายนี้ใน “The Golden Bough” (12 เล่ม ปี 1890 ถึง 1915) ในฐานะแบบอย่างของทฤษฎีทั่วไปเกี่ยวกับตำนานพืชพรรณ
การสร้างแบบของ Frazer ถูกโต้แย้งในรายละเอียดในปัจจุบัน โดยเฉพาะการระบุตัวตนเฉพาะเจาะจงกับโอซิริสและพระคริสต์ แต่วิทยานิพนธ์หลักว่ามีสายที่ต่อเนื่องของเทพเจ้าพืชพรรณผู้สิ้นพระชนม์ในตะวันออกใกล้นั้นยังไม่ถูกหักล้าง
ลัทธิบูชาอโดนิสที่ Lucian แห่ง Samosata บรรยายอย่างละเอียดในคริสต์ศตวรรษที่ 2 ใน “De dea Syria” เป็นมรดกที่ชัดเจนของลัทธิบูชาดูมูซิ Lucian บรรยายการคร่ำครวญประจำปีถึงอโดนิสในเมืองบิบลอสของฟินิเชีย การเชือดลูกแกะ และการย้อมสีแดงของแม่น้ำอโดนิสซึ่งพระองค์อธิบายในเชิงดาราศาสตร์
สตรีแห่งบิบลอสโกนหัวเป็นพิธีไว้ทุกข์ ซึ่งมีความคล้ายคลึงโดยตรงกับการปฏิบัติคร่ำครวญของเมโสโปเตเมีย Hans-Peter Mathys และ Peggy L. Day ได้ติดตามสายจากดูมูซิผ่านทัมมูซสู่อโดนิสในรายละเอียดในการศึกษาหลายชิ้น
ขั้นตอนสำคัญอีกขั้นหนึ่งคือลัทธิบูชาแอตทิสแห่งฟรีเจีย ซึ่งผ่านวิหารเพสซินัสของไซเบลีได้เข้าสู่โลกเฮเลนิสติกและโรมัน
แอตทิสในฐานะคู่รักหนุ่มของ Magna Mater แสดงความคล้ายคลึงเชิงโครงสร้างกับดูมูซิและอินันนา โดยที่การปฏิบัติตอนตัวเองของนักบวชกัลลอยเป็นพัฒนาการเฉพาะตัว Walter Burkert มองว่านี่เป็นการกำหนดสูตรใหม่แบบเอกเทศของแบบจำลองเมโสโปเตเมียในบริบทเฮเลนิสติก
แหล่งข้อมูลและเอกสารอ้างอิงเพิ่มเติม
โบราณแหล่งข้อมูล: “การลงสู่ยมโลกของอินันนา” “ความฝันของดูมูซิ” “ดูมูซิและเอ็นคิมดู” บทเพลงคร่ำครวญถึงดูมูซิ บทเพลงสรรเสริญอินันนาและดูมูซิ บทคร่ำครวญทัมมูซอัคคาเดียนโบราณ การกล่าวถึงในพระคัมภีร์เอเสเคียล 8:14
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
ผลงานอ้างอิงมาตรฐานเพิ่มเติมปรากฏในบรรณานุกรม บรรณานุกรม
