दुमुज़ि, मेसोपोटामिया के चरवाहा एवं वनस्पति-देव
दुमुज़ि एक मेसोपोटामियाई चरवाहा एवं वनस्पति-देव हैं, जिनकी मृत्यु और पुनरागमन ऋतु-परिवर्तन को प्रतिबिम्बित करते हैं। दुमुज़ि (Dumuzi), अक्कादी रूप में तम्मुज़, एक प्राचीन मेसोपोटामियाई चरवाहा देव, देवी इनन्ना (इश्तार) के यौवन-पूर्ण पति और प्राचीन मेसोपोटामियाई धर्म में मृत्यु एवं पुनरागमन की आख्यान-परंपरा के केंद्रीय व्यक्तित्व हैं।
उनका पुराकथा, जो उनके पाताल-लोक में चक्रीय अवतरण और जीवितों की भूमि पर उनकी आंशिक वापसी को वर्णित करता है, प्राचीन सुमेरियन साहित्य के सर्वाधिक प्रभावशाली ग्रंथों में गिना जाता है और इसने समस्त प्राचीन निकट-पूर्व की धार्मिक अवधारणाओं को प्रभावित किया है।
विषय-सूची
पुराकथा और उत्पत्ति
दुमुज़ि का प्राचीन सुमेरियन ग्रंथों में एक चरवाहा देव के रूप में उल्लेख मिलता है, जो पशु-समूह और इस प्रकार ग्रामीण जनसंख्या की जीवन-आधार की रक्षा करते हैं। उनके नाम का अर्थ है “विश्वस्त पुत्र”।
प्राचीन सुमेर की राजकीय सूचियों में उन्हें बद-तिबिरा के पौराणिक राजा के रूप में अंकित किया गया है, जो महाप्रलय से पूर्व के नगरों में से एक था। यह राजकीय स्थिति उन्हें प्राचीन सुमेरियन नगर-राज्यों की राजनीतिक आत्म-प्रतीति से घनिष्ठ रूप से जोड़ती है।
उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पौराणिक संदर्भ इनन्ना, प्रेम, युद्ध और प्रजनन की देवी, के साथ उनका संबंध है। “दुमुज़ि और इनन्ना” तथा “इनन्ना का विवाह” नामक प्रेम-गीतों में दोनों देवताओं की प्रणय-भेंट का वर्णन शारीरिक-कामुक भाषा में किया गया है।
ये ग्रंथ धर्म-इतिहास की दृष्टि से महत्त्वपूर्ण हैं, क्योंकि ये देवताओं के बीच विवाह-रूपक की अवधारणा विकसित करते हैं, जिसमें वार्षिक प्रजनन-शक्ति और ब्रह्मांडीय व्यवस्था परस्पर गुँथी हुई हैं।
दुमुज़ि से जुड़ी केंद्रीय आख्यान-कथा “इनन्ना का पाताल-यात्रा” गीत है। इनन्ना अपनी बहन एरेश्किगल के राज्य में उतरती हैं, वहाँ वे मार दी जाती हैं और अंततः पुनर्जीवित की जाती हैं, किंतु इस शर्त पर कि वे एक प्रतिस्थापन खोजें। वे दुमुज़ि को चुनती हैं, जो शोक करने के बजाय उनके सिंहासन पर निश्चिंत बैठे थे।
गल्ला-दानव उन्हें पाताल-लोक खींच ले जाते हैं। उनकी बहन गेश्तिनन्ना, अंगूर-लता की देवी, वर्ष के एक भाग के लिए उनका स्थान ग्रहण करने का प्रस्ताव देती है, जिससे दुमुज़ि और गेश्तिनन्ना वार्षिक चक्र में पाताल-लोक और जीवितों के संसार में बारी-बारी रहते हैं।
यह आख्यान कृषि-पंचांग से जुड़ता है: दुमुज़ि एक युवा वनस्पति-देव माने जाते थे, जिनका शुष्क ग्रीष्म में अवसान तीव्र विलाप-अनुष्ठानों के साथ होता था और जिनकी वसंत में वापसी उत्सवों से मनाई जाती थी।
पूर्वी सेमिटिक रूप तम्मुज़ ने यहूदी पंचांग के एक मास को अपना नाम दिया, और बाइबल की यहेज़केल-पुस्तक में उन यरुशलम-स्थित स्त्रियों का उल्लेख है जो तम्मुज़ के लिए विलाप करती थीं, जो मेसोपोटामिया से परे इस संप्रदाय के प्रसार का प्रमाण है।
प्रतीक एवं विशेषताएँ
दुमुज़ि चित्र-कला में एक युवा, दाढ़ी-विहीन पुरुष के रूप में चरवाहे की लाठी और भेड़-झुंड के साथ प्रकट होते हैं। कुछ चित्रणों में वे एक लघु कटि-वस्त्र धारण किए हैं, अन्य में उत्सव-परिधान, जो इनन्ना के साथ विवाह-अनुष्ठान में उनकी भूमिका का संकेत है। मुद्रांक-छापों पर वे प्रायः एक स्त्री के पास खड़े दिखते हैं, जिसे शृंग-मुकुट और आभूषणों से इनन्ना के रूप में पहचाना जाता है।
मेमना उनका सर्वप्रमुख प्रतीक-पशु है। यह उन्हें भेड़-पालन के संरक्षक के रूप में चिह्नित करता है, जो मेसोपोटामियाई अर्थव्यवस्था में केंद्रीय भूमिका निभाता था। ऊन, दूध और मांस महत्त्वपूर्ण आर्थिक वस्तुएँ थीं, इसीलिए चरवाहा देव देवमंडल में एक प्रमुख स्थान रखते थे।
दुमुज़ि के भाइयों में, जैसे कृषि-देव एन्किम्दु, को एक प्राचीन सुमेरियन वाद-विवाद-गोष्ठी में उनके साथ प्रतिस्पर्धा में रखा गया है, जिसमें इनन्ना अंततः चरवाहे के पक्ष में निर्णय लेती हैं।
अंगूर-लता एक ऐसा गुण-चिह्न है जो मुख्यतः उनकी बहन गेश्तिनन्ना को दिया जाता है, किंतु दोनों भाई-बहनों के घनिष्ठ पौराणिक संबंध के कारण यह दुमुज़ि पर भी आरोपित हो गया।
कुछ ग्रंथों में दुमुज़ि मद्य-विशेषज्ञ और आत्मिक पेय के दाता के रूप में प्रकट होते हैं। उनसे संबद्ध अन्य वनस्पतियाँ दलदलों की नलकूल-प्रजातियाँ हैं, जिनमें प्राचीन सुमेरियन परंपरा के अनुसार वे गल्ला-दानवों से आश्रय खोजते हैं।
संप्रदाय एवं उपासना
दुमुज़ि के संप्रदाय के दो वार्षिक चरमोत्कर्ष थे: वसंत में इनन्ना के साथ विवाह-उत्सव और ग्रीष्म-मध्य में विलाप-पर्व।
विवाह-उत्सव, पवित्र विवाह अर्थात हिएरोस गामोस के अवसर पर, एक पुरोहिता और राजा के बीच संभवतः अनुष्ठानिक मिलन संपन्न होते थे, जो प्रतीकात्मक रूप से इनन्ना और दुमुज़ि के विवाह को पुनरावृत्त करते थे। यह परंपरा अनेक सुमेरियन नगर-राज्यों में, विशेषतः उरुक, इसिन और लार्सा में, प्रमाणित है।
ग्रीष्म-मध्य का विलाप-पर्व, दु’उज़ु (तम्मुज़) मास में, वनस्पति के मुरझाने के साथ आयोजित होता था। स्त्रियाँ मृत चरवाहा देव के लिए सार्वजनिक रूप से रोती थीं, विलाप-गीत गाती थीं और छोटी-छोटी भेंट अर्पित करती थीं। यह विलाप-परंपरा साहित्यिक रूप में “दुमुज़ि का विलाप” और “इनन्ना के विलाप-गीत” जैसे ग्रंथों में संरक्षित है, जिनमें से कुछ अत्यंत काव्यात्मक सुमेरियन भाषा में हैं।
बद-तिबिरा में, जो प्राचीन सुमेरियन नगरों में से एक था, दुमुज़ि नगर-देव थे। उनका मंदिर ए-मुश, अर्थात “सर्प का गृह” था, जो उपासना की भू-अधोगामी परत का संकेत है। इनन्ना के प्रमुख पूजा-केंद्र उरुक में दुमुज़ि की उनके साथ उपासना होती थी और वे उत्सव-अनुष्ठान में सम्मिलित थे। अक्काद, बेबीलोन और निप्पुर में भी उनके संप्रदाय के प्रमाण मिलते हैं।
पूर्वी सेमिटिक रूप तम्मुज़ की उपासना परवर्ती काल में मेसोपोटामिया से बहुत आगे तक फैल गई। लेवेंट क्षेत्र में वे आंशिक रूप से अदोनिस, यूनानी वनस्पति-युवक, के साथ एकीकृत हो गए।
फोनीशियाई और सीरियाई धर्म में तुलनीय विलाप-पर्व आयोजित होते थे। यहूदी पंचांग का तम्मुज़ मास, जिसमें 17 तम्मुज़ को यरुशलम की घेराबंदी का स्मरण भी किया जाता है, उनके संप्रदाय का अंतिम भाषिक अवशेष है।
प्रमुख पुराकथाएँ
“इनन्ना का पाताल-यात्रा” दुमुज़ि की सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पुराकथा है। इनन्ना अपनी बहन एरेश्किगल के राज्य में उतरने का संकल्प लेती हैं, चाहे एरेश्किगल के पति की मृत्यु के शोक में हो, चाहे पाताल-लोक पर अधिकार जमाने की आकांक्षा से। उन्हें सात द्वार पार करने होते हैं, और प्रत्येक पर वे अपने आभूषण और वस्त्र का एक टुकड़ा छोड़ती हैं। नग्न और वस्त्र-विहीन होकर वे एरेश्किगल के सिंहासन तक पहुँचती हैं, जो उन्हें तत्काल मार डालती है। तीन दिन और तीन रात उनका शव एक कील पर लटकता रहता है।
ज्ञान के देव एन्की की सहायता से वे पुनर्जीवित होती हैं, किंतु पाताल-लोक के नियम प्रतिस्थापन की माँग करते हैं। इनन्ना पूरे देश में खोज करती हैं। दुमुज़ि के पास पहुँचकर वे उन्हें अपने सिंहासन पर बहुमूल्य वस्त्र पहने बैठे, अपनी मृत्यु का शोक किए बिना, पाती हैं। वे उन्हें गल्ला-दानवों को सौंप देती हैं।
दुमुज़ि भागने का प्रयास करते हैं, मेंढक और साँप में रूपांतरित होते हैं, किंतु अंततः पकड़ लिए जाते हैं। उनकी बहन गेश्तिनन्ना देवताओं को मनाती है कि वह उनके बदले वर्ष का आधा भाग पाताल में बिताएगी, जिससे दोनों भाई-बहन वार्षिक चक्र में पाताल-लोक में रहते हैं।
दूसरी आख्यान-कथा “दुमुज़ि का स्वप्न” चरवाहा देव की पूर्वाभास-अनुभूति का वर्णन करती है। वे अपनी आसन्न मृत्यु का स्वप्न देखते हैं और मैदान में शरण खोजते हैं, किंतु गल्ला-दानव उनका पीछा करते हैं और अंततः उन्हें पकड़ लेते हैं।
उनकी बहन गेश्तिनन्ना को पुकारा जाता है, किंतु वह उन्हें बचा नहीं सकती, केवल साझा कर सकती है। यह आख्यान अटल नियति और भगिनी-निष्ठा के रूपांकन को सघन रूप देता है।
तीसरी आख्यान-कथा “दुमुज़ि और एन्किम्दु” है। इनन्ना को दुमुज़ि, चरवाहे, और एन्किम्दु, किसान, के बीच चुनाव करना है। दोनों उनके लिए प्रार्थना करते हैं और एक संवाद-विवाद उत्पन्न होता है।
इनन्ना, कुछ झिझक के बाद, चरवाहे दुमुज़ि के पक्ष में निर्णय लेती हैं। यह आख्यान “विवाद-संवादों” में गिना जाता है, जो एक प्राचीन सुमेरियन साहित्यिक विधा है जो प्रायः अर्थव्यवस्था के दो पहलुओं की तुलनात्मक चर्चा करती है।
देवमंडल में संबंध
दुमुज़ि सिरतुर (कुछ ग्रंथों में दुत्तुर भी) के पुत्र हैं, जो एक भेड़-माता देवी हैं, और गेश्तिनन्ना, अंगूर-लता की देवी, के भाई हैं। उनका सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण संबंध इनन्ना, प्रेम और युद्ध की देवी, से है। यह संबंध एक साथ कामुक, कृषि-संबंधी और ब्रह्मांडीय है तथा अनेक पौराणिक ग्रंथों के केंद्र में है।
एरेश्किगल, पाताल-लोक की देवी और इनन्ना की बहन, से दुमुज़ि का संबंध केवल अप्रत्यक्ष है, किंतु उनके राज्य में उनकी चक्रीय उपस्थिति के माध्यम से। कृषि-देव एन्किम्दु के साथ वे पौराणिक प्रतिस्पर्धा में हैं, किंतु प्राचीन सुमेरियन धर्मशास्त्र में यह उनके साझे आर्थिक कार्य को समाप्त नहीं करती।
विस्तृत देवमंडल में दुमुज़ि, दामु, एक अन्य चिकित्सा एवं वनस्पति-देव, के साथ अनेक गुण-धर्म साझा करते हैं। परवर्ती ग्रंथों में दोनों देवताओं को आंशिक रूप से एकीकृत कर दिया गया। सीरियाई-पश्चिम-सेमिटिक परंपरा में उनकी पहचान अदोनिस से की गई, तथा उत्तर-पुरातन काल के समन्वयवाद में तुलनीय वनस्पति-पुराकथाओं के संदर्भ में ओसिरिस से।
दुमुज़ि का दामु से घनिष्ठ संबंध है, जो इसिन के एक चिकित्सा-देव हैं, जिनकी माता निनिसिन्ना उन्हें खोए हुए पुत्र के रूप में विलाप करती हैं। दामु-विलाप और दुमुज़ि-विलाप आंशिक रूप से परस्पर गुँथे हुए हैं, जिससे दोनों देव-व्यक्तित्वों को कभी-कभी पृथक करना कठिन होता है। विलाप-सम्मिश्रण की इस घटना की व्याख्या Mark Cohen और Andrew George ने क्षेत्रीय लिटर्जी-परिवर्तन के परिणाम के रूप में की है।
निंगिश्ज़िदा, एक पाताल-देव और अनु-प्रासाद के द्वारपाल, के साथ दुमुज़ि की एक विचित्र द्विभूमिका है: दोनों को कुछ ग्रंथों में अनु-जगत के द्वार के रूप में संबोधित किया गया है और आदपा द्वारा एक साथ पुकारा गया है। यह द्विपहचान मेसोपोटामियाई उस धारणा की अभिव्यक्ति है कि जीवन और मृत्यु के बीच का द्वार अनेक देवताओं द्वारा सम्मिलित रूप से रक्षित है।
स्वागत एवं प्रभाव
दुमुज़ि और इनन्ना की पुराकथा आधुनिक धर्म-इतिहास में सर्वाधिक उद्धृत प्राचीन मेसोपोटामियाई ग्रंथों में से एक है।
James George Frazer ने अपनी कृति “The Golden Bough” में दुमुज़ि-तम्मुज़ का विस्तृत विवेचन किया, जिसमें उन्होंने उन्हें अदोनिस, अत्तिस और ओसिरिस के साथ-साथ मरने और पुनर्जीवित होने वाले वनस्पति-देवताओं के उदाहरण के रूप में विश्लेषित किया। यह तुलनात्मक निर्माण आज पद्धतिगत दृष्टि से विवादास्पद है, किंतु इसने प्राचीन पूर्वी धर्म की आधुनिक समझ को गहराई से प्रभावित किया है।
बीसवीं शताब्दी के मनोविश्लेषणात्मक स्वागत में इनन्ना के पाताल-अवतरण को दीक्षा और परिपक्वता-प्रक्रिया के चित्र के रूप में व्याख्यायित किया गया। Sylvia Brinton Perera और अन्य विद्वानों ने इस ग्रंथ को स्त्री-चेतना की आद्यरूपीय आख्यान के रूप में पढ़ा है।
लोकप्रिय संस्कृति में तम्मुज़ उपन्यासों, खेलों और संगीत-रचनाओं में प्रकट होते हैं, प्रायः खोई हुई यौवन या चक्रीय नवीनीकरण के रूपक के रूप में। बाइबल-अनुसंधान में तम्मुज़-संप्रदाय को अनेक विलाप और शोक-रूपों की पृष्ठभूमि के रूप में चर्चित किया जाता है, जो बाद में यहूदी और ईसाई लिटर्जी में प्रविष्ट हुए।
तम्मुज़-विलाप-विषय यहूदी-ईसाई परंपरा में गहराई से अंकित है। Hieronymus ने Paulinus of Nola को अपने पत्र 58 में लिखा है कि तम्मुज़ के लिए शोक-विलाप उनके काल (चौथी शताब्दी ई.) में भी बेथलेहम के आसपास के सीरियाई ग्रामों में प्रचलित था।
यह विलंबित प्रमाण मेसोपोटामियाई वनस्पति-देव को उभरती ईसाई गुड फ्राइडे-विलाप-परंपरा से जोड़ता है। Hans-Peter Mathys ने अनेक निबंधों में तम्मुज़-विलाप से गुड फ्राइडे-अनुष्ठान तक की रेखा का परीक्षण किया है और धर्म-ऐतिहासिक समानांतरताओं की ओर संकेत किया है, बिना किसी प्रत्यक्ष निर्भरता का दावा किए।
आधुनिक काव्य में T. S. Eliot ने दुमुज़ि-तम्मुज़-समुच्चय को “The Waste Land” (1922) में पृष्ठभूमि-विषय के रूप में प्रयुक्त किया। Frazer के “Golden Bough”, जल-प्लावित-शुष्क भूमि और मृत मछुआरे-राजा के बीच का संबंध सीधे दुमुज़ि-परंपरा तक जाता है। Eliot ने स्वयं Frazer को प्रमुख स्रोत के रूप में उद्धृत किया और इस प्रकार मेसोपोटामियाई धर्म-इतिहास को साहित्यिक आधुनिकता के केंद्र में स्थापित किया।
धर्मविज्ञानात्मक वर्गीकरण
Thorkild Jacobsen ने अनेक अध्ययनों में दुमुज़ि-संप्रदाय को चक्रीय मृत्यु और पुनरागमन के प्राचीन सुमेरियन धर्मशास्त्र के केंद्रीय प्रमाण के रूप में वर्णित किया। वे दुमुज़ि में एकरेखीय वनस्पति-देव नहीं, बल्कि एक बहुआयामी व्यक्तित्व देखते हैं जिसमें चरवाहा और राजा की भूमिका एकाकार हो जाती है।
Jean Bottéro संप्रदाय की सामाजिक जड़ों पर बल देते हैं। जुलाई और अगस्त के विलाप-पर्व सार्वजनिक आयोजन थे, जिनमें मुख्यतः स्त्रियाँ भाग लेती थीं, जो दुमुज़ि को धर्म-समाजशास्त्रीय दृष्टि से स्त्री-विलाप और सामुदायिक शोक के देव बनाता है।
Walther Sallaberger ने उर-III पंचांग में तम्मुज़-संप्रदाय का व्यवस्थित पुनर्निर्माण किया और दिखाया कि शुष्क ग्रीष्म-मध्य में विलाप-चरण पंचांग में सटीक रूप से निहित था।
Stefan Maul, Andrew George और Bendt Alster ने साहित्यिक ग्रंथों का संपादन और टीका किया। Bendt Alster ने “Dumuzi’s Dream” में प्राचीन सुमेरियन मूल-पाठ का पुनर्निर्माण किया, Andrew George ने “The Babylonian Gilgamesh Epic” में दुमुज़ि-सामग्री और गिलगमेश-महाकाव्य के अंतर्संबंध का विश्लेषण किया। Stephanie Dalley ने पुराकथा “इनन्ना का पाताल-यात्रा” का व्यापक पाठक-वर्ग के लिए अनुवाद किया।
इनन्ना का अवतरण और दुमुज़ि की मृत्यु
दुमुज़ि से जुड़ी सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण पुराकथा “इनन्ना का पाताल-यात्रा” है, जो 412 पंक्तियों का एक सुमेरियन ग्रंथ है और मेसोपोटामियाई साहित्य की सघनतम आख्यान-रचनाओं में गिना जाता है। इस ग्रंथ का मूलभूत संपादन Samuel Noah Kramer ने 1937 में और पूर्ण रूप में William R. Sladek ने 1974 में अपने शोध-प्रबंध “Inanna’s Descent to the Netherworld” में किया।
इनन्ना, प्रेम और युद्ध की देवी, अपनी बहन एरेश्किगल के राज्य में वहाँ की शक्ति पर दावा करने के लिए उतरती हैं। पाताल-लोक के सात द्वारों पर प्रत्येक द्वार पर उन्हें एक वस्त्र या आभूषण उतारना पड़ता है, जब तक वे नग्न होकर एरेश्किगल के सिंहासन के सामने नहीं खड़ी होतीं और मर नहीं जातीं।
एन्की उन्हें मिट्टी से बने दो प्राणियों, गलातुर्रा और कुर्गार्रा, के माध्यम से बचाते हैं, जो एरेश्किगल के विलाप में भाग लेते हैं और उसके बदले में इनन्ना को पुनः जीवन में लौटाने की अनुमति प्राप्त करते हैं। किंतु इनन्ना इस शर्त पर ही लौटती हैं कि वे पाताल-लोक में एक प्रतिस्थापन भेजेंगी।
वे अपने पति दुमुज़ि को राजसी वेशभूषा में एक उत्सव-सिंहासन पर बैठे पाती हैं, शोक करने के बजाय। क्रुद्ध होकर वे उन्हें गल्ला-दानवों के हवाले कर देती हैं, जो उन्हें पाताल-लोक में खींच ले जाते हैं। यह प्रसंग दुमुज़ि के वार्षिक अंतर्धान की पौराणिक व्याख्या है, जो ग्रीष्मकालीन शुष्कता के साथ संयोग करता है।
आंशिक समाधान गेश्तिनन्ना, दुमुज़ि की बहन, लेकर आती हैं। वे वर्ष के आधे भाग के लिए पाताल-लोक में स्थान ग्रहण करने का प्रस्ताव देती हैं, जिससे दुमुज़ि और गेश्तिनन्ना हर छह महीने पर बदलते रहते हैं।
ऋतु-विभाजन का यह समाधान धर्म-इतिहास की दृष्टि से यूनानी डेमेटेर-पुराकथा में पर्सेफोनी के भाग्य से धर्म-ऐतिहासिक रूप से संबंधित है। Thorkild Jacobsen ने “The Treasures of Darkness” में संरचनात्मक समानांतरताओं को उजागर किया और एक संभावित वर्गीय समानता की ओर संकेत किया, बिना प्रत्यक्ष निर्भरता का दावा किए।
विलाप-गीत और उत्सव-पंचांग
मेसोपोटामियाई साहित्य की एक स्वतंत्र विधा दुमुज़ि-विलाप-गीत हैं, जो गर्म मासों दु’उज़ु (जून और जुलाई) में गाए जाते थे। सुमेरियन और अक्कादी भाषा में बारह से अधिक ऐसे विलाप-गीत संरक्षित हैं, जिनका संपादन Mark Cohen ने “The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988) में किया।
प्रसिद्ध ग्रंथों में “एदिना उसागके”, “मैदान की शुरुआती घास में”, और “उशुम्गालकलामा”, “देश का महाशेष”, सम्मिलित हैं। ये ग्रंथ इनन्ना या बहन गेश्तिनन्ना को अंतर्धान हुए दुमुज़ि की खोज में दर्शाते हैं और अत्यधिक पुनरावर्ती विलाप-शैली में रचित हैं, जो अनुष्ठानिक प्रस्तुति-रूप की भरपाई करती है।
विलाप-गीत पेशेवर विलाप-स्त्रियों, गाला द्वारा, प्रायः स्त्री-भाषा, एमेसाल में, प्रस्तुत किए जाते थे। एमेसाल ग्रंथ व्याकरणिक और ध्वन्यात्मक दृष्टि से सामान्य सुमेरियन भाषा, एमेगिर, से भिन्न हैं।
गाला-स्त्रियाँ एक स्वतंत्र अनुष्ठानिक व्यावसायिक-समूह थीं, जिनकी सामाजिक स्थिति का Walther Sallaberger ने विस्तृत अध्ययन किया। उनके विलाप-गीत एक ब्रह्मांडीय अनुष्ठान का अंग थे, जिसमें वनस्पति-देव के अंतर्धान पर शोक और उनकी शरद में वापसी की तैयारी विलाप के माध्यम से की जाती थी।
उत्सव-पंचांग में दु’उज़ु मास को ग्रीष्म-मध्य में दुमुज़ि के शोक-काल के रूप में मनाया जाता था। स्त्रियाँ विलाप करती थीं, प्रायः आत्म-ताड़न और भस्म-छिड़काव के अनुष्ठानों के साथ।
ये अनुष्ठान यहेज़केल 8:14 में अप्रत्यक्ष रूप से प्रमाणित हैं, जहाँ पैगंबर यरुशलम मंदिर के एक द्वार पर उन “स्त्रियों को देखते हैं जो तम्मुज़ के लिए रोती हैं” और इस प्रथा के निषेध में सम्मिलित होते हैं। यह बाइबल-प्रसंग दिखाता है कि दुमुज़ि-संप्रदाय मेसोपोटामिया से परे सीरियाई-फिलिस्तीनी धर्म में कहाँ तक प्रविष्ट हो गया था।
अदोनिस-तम्मुज़-परंपरा और पौराणिक प्रसार
मरने और पुनर्जीवित होने वाले वनस्पति-देव की परंपरा दुमुज़ि से, अक्कादी नाम-रूप तम्मुज़ के माध्यम से, फोनीशियाई अदोनिस तक और आगे हेलेनिस्टिक भूमध्यसागरीय जगत तक खोजी जा सकती है। James George Frazer ने “The Golden Bough” (12 खंड, 1890 से 1915) में इस परंपरा को अपने सामान्य वनस्पति-पुराकथा के सिद्धांत के प्रतिमान के रूप में प्रस्तुत किया।
Frazer का निर्माण आज विवरणों में विवादास्पद है, विशेषतः ओसिरिस और ईसा मसीह के साथ विशिष्ट अभिज्ञान। किंतु यह मूल-प्रस्थापना कि निकट-पूर्व में मरने वाले वनस्पति-देवताओं की एक संलग्न परंपरा है, अभी तक खंडित नहीं हुई है।
अदोनिस-संप्रदाय, जिसका Lucian of Samosata ने दूसरी शताब्दी ई. में “De dea Syria” में विस्तृत वर्णन किया है, स्पष्टतः दुमुज़ि-संप्रदाय की विरासत है। Lucian फोनीशियाई बायब्लोस में अदोनिस के लिए वार्षिक विलाप, मेमनों का वध और अदोनिस-नदी के लाल रंग का वर्णन करते हैं, जिसकी व्याख्या वे खगोलीय रूप से करते हैं।
बायब्लोस की स्त्रियाँ शोक-अनुष्ठान के रूप में अपने बाल मुंडवाती थीं, जो मेसोपोटामियाई विलाप-परंपराओं से सीधा समानांतर है। Hans-Peter Mathys और Peggy L. Day ने अनेक अध्ययनों में दुमुज़ि से तम्मुज़ होते हुए अदोनिस तक की रेखा का विस्तार से अनुसरण किया है।
एक और महत्त्वपूर्ण पड़ाव फ्रीगिया का अत्तिस-संप्रदाय है, जो पेसिनस में कुबेले के मंदिर के माध्यम से हेलेनिस्टिक और रोमन जगत में पहुँचा।
मैग्ना माटेर के युवा प्रिय के रूप में अत्तिस दुमुज़ि और इनन्ना के साथ संरचनात्मक समानता दर्शाते हैं, जबकि गल्लोई-पुरोहितों की आत्म-खंडन-परंपरा एक स्वतंत्र विकास है। Walter Burkert इसमें हेलेनिस्टिक संदर्भ में मेसोपोटामियाई प्रतिमान की एक स्वायत्त पुनर्संरचना देखते हैं।
स्रोत एवं अतिरिक्त साहित्य
प्राचीन स्रोत: “इनन्ना का पाताल-यात्रा”, “दुमुज़ि का स्वप्न”, “दुमुज़ि और एन्किम्दु”, दुमुज़ि के विलाप-गीत, इनन्ना और दुमुज़ि पर स्तुति-काव्य, प्राचीन अक्कादी तम्मुज़-विलाप, यहेज़केल 8:14 में बाइबल-उल्लेख।
- Jean Bottéro, “La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, “Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
अन्य मानक ग्रंथ संदर्भ-सूची में उपलब्ध हैं। संदर्भ-सूची।
