Dumuzi

Myte og oprindelse

Dumuzi er i de gammelsumeriske tekster kendt som hyrdegud, der beskytter hjorden og dermed landbefolkningens levegrundlag. Hans navn betyder «den trofaste søn».

I de kongelige lister fra det tidlige Sumer optræder han som mytisk konge af Bad-Tibira, en af byerne fra tiden før den store flod. Denne kongelige status forbinder ham nært med de gammelsumeriske bystaters politiske selvforståelse.

Hans vigtigste mytiske sammenhæng er forholdet til Inanna, gudinden for kærlighed, krig og frugtbarhed. I kærlighedssangene «Dumuzi og Inanna» og «Inannas bryllup» skildres de to guders frieri i et kropsligt-erotisk sprog.

Teksterne er religionshistorisk vigtige, fordi de udvikler forestillingen om en bryllupsallegori mellem guder, hvor årlig frugtbarhed og kosmisk orden væves sammen.

Den centrale fortælling om Dumuzi er sangen «Inannas nedstigning til underverdenen». Inanna stiger ned i sin søster Ereshkigals rige, bliver dræbt der og genoplives til sidst, men kun på betingelse af, at hun finder en stedfortræder. Hun vælger Dumuzi, der sad ubekymret på hendes trone i stedet for at sørge.

Galla-dæmonerne slæber ham med til underverdenen. Hans søster Geshtinanna, en gudinde for vinstokken, tilbyder at afløse ham en del af året, så Dumuzi og Geshtinanna skifter årligt mellem underverdenen og de levendes verden.

Denne fortælling knytter sig til landbrugskalenderen: Dumuzi blev betragtet som en ung vegetationsgud, hvis nedgang i den tørre sommer blev ledsaget af høje klageritualer, og hvis tilbagevenden om foråret blev fejret med fester.

Den østsemitiske form Tammuz gav navn til en måned i den jødiske kalender, og i den bibelske Ezekiels bog nævnes kvinder, der beklagede Tammuz i Jerusalem, hvilket vidner om kultens udbredelse ud over Mesopotamien.

Symboler og attributter

Dumuzi fremstilles i billedkunsten som en ung, skægløs mand med hyrdestav og en flok lam. I nogle fremstillinger bærer han et kort lændeklæde, i andre en festlig brudekjortel, en hentydning til hans rolle i bryllupsritualerne med Inanna. På sejlaftryk står han ofte ved siden af en kvinde, der ved hornkrone og smykker identificeres som Inanna.

Lammet er hans vigtigste symboldyr. Det markerer ham som skytshelgen for fåreholdet, der spillede en central rolle i den mesopotamiske økonomi. Uld, mælk og kød var vigtige handelsvarer, hvorfor hyrdeguden havde en vigtig plads i panteonet.

Dumuzis brødre, blandt andet bondeguden Enkimdu, sættes i et gammelsumerisk stridsdigt i konkurrence med ham, hvor Inanna til sidst vælger hyrden.

Vinstokken er et attribut, der snarere tilhører hans søster Geshtinanna, men som gennem den nære mytiske forbindelse mellem de to søskende også er overgået til Dumuzi selv.

I nogle tekster fremstår Dumuzi som vinkender og skænker af stærke drikke. Andre planter, der forbindes med ham, er tagrørene fra sumpene, hvor han ifølge den gammelsumeriske tradition søger tilflugt for galla-dæmonerne.

Kult og tilbedelse

Kulten om Dumuzi havde to årlige højdepunkter: bryllupsfesten med Inanna om foråret og klagefesten om højsommeren.

Ved bryllupsfesten, det hellige bryllup eller hieros gamos, blev der sandsynligvis udført rituelle foreninger mellem en præstinde og herskeren, som symbolisk genopførte brylluppet mellem Inanna og Dumuzi. Denne praksis er belagt for flere sumeriske bystater, især Uruk, Isin og Larsa.

Klagefesten om højsommeren, i måneden Du’uzu (Tammuz), fulgte vegetationens vissen. Kvinder græd offentligt over den afdøde hyrdegud, sang klagesange og bragte små offergaver. Denne klagetradition er bevaret litterært i tekster som «Klage over Dumuzi» og «Inannas klagesange», nogle i et yderst poetisk sumerisk sprog.

I Bad-Tibira, en af de gammelsumeriske byer, var Dumuzi byens gud. Hans tempel var E-mush, «slangens hus», en henvisning til den ktoniske dimension af hans tilbedelse. I Uruk, Inannas vigtigste kultsted, blev Dumuzi tilbedt sammen med hende og indgik i festritualet. Også i Akkad, Babylon og Nippur er spor af hans kult belagt.

Den østsemitiske form Tammuz blev i senere tid tilbedt langt uden for Mesopotamien. I Levanten smeltede han delvist sammen med Adonis, den græske vegetationsyngling.

I den fønikiske og syriske religion blev der afholdt lignende klagefester. Tammuz-måneden i den jødiske kalender, hvor også belejringen af Jerusalem den 17. Tammuz mindes, er det sidste sproglige spor af hans kult.

Vigtige myter

«Inannas nedstigning til dødsriget» er den vigtigste Dumuzi-myte. Inanna beslutter sig for at stige ned i dødsriget til sin søster Ereschkigal, enten af sorg over Ereschkigals afdøde gemal, eller ud af et ønske om at herske over dødsriget.

Hun må passere syv porte, og ved hver af dem afgiver hun et stykke af sine smykker og sin klædning. Nøgen og afklædt når hun frem til Ereschkigals trone, som straks dræber hende. I tre dage og tre nætter hænger hendes lig på en krog.

Med hjælp fra Enki, visdommens gud, genoplives hun, men underverdenens love kræver en erstatning. Inanna søger gennem landet. Hos Dumuzi finder hun ham sittende på hendes trone, kostbart klædt og uden sorg over hendes død. Hun overlader ham til galla-dæmonerne.

Dumuzi forsøger at flygte, forvandles til en frø og en slange, men fanges til sidst. Hans søster Geshtinanna overtaler guderne til at overtage en halv del i hans sted, så de to søskende bebor dødsriget i årlig skiften.

En anden fortælling, «Dumuzis drøm», beretter om hyrdegudens forudanelse. Han drømmer om sin forestående død og søger tilflugt i steppen, men forfølges af galla-dæmonerne og bliver til sidst fanget.

Hans søster Geshtinanna tilkaldes, men hun kan ikke redde ham, kun dele hans skæbne. Denne fortælling koncentrerer motivet om den uafvendelige skæbne og den søsterlige loyalitet.

En tredje fortælling er «Dumuzi og Enkimdu». Inanna skal vælge mellem Dumuzi, hyrden, og Enkimdu, bonden. Begge frier til hende, og det udvikler sig til en dialogisk stridssamtale.

Inanna vælger, ikke uden at vakle, hyrden Dumuzi. Denne fortælling hører til «stridsdialogerne», en gammelsumerisk litterær genre, som ofte behandler to aspekter af økonomien sammenlignende.

Relationer i panteonet

Dumuzi er søn af Sirtur (i nogle tekster også kaldet Duttur), en fåremoderguddom, og bror til Geshtinanna, vinstokkens gudinde. Hans vigtigste forbindelse er den til Inanna, kærlighedens og krigens gudinde. Dette forhold er samtidig erotisk, agrart og kosmisk og står i centrum for flere mytiske tekster.

Med Ereschkigal, dødsrigets gudinde og Inannas søster, er Dumuzi kun indirekte forbundet, men gennem sin cykliske tilstedeværelse i hendes rige. Med Enkimdu, bondeguden, er han i mytisk konkurrence, som dog i den gammelsumeriske teologi ikke fører til en opsigelse af den fælles økonomiske funktion.

I det bredere panteon deler Dumuzi mange egenskaber med Damu, en anden heling- og vegetationsgud. I senere tekster blev de to guder til dels sammensmeltet. I den syrisk-vestsemitiske tradition blev han identificeret med Adonis, og i senantik synkretisme med Osiris i sammenlignelige vegetationsmyter.

Dumuzi står i nær forbindelse med Damu, en helingsgud fra Isin, hvis mor Ninisinna beklager ham som en tabt søn. Damu-klagesangene er til dels sammenflettede med Dumuzi-klagesangene, så de to gudefigurer nogle gange er svære at skille fra hinanden. Dette fænomen med sammensmeltede klagesange er blevet tolket af Mark Cohen og Andrew George som følge af en regional liturgisk forskydning.

Med Ningishzida, en underverdensgud og dørvogter ved Anus palads, har Dumuzi en mærkelig dobbeltrolle: Begge betegnes i nogle tekster som Anuverdens porte og tilkaldes sammen af Adapa. Denne dobbeltidentitet er en udformning af den mesopotamiske forestilling om, at porten mellem liv og død bevogtes af flere guder sammen.

Reception og virkning

Myten om Dumuzi og Inanna er en af de oftest citerede oldmesopotamiske tekster i den moderne religionshistorie.

James George Frazer behandlede Dumuzi-Tammuz udførligt i sit værk «The Golden Bough», hvor han analyserede ham som eksempel på døende og genopstandne vegetationsguddomme sammen med Adonis, Attis og Osiris. Denne komparative konstruktion er i dag metodisk omdiskuteret, men har alligevel haft stor betydning for den moderne forståelse af oldorientalsk religion.

I det 20. århundredes psykoanalytiske reception blev Inannas gang til underverdenen tolket som et billede på initiations- og modningsprocessen. Sylvia Brinton Perera og andre har læst teksten som en arketypisk fortælling om den kvindelige bevidsthed.

I populærkulturen dukker Tammuz op i romaner, spil og musikstykker, ofte som sindbillede på tabt ungdom eller cyklisk fornyelse. I den bibelske forskning diskuteres Tammuz-kulten som baggrund for flere klage- og sørgeformer, der senere er indgået i den jødiske og kristne liturgi.

Tammuz-klagetopikken er dybt forankret i den judæisk-kristne tradition. Hieronymus fortæller i sit brev 58 til Paulinus af Nola, at sørgeklagen over Tammuz stadig blev holdt i hans egen tid (4. århundrede e.Kr.) i de syriske landsbyer omkring Betlehem.

Dette sene vidnesbyrd forbinder den mesopotamiske vegetationsgud med den fremvoksende kristne langfredagsklage. Hans-Peter Mathys har i flere artikler undersøgt linjen fra Tammuz-klagen til langfredagsritualet og påpeget religionshistoriske paralleller, uden at hævde en direkte afhængighed.

I den moderne lyrik brugte T. S. Eliot Dumuzi-Tammuz-komplekset i «The Waste Land» (1922) som baggrundstopik. Forbindelsen mellem Frazers «Golden Bough», det oversvømmede-udtørrede land og den døende fiskerkonge fører direkte tilbage til Dumuzi-linjen. Eliot selv nævnte Frazer som sin hovedkilde og placerede dermed den mesopotamiske religionshistorie i centrum af den litterære modernisme.

Religionsvidenskabelig indordning

Thorkild Jacobsen har i flere studier beskrevet Dumuzi-kulten som centralt belæg for den oldsumeriske teologi om cyklisk død og genkomst. Han ser i Dumuzi ikke en monoton vegetationsgud, men en mangefacetteret gestalt, hvor hyrde- og kongefunktion smelter sammen.

Jean Bottéro fremhæver kultens sociale forankring. Klagefesterne i juli og august var offentlige begivenheder, hvor især kvinder deltog, hvilket religionssociologisk gør Dumuzi til en gud for kvindelig klage og fælles sorg.

Walther Sallaberger har systematisk rekonstrueret Tammuz-kulten i Ur-III-kalenderen og vist, at klagefasen i den tørre højsommer var kalendarisk nøje forankret.

Stefan Maul, Andrew George og Bendt Alster har redigeret og kommenteret de litterære tekster. Bendt Alster har i «Dumuzi’s Dream» rekonstrueret den oldsumeriske forlæg, Andrew George har i «The Babylonian Gilgamesh Epic» analyseret sammenkædningen af Dumuzi-stoffet med Gilgamesh-eposet. Stephanie Dalley oversatte myten «Inannas gang til underverdenen» for et bredere publikum.

Inannas nedstigning og Dumuzis død

Den vigtigste myte om Dumuzi er «Inannas gang til underverdenen», en sumerisk tekst på 412 linjer, som hører til de tætteste fortællinger i den mesopotamiske litteratur. Teksten blev grundlæggende redigeret af Samuel Noah Kramer i 1937 og i fuldstændig form af William R. Sladek i 1974 i sin afhandling «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, kærlighedens og krigens gudinde, stiger ned i sin søster Ereshkigals rige for at gøre krav på magten der. Ved underverdenens syv porte må hun ved hver port aflægge et klædningsstykke eller et smykke, indtil hun står nøgen foran Ereshkigals trone og dør.

Enki redder hende med to skabninger formet af ler, Galaturra og Kurgarra, der optager Ereshkigals klager og til gengæld opnår tilladelse til at bringe Inanna tilbage til livet. Inanna vender dog kun tilbage på betingelse af, at hun sender en stedfortræder til underverdenen.

Hun finder sin gemal Dumuzi sidde i kongelig pragt på en festtrone i stedet for at sørge over hende. Vred overgiver hun ham til galla-dæmonerne, som drager ham med sig til underverdenen. Denne episode er den mytiske begrundelse for Dumuzis årlige forsvinden, som falder sammen med den sommerlige tørketid.

En delvis løsning bringer Geshtinanna, Dumuzis søster. Hun tilbyder at overtage pladsen i underverdenen den halve del af året, så Dumuzi og Geshtinanna skiftes hver sjette måned.

Denne løsning med den sæsonmæssige halvering er religionshistorisk beslægtet med Persefones skæbne i den græske Demeter-myte. Thorkild Jacobsen har i «The Treasures of Darkness» udarbejdet de strukturelle paralleller og påpeget en mulig typologisk beslægtethed, uden at hævde en direkte afhængighed.

Klagesange og festkalender

En særlig genre inden for den mesopotamiske litteratur er Dumuzi-klagesangene, som blev sunget i de hede måneder Du’uzu (juni og juli). Der er bevaret over tolv sådanne klagesange på sumerisk og akkadisk, udgivet af Mark Cohen i «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Kendte tekster er «Edina usagake», «I stæppen i det tidlige græs», og «Ushumgalkalama», «Landets drage». Disse tekster skildrer Inanna eller søsteren Geshtinanna på jagt efter den bortkomne Dumuzi og er skrevet i en stærkt repeterende klagestil, som opvejer den rituelle fremførelsesform.

Klagesangene blev fremført af professionelle klagekvinder, gala’erne, ofte på kvindesproget emesal. Emesal-teksterne er grammatisk og fonetisk forskellige fra det almindelige sumeriske sprog, emegir.

Gala-kvinderne udgjorde en selvstændig rituel erhvervsgruppe, hvis sociale stilling er undersøgt grundigt af Walther Sallaberger. Deres klager var en del af et kosmisk ritual, hvor vegetationsgudens forsvinden blev sørget over, og hvor hans tilbagevenden om høsten blev forberedt gennem klagen.

I festkalenderen blev Du’uzu-måneden i højsommeren markeret som en sørgetid for Dumuzi. Kvinder frembar klager, ofte med ritualer med selvpineri og aske-strøen.

Disse ritualer er indirekte belagt i Ezekiel 8,14, hvor profeten ser «kvinderne, som græder over Tammuz», ved en port til templet i Jerusalem, og indstemmer i forbuddet mod denne praksis. Det bibelske sted viser, hvor langt Dumuzi-kulten havde bredt sig ud over Mesopotamien og ind i den syrisk-palæstinensiske religion.

Adonis-Tammuz-linjen og den mytiske vandring

Linjen fra den døende og genopstående vegetationsgud kan følges fra Dumuzi over Tammuz, den akkadiske navneform, over Adonis i det fønikiske frem til det hellenistiske Middelhavsområde. James George Frazer præsenterede i «The Golden Bough» (12 bind, 1890 til 1915) denne linje som paradigme for sin generelle teori om vegetationsmyten.

Frazers konstruktion er i dag omdiskuteret i detaljerne, især de specifikke identifikationer med Osiris og Kristus. Grundtesen om, at der findes en sammenhængende linje af døende vegetationsguder i Mellemøsten, er dog ikke blevet modbevist.

Adonis-kulten, som Lucian af Samosata beskriver udførligt i det 2. århundrede e.Kr. i «De dea Syria», er klart en arv fra Dumuzi-kulten. Lucian skildrer den årlige klage over Adonis i det fønikiske Byblos, slagtningen af lam og den røde farvning af Adonisfloden, som han forklarer astronomisk.

Kvinderne i Byblos rakede håret af som sørgeritual, hvilket har en direkte parallel til mesopotamiske klagepraksisser. Hans-Peter Mathys og Peggy L. Day har i flere studier gennemgået linjen fra Dumuzi over Tammuz til Adonis i detaljer.

En anden vigtig etape er Attis-kulten i Frygien, som via Kybeles Pessinus-tempel nåede ind i det hellenistiske og romerske område.

Attis som Magna Maters unge elsker viser en strukturel lighed med Dumuzi og Inanna, hvor selvkastreringspraksissen hos galloi-præsterne udgør en selvstændig udvikling. Walter Burkert ser her en selvstændig omformulering af den mesopotamiske model i en hellenistisk kontekst.

Dumuzi, mesopotamisk hyrde- og vegetationsgud

Indholdsfortegnelse