Dumuzi, dios mesopotámico de los pastores y la vegetación
Dumuzi es un dios mesopotámico de los pastores y la vegetación, cuya muerte y retorno reflejan el ciclo de las estaciones. Dumuzi, en su forma acadia Tammuz, es un antiguo dios pastor mesopotámico, joven esposo de la diosa Inanna (Ischtar) y figura central en los relatos sobre la muerte y el retorno en la religión mesopotámica antigua.
Su mito, que trata su descenso cíclico al inframundo y su regreso parcial al mundo de los vivos, pertenece a los textos más impresionantes de la literatura sumerica antigua y ha influido en las concepciones religiosas de todo el antiguo Oriente Próximo.
Índice de contenidos
Mito y origen
Dumuzi está atestiguado en los textos sumerios antiguos como dios pastor que protege los rebaños y, con ello, el sustento de la población rural. Su nombre significa «el hijo fiel».
En las listas reales del Sumer primitivo figura como rey mítico de Bad-Tibira, una de las ciudades anteriores al gran diluvio. Esta condición regia lo vincula estrechamente con la identidad política de las ciudades-estado sumerias antiguas.
Su contexto mítico más importante es la relación con Inanna, la diosa del amor, la guerra y la fertilidad. En los cantos de amor «Dumuzi e Inanna» y «La boda de Inanna» se describe el encuentro amoroso entre ambos dioses en un lenguaje corporal y erótico.
Los textos son importantes para la historia de las religiones porque desarrollan el concepto de una alegoría nupcial entre dioses, en la que la fertilidad anual y el orden cósmico quedan entrelazados.
El relato central sobre Dumuzi es el poema «El descenso de Inanna al inframundo». Inanna desciende al reino de su hermana Ereschkigal, donde es ejecutada y finalmente resucitada, pero solo bajo la condición de que encuentre un sustituto. Ella elige a Dumuzi, quien estaba sentado despreocupadamente en su trono en lugar de guardar luto.
Los demonios galla lo arrastran al inframundo. Su hermana Geshtinanna, diosa de la vid, se ofrece a ocupar su lugar durante una parte del año, de modo que Dumuzi y Geshtinanna alternan anualmente entre el inframundo y el mundo de los vivos.
Este relato se vincula con el calendario agrario: Dumuzi era considerado un joven dios de la vegetación cuyo declive en el seco verano era acompañado por ruidosos rituales de lamentación y cuyo retorno en primavera se celebraba con fiestas.
La forma semítica oriental Tammuz dio nombre a un mes del calendario judío, y en el libro bíblico de Ezequiel se menciona a mujeres que lloraban a Tammuz en Jerusalén, lo que atestigua la difusión del culto más allá de Mesopotamia.
Símbolos y atributos
Dumuzi aparece en las artes plásticas como un hombre joven e imberbe que porta un cayado de pastor y un rebaño de corderos. En algunas representaciones lleva un breve taparrabos; en otras, un festivo traje nupcial, alusión a su función en los rituales de boda con Inanna. En impresiones de sellos aparece con frecuencia junto a una mujer identificada como Inanna por su corona corniforme y sus joyas.
El cordero es su animal simbólico más importante. Lo señala como patrón de la cría de ovejas, que desempeñaba un papel central en la economía mesopotámica. La lana, la leche y la carne eran bienes económicos de primer orden, razón por la cual el dios pastor ocupaba un lugar destacado en el panteón.
Los hermanos de Dumuzi, como el dios agricultor Enkimdu, son puestos en competencia con él en un diálogo de disputa sumerio antiguo en el que Inanna acaba eligiendo al pastor.
La vid es un atributo asociado principalmente a su hermana Geshtinanna, pero que pasó al propio Dumuzi por la estrecha vinculación mítica entre ambos hermanos.
En algunos textos Dumuzi aparece como conocedor del vino y dispensador de bebidas espirituosas. Otras plantas asociadas a él son las especies de junco de los pantanos, en los que, según la tradición sumerio-antigua, busca refugio ante los demonios galla.
Culto y veneración
El culto de Dumuzi tenía dos momentos culminantes anuales: la fiesta nupcial con Inanna en primavera y la fiesta de lamentación en pleno verano.
En la fiesta nupcial, el matrimonio sagrado o hieros gamos, se llevaban a cabo probablemente uniones rituales entre una sacerdotisa y el gobernante que representaban simbólicamente la boda de Inanna y Dumuzi. Esta práctica está atestiguada en varias ciudades-estado sumerias, principalmente Uruk, Isin y Larsa.
La fiesta de lamentación en pleno verano, en el mes de Du’uzu (Tammuz), acompañaba el marchitamiento de la vegetación. Las mujeres lloraban públicamente al dios pastor fallecido, entonaban cantos de lamento y ofrecían pequeñas ofrendas. Esta tradición de lamentación se conserva literariamente en textos como «Lamento por Dumuzi» y «Cantos de lamento de Inanna», algunos de ellos en una lengua sumeria muy poética.
En Bad-Tibira, una de las ciudades sumerias antiguas, Dumuzi era el dios de la ciudad. Su templo era el E-mush, la «Casa de la Serpiente», indicio del estrato ctónico de su veneración. En Uruk, el principal centro de culto de Inanna, Dumuzi era venerado junto a ella e integrado en el ritual festivo. También en Acad, Babilonia y Nippur se constatan huellas de su culto.
La forma semítica oriental Tammuz fue venerada en épocas posteriores mucho más allá de Mesopotamia. En el Levante se fusionó parcialmente con Adonis, el joven dios griego de la vegetación.
En la religión fenicia y siria se celebraban fiestas de lamentación comparables. El mes de Tammuz en el calendario judío, en el que también se conmemora el asedio de Jerusalén el 17 de Tammuz, es la última huella lingüística de su culto.
Mitos importantes
«El descenso de Inanna al inframundo» es el mito más importante de Dumuzi. Inanna decide descender al inframundo para visitar a su hermana Ereschkigal, ya sea por el dolor ante la muerte del esposo de Ereschkigal, ya sea por el deseo de dominar el inframundo.
Debe atravesar siete puertas y en cada una de ellas entrega una joya o una prenda de vestir. Desnuda y despojada llega al trono de Ereschkigal, quien la mata de inmediato. Durante tres días y tres noches su cadáver cuelga de un gancho.
Con la ayuda de Enki, el dios de la sabiduría, es devuelta a la vida, pero las leyes del inframundo exigen un sustituto. Inanna recorre el país en su búsqueda. En Dumuzi lo encuentra sentado en su trono, ricamente ataviado y sin mostrar luto por su muerte. Ella lo entrega a los demonios galla.
Dumuzi intenta huir y es transformado en rana y en serpiente, pero finalmente es capturado. Su hermana Geshtinanna persuade a los dioses para asumir la mitad de su estancia en el inframundo en su lugar, de modo que ambos hermanos alternan anualmente su residencia allí.
Un segundo relato, «El sueño de Dumuzi», narra un presentimiento del dios pastor. Sueña con su muerte inminente y busca refugio en la estepa, pero es perseguido por los demonios galla y finalmente apresado.
Su hermana Geshtinanna es invocada, pero no puede salvarlo, solo compartir su destino. Este relato condensa el motivo del destino inevitable y la lealtad fraternal.
Un tercer relato es «Dumuzi y Enkimdu». Inanna debe elegir entre Dumuzi, el pastor, y Enkimdu, el agricultor. Ambos la cortejan y se produce un diálogo de disputa.
Inanna se decide, no sin vacilar, por el pastor Dumuzi. Este relato pertenece a los «diálogos de disputa», un género literario sumerio antiguo que con frecuencia compara dos aspectos de la economía.
Relaciones en el panteón
Dumuzi es hijo de Sirtur (en algunos textos también Duttur), una diosa madre oveja, y hermano de Geshtinanna, la diosa de la vid. Su relación más importante es con Inanna, la diosa del amor y la guerra. Esta relación es a la vez erótica, agraria y cósmica, y constituye el centro de varios textos míticos.
Con Ereschkigal, la diosa del inframundo y hermana de Inanna, Dumuzi solo está vinculado de manera indirecta, aunque por su presencia cíclica en su reino. Con Enkimdu, el dios agricultor, mantiene una competencia mítica que, no obstante, en la antigua teología sumeria no lleva a una ruptura de su función económica común.
En el ámbito más amplio del panteón, Dumuzi comparte con Damu, otro dios de la curación y la vegetación, numerosos atributos. En textos posteriores ambos dioses fueron parcialmente fusionados. En la tradición semítica occidental siria fue identificado con Adonis, y en el sincretismo tardoantiguo con Osiris en mitos de vegetación comparables.
Dumuzi está estrechamente vinculado a Damu, un dios sanador de Isin, cuya madre Ninisinna lo lamenta como hijo perdido. Los lamentos de Damu están en parte entrelazados con los lamentos de Dumuzi, de modo que ambas figuras divinas son a veces difíciles de separar. Este fenómeno de fusión de lamentos ha sido interpretado por Mark Cohen y Andrew George como consecuencia de un desplazamiento regional de la liturgia.
Con Ningishzida, un dios del inframundo y portero del palacio de Anu, Dumuzi comparte un extraño papel doble: ambos son designados en algunos textos como puertas del mundo de Anu y son invocados conjuntamente por Adapa. Esta doble identidad es una manifestación de la concepción mesopotámica de que la puerta entre la vida y la muerte es custodiada conjuntamente por varios dioses.
Recepción e influencia
El mito de Dumuzi e Inanna es uno de los textos mesopotámicos antiguos más citados en la historia moderna de las religiones.
James George Frazer trató a Dumuzi-Tammuz ampliamente en su obra «The Golden Bough», en la que lo analizó como ejemplo de deidades vegetales que mueren y resucitan, junto a Adonis, Attis y Osiris. Esta construcción comparativa es hoy metodológicamente controvertida, pero ha marcado profundamente la comprensión moderna de la religión del antiguo Oriente.
En la recepción psicoanalítica del siglo XX, el descenso de Inanna al inframundo fue interpretado como imagen del proceso de iniciación y maduración. Sylvia Brinton Perera y otras autoras han leído el texto como narración arquetípica de la conciencia femenina.
En la cultura popular, Tammuz aparece en novelas, juegos y composiciones musicales, a menudo como símbolo de la juventud perdida o de la renovación cíclica. En la investigación bíblica, el culto de Tammuz se discute como trasfondo de varias formas de lamentación y duelo que más tarde entraron en la liturgia judía y cristiana.
El topos del lamento por Tammuz está profundamente arraigado en la tradición judeo-cristiana. Jerónimo relata en su carta 58 a Paulino de Nola que el lamento fúnebre por Tammuz se practicaba aún en su época (siglo IV d. C.) en las aldeas sirias de los alrededores de Belén.
Este testimonio tardío conecta al dios mesopotámico de la vegetación con el naciente lamento cristiano del Viernes Santo. Hans-Peter Mathys ha examinado en varios ensayos la línea que va del lamento por Tammuz al rito del Viernes Santo, señalando paralelos desde la historia de las religiones, sin postular una dependencia directa.
En la lírica moderna, T. S. Eliot utilizó el complejo Dumuzi-Tammuz en «The Waste Land» (1922) como topos de fondo. La conexión entre «The Golden Bough» de Frazer, la tierra inundada y seca, y el moribundo Rey Pescador remite directamente a la línea de Dumuzi. El propio Eliot citó a Frazer como fuente principal, situando así la historia religiosa mesopotámica en el centro de la modernidad literaria.
Clasificación desde las ciencias de la religión
Thorkild Jacobsen ha descrito en varios estudios el culto de Dumuzi como testimonio central de la antigua teología sumeria de la muerte cíclica y el retorno. En Dumuzi no ve un dios de la vegetación de perfil monótono, sino una figura de múltiples capas en la que se fusionan la función pastoral y la regia.
Jean Bottéro subraya el arraigo social del culto. Las fiestas de lamentación en julio y agosto eran actos públicos en los que participaban principalmente mujeres, lo que convierte a Dumuzi, desde el punto de vista de la sociología de la religión, en un dios del lamento femenino y del duelo comunitario.
Walther Sallaberger ha reconstruido sistemáticamente el culto de Tammuz en el calendario del período Ur III y ha demostrado que la fase de lamentación estaba calendáricamente anclada con precisión en el seco pleno verano.
Stefan Maul, Andrew George y Bendt Alster han editado y comentado los textos literarios. Bendt Alster reconstruyó el modelo sumerio antiguo en «Dumuzi’s Dream»; Andrew George analizó en «The Babylonian Gilgamesh Epic» el entrelazamiento del material de Dumuzi con la epopeya de Gilgamesh. Stephanie Dalley tradujo el mito «El descenso de Inanna al inframundo» para un público más amplio.
El descenso de Inanna y la muerte de Dumuzi
El mito más importante sobre Dumuzi es «El descenso de Inanna al inframundo», un texto sumerio de 412 líneas que figura entre las narraciones más densas de la literatura mesopotámica. El texto fue editado de manera fundamental por Samuel Noah Kramer en 1937 y en forma completa por William R. Sladek en 1974 en su disertación «Inanna’s Descent to the Netherworld».
Inanna, la diosa del amor y la guerra, desciende al reino de su hermana Ereshkigal para reclamar el poder. En las siete puertas del inframundo debe desprenderse en cada una de una prenda o joya, hasta quedar desnuda ante el trono de Ereshkigal, donde muere.
Enki la salva mediante dos criaturas modeladas en arcilla, los Galaturra y Kurgarra, que recogen las lamentaciones de Ereshkigal y obtienen de ella el permiso para devolver la vida a Inanna. Sin embargo, Inanna solo regresa bajo la condición de enviar a un sustituto al inframundo.
Encuentra a su esposo Dumuzi sentado en un trono festivo con ropas regias, en lugar de guardar luto por ella. Furiosa, lo entrega a los demonios Galla, quienes lo arrastran al inframundo. Este episodio es la fundamentación mítica de la desaparición anual de Dumuzi, que coincide con la estación seca del verano.
Una solución parcial la aporta Geshtinanna, la hermana de Dumuzi. Ella se ofrece a ocupar su lugar en el inframundo durante la mitad del año, de modo que Dumuzi y Geshtinanna se alternan cada seis meses.
Esta solución de la división estacional está emparentada desde el punto de vista de la historia de las religiones con el destino de Perséfone en el mito griego de Deméter. Thorkild Jacobsen ha desglosado en «The Treasures of Darkness» los paralelos estructurales y ha señalado un posible parentesco tipológico, sin afirmar una dependencia directa.
Lamentaciones y calendario festivo
Un género propio de la literatura mesopotámica son los cantos de lamento de Dumuzi, que se entonaban en los meses calurosos de Du’uzu (junio y julio). Se conservan más de doce de estos cantos en lengua sumeria y acadia, editados en Mark Cohen «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).
Textos conocidos son «Edina usagake», «En la estepa, en la hierba temprana», y «Ushumgalkalama», «Dragón del país». Estos textos describen a Inanna o a la hermana Geshtinanna en busca del desaparecido Dumuzi y están compuestos en un modo de lamentación muy repetitivo que compensa la forma ritual de la recitación.
Los lamentos eran interpretados por plañideras profesionales, las Gala, con frecuencia en lengua femenina, el Emesal. Los textos en Emesal se distinguen gramatical y fonéticamente del sumerio corriente, el Emegir.
Las mujeres Gala eran un grupo profesional ritual propio, cuya posición social fue estudiada en detalle por Walther Sallaberger. Sus lamentos formaban parte de un ritual cósmico en el que se lloraba la desaparición del dios de la vegetación y se preparaba su retorno en otoño mediante la lamentación.
En el calendario festivo, el mes de Du’uzu en pleno verano se observaba como período de duelo por Dumuzi. Las mujeres ofrecían lamentaciones, a menudo acompañadas de ritos de autoflagelación y esparcimiento de ceniza.
Estos ritos están atestiguados indirectamente en Ezequiel 8, 14, donde el profeta ve «mujeres que lloraban a Tammuz» en una puerta del Templo de Jerusalén y se suma a la prohibición de esta práctica. El pasaje bíblico muestra hasta qué punto el culto de Dumuzi había penetrado en la religión sirio-palestina más allá de Mesopotamia.
La línea Adonis-Tammuz y la migración mítica
La línea del dios de la vegetación que muere y regresa puede seguirse desde Dumuzi, pasando por Tammuz, la forma acadia del nombre, y por Adonis en el ámbito fenicio, hasta el Mediterráneo helenístico. James George Frazer presentó esta línea en «The Golden Bough» (12 volúmenes, 1890–1915) como paradigma de su teoría general del mito de la vegetación.
La construcción de Frazer es hoy controvertida en sus detalles, sobre todo en lo que respecta a las identificaciones específicas con Osiris y Cristo. Sin embargo, la tesis fundamental de que existe una línea coherente de dioses de la vegetación que mueren en el Oriente Próximo no ha sido refutada.
El culto de Adonis, descrito con detalle por Luciano de Samósata en el siglo II d. C. en «De dea Syria», es claramente una herencia del culto de Dumuzi. Luciano describe el lamento anual por Adonis en la fenicia Biblos, el sacrificio de corderos y el enrojecimiento del río Adonis, que él explica astronómicamente.
Las mujeres de Biblos se rapaban la cabeza como rito de duelo, lo que presenta un paralelo directo con las prácticas de lamentación mesopotámicas. Hans-Peter Mathys y Peggy L. Day han trazado en varios estudios la línea de Dumuzi a través de Tammuz hasta Adonis con todo detalle.
Una etapa posterior importante es el culto de Attis en Frigia, que llegó al ámbito helenístico y romano a través del templo de Cibeles en Pesino.
Attis como joven amante de la Magna Mater muestra semejanzas estructurales con Dumuzi e Inanna, si bien la práctica de la autocastración de los sacerdotes Galloi constituye un desarrollo propio. Walter Burkert ve aquí una reformulación autónoma del modelo mesopotámico en el contexto helenístico.
Fuentes y bibliografía complementaria
Antigüedad Fuentes: «El descenso de Inanna al inframundo», «El sueño de Dumuzi», «Dumuzi y Enkimdu», cantos de lamento por Dumuzi, himnos a Inanna y Dumuzi, lamentos de Tammuz en acadio antiguo, mención bíblica en Ezequiel 8, 14.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
- Bendt Alster, «Dumuzi’s Dream», Copenhagen 1972.
Obras de referencia adicionales en la bibliografía.
