دُمُوزی، میسوپوٹامیائی چرواہا اور نباتاتی دیوتا
دُمُوزی (Dumuzi) ایک میسوپوٹامیائی چرواہا اور نباتاتی دیوتا ہے جس کی موت اور واپسی موسموں کے تبدیل ہونے کی عکاسی کرتی ہے۔ دُمُوزی، جسے اکّدی شکل میں تمُّوز کہا جاتا ہے، ایک قدیم میسوپوٹامیائی چرواہا دیوتا، دیوی اِنَنَّا (اِشتار) کا نوجوان شوہر اور قدیم میسوپوٹامیائی مذہب میں موت و واپسی کی روایات کا مرکزی کردار ہے۔
ان کا اسطورہ، جو ان کے زیرِ زمین دنیا میں چکراتی اترنے اور زندوں کی دنیا میں جزوی واپسی کو بیان کرتا ہے، قدیم سُمیری ادب کی اہم ترین تحریروں میں سے ایک ہے اور اس نے پورے قدیم مشرقِ قریب کے مذہبی تصورات پر گہرا اثر ڈالا ہے۔
فہرستِ مضامین
اسطورہ اور ماخذ
دُمُوزی قدیم سُمیری متون میں ایک چرواہا دیوتا کے طور پر مستند ہے جو ریوڑ اور اس طرح دیہی آبادی کی معاشی بنیادوں کی حفاظت کرتا ہے۔ ان کے نام کا مطلب ہے "وفادار بیٹا”۔
ابتدائی سُمیر کی شاہی فہرستوں میں انہیں بڑے طوفان سے پہلے کے شہروں میں سے ایک، بَد-تِبِرا کا اساطیری بادشاہ قرار دیا گیا ہے۔ یہ شاہی حیثیت انہیں قدیم سُمیری شہری ریاستوں کے سیاسی خودآگاہی سے گہرا جوڑتی ہے۔
ان کا سب سے اہم اساطیری سیاق اِنَنَّا سے تعلق ہے، جو محبت، جنگ اور زرخیزی کی دیوی ہے۔ "دُمُوزی اور اِنَنَّا” اور "اِنَنَّا کی شادی” کے پریم گیتوں میں دونوں دیوتاؤں کی مطلوبہ ملاقات جسمانی و عاشقانہ زبان میں بیان کی گئی ہے۔
یہ متون مذہبی تاریخ کے لیے اہم ہیں کیونکہ وہ دیوتاؤں کے درمیان شادی کی تمثیل کا تصور پیش کرتے ہیں جس میں سالانہ زرخیزی اور کائناتی نظام ایک دوسرے میں پیوست ہیں۔
دُمُوزی سے متعلق مرکزی بیانیہ "اِنَنَّا کا پاتال میں اترنا” ہے۔ اِنَنَّا اپنی بہن اِرِشکِگَل کی سلطنت میں اترتی ہے، وہاں قتل کی جاتی ہے اور بالآخر زندہ کی جاتی ہے، مگر اس شرط پر کہ وہ کوئی متبادل تلاش کرے۔ وہ دُمُوزی کو چنتی ہے جو بے فکری سے اس کے تخت پر بیٹھا تھا، غم منانے کے بجائے۔
گَلّا دیوی انہیں پاتال میں گھسیٹ لے جاتی ہیں۔ ان کی بہن گِشتِنَنَّا، انگور کی دیوی، پیشکش کرتی ہے کہ وہ سال کے ایک حصے میں ان کی جگہ لے لے گی، تاکہ دُمُوزی اور گِشتِنَنَّا سالانہ تبادلے کے ساتھ پاتال اور زندوں کی دنیا میں رہیں۔
یہ بیانیہ زرعی تقویم سے جڑا ہوا ہے: دُمُوزی کو ایک نوجوان نباتاتی دیوتا سمجھا جاتا تھا جس کا خشک گرمیوں میں زوال بلند نوحوں کے ساتھ منایا جاتا تھا اور بہار میں واپسی تہواروں کے ساتھ۔
مشرقی سامی شکل تمُّوز نے یہودی تقویم کے مہینے کو اپنا نام دیا، اور بائبل کی کتابِ حزقی ایل میں ان خواتین کا ذکر ہے جو یروشلم میں تمُّوز کا نوحہ کرتی تھیں، جو میسوپوٹامیہ سے باہر اس کلٹ کے پھیلاؤ کی شہادت دیتا ہے۔
علامتیں اور صفات
دُمُوزی مصوری میں ایک نوجوان، بے ریش مرد کے طور پر چرواہے کی لاٹھی اور بھیڑ کے ریوڑ کے ساتھ ظاہر ہوتے ہیں۔ بعض تصاویر میں وہ مختصر لنگوٹ پہنے ہوتے ہیں اور بعض میں جشنی دولہے کا لباس، جو اِنَنَّا کے ساتھ شادی کی رسومات میں ان کے کردار کی طرف اشارہ ہے۔ مہر کے نقوش پر وہ اکثر ایک ایسی عورت کے ساتھ کھڑے ہوتے ہیں جسے سینگوں والا تاج اور زیور اِنَنَّا کے طور پر پہچانتے ہیں۔
برّہ ان کا سب سے اہم علامتی جانور ہے۔ یہ انہیں بھیڑ پالنے کا سرپرست بناتا ہے جو میسوپوٹامیائی معیشت میں مرکزی کردار ادا کرتی تھی۔ اون، دودھ اور گوشت اہم اقتصادی اشیاء تھیں، اس لیے چرواہے کے دیوتا کو دیومالائی نظام میں اہم مقام حاصل تھا۔
دُمُوزی کے بھائی، جیسے کسان دیوتا اِنکِمدُو، ایک قدیم سُمیری بحث و مباحثے میں ان کے مقابل رکھے جاتے ہیں جس میں اِنَنَّا آخرکار چرواہے کو چنتی ہے۔
انگور کی بیل ایک ایسی صفت ہے جو زیادہ ان کی بہن گِشتِنَنَّا سے منسوب ہے، مگر دونوں بہن بھائیوں کے گہرے اساطیری تعلق کی وجہ سے خود دُمُوزی پر بھی منتقل ہو گئی۔
بعض متون میں دُمُوزی شراب کے ماہر اور روحانی مشروبات کے عطا کنندہ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ ان سے منسوب دیگر پودوں میں دلدل کی سرکنڈے کی اقسام شامل ہیں جہاں قدیم سُمیری روایت کے مطابق وہ گَلّا دیویوں سے پناہ مانگتے ہیں۔
کلٹ اور پرستش
دُمُوزی کے کلٹ کے دو سالانہ عروج تھے: بہار میں اِنَنَّا کے ساتھ شادی کا تہوار اور گرمیوں کے وسط میں نوحے کا تہوار۔
شادی کے تہوار میں، یعنی مقدس شادی یا ہِیرُوس گَامُوس میں، غالباً ایک پروہتن اور حکمران کے درمیان رسمی اتحاد ہوتا تھا جو علامتی طور پر اِنَنَّا اور دُمُوزی کی شادی کی نمائندگی کرتا تھا۔ یہ رواج کئی سُمیری شہری ریاستوں کے لیے مستند ہے، خاص طور پر اُرُک، اِسِن اور لَرسَا کے لیے۔
گرمیوں کے وسط میں نوحے کا تہوار، ماہِ دُو’اُزُو (تمُّوز) میں، نباتات کے مرجھانے کے ساتھ ہوتا تھا۔ عورتیں علی الاعلان مرے ہوئے چرواہے دیوتا پر روتی تھیں، نوحے گاتی تھیں اور چھوٹی نذرانے پیش کرتی تھیں۔ یہ نوحے کی روایت ادبی طور پر "دُمُوزی کا نوحہ” اور "اِنَنَّا کے نوحے” جیسے متون میں محفوظ ہے، بعض انتہائی شاعرانہ سُمیری زبان میں۔
بَد-تِبِرا میں، قدیم سُمیری شہروں میں سے ایک، دُمُوزی شہری دیوتا تھے۔ ان کا ہیکل اِی-مُش تھا یعنی "سانپ کا گھر”، جو پرستش کی چثونی تہہ کی طرف اشارہ ہے۔ اُرُک میں، اِنَنَّا کے اہم مرکزِ پرستش میں، دُمُوزی کو اس کے ساتھ پوجا جاتا تھا اور تہواری رسومات میں شامل کیا جاتا تھا۔ اکّد، بابل اور نِپّور میں بھی ان کے کلٹ کے نشانات ملتے ہیں۔
مشرقی سامی شکل تمُّوز بعد کے دور میں میسوپوٹامیہ سے بہت آگے تک پوجا گئی۔ لیوانت خطے میں وہ جزوی طور پر ادونیس، یونانی نباتاتی نوجوان کے ساتھ مدغم ہو گئی۔
فینیقی اور شامی مذہب میں ملتے جلتے نوحے کے تہوار منائے جاتے تھے۔ یہودی تقویم میں ماہِ تمُّوز، جس میں 17 تمُّوز کو یروشلم کے محاصرے کی یاد بھی تازہ کی جاتی ہے، اس کلٹ کا آخری لسانی نشان ہے۔
اہم اساطیر
"اِنَنَّا کا پاتال میں اترنا” سب سے اہم دُمُوزی اسطورہ ہے۔ اِنَنَّا اپنی بہن اِرِشکِگَل کے پاس پاتال میں اترنے کا فیصلہ کرتی ہے، خواہ اِرِشکِگَل کے شوہر کی موت کے غم کی وجہ سے ہو، خواہ پاتال پر حکمرانی کی خواہش سے۔
اسے سات دروازوں سے گزرنا ہوتا ہے، ہر دروازے پر وہ اپنے زیور یا لباس کا ایک حصہ دے دیتی ہے۔ برہنہ اور لباس سے خالی وہ اِرِشکِگَل کے تخت تک پہنچتی ہے جو اسے فوراً قتل کر دیتی ہے۔ تین دن اور تین رات اس کی لاش ایک کانٹے پر لٹکی رہتی ہے۔
حکمت کے دیوتا اِنکی کی مدد سے اسے زندہ کیا جاتا ہے، مگر پاتال کے قوانین ایک متبادل مانگتے ہیں۔ اِنَنَّا سرزمین میں تلاش کرتی ہے۔ دُمُوزی کو اپنے تخت پر قیمتی لباس میں ملبوس اور اس کی موت کا غم کیے بغیر پاتی ہے۔ وہ اسے گَلّا دیویوں کے حوالے کر دیتی ہے۔
دُمُوزی فرار کی کوشش کرتے ہیں، مینڈک اور سانپ میں تبدیل کیے جاتے ہیں، مگر بالآخر پکڑے جاتے ہیں۔ ان کی بہن گِشتِنَنَّا دیوتاؤں کو راضی کرتی ہے کہ وہ ان کی جگہ آدھا حصہ لے لے گی، تاکہ دونوں بہن بھائی سالانہ تبادلے کے ساتھ پاتال میں رہیں۔
دوسرا بیانیہ، "دُمُوزی کا خواب”، چرواہے دیوتا کے پیشگی احساس کی روایت کرتا ہے۔ وہ اپنی آنے والی موت کا خواب دیکھتے ہیں اور بیابان میں پناہ مانگتے ہیں، مگر گَلّا دیویوں کا پیچھا ان کا ہوتا ہے اور وہ پکڑے جاتے ہیں۔
ان کی بہن گِشتِنَنَّا کو پکارا جاتا ہے، مگر وہ انہیں بچا نہیں سکتی، صرف بانٹ سکتی ہے۔ یہ بیانیہ ناگزیر تقدیر اور بہنانہ وفاداری کے موتیف کو گہرا کرتا ہے۔
تیسرا بیانیہ "دُمُوزی اور اِنکِمدُو” ہے۔ اِنَنَّا کو دُمُوزی، چرواہے، اور اِنکِمدُو، کسان، کے درمیان انتخاب کرنا ہے۔ دونوں اس کے لیے اپیل کرتے ہیں اور ایک مکالماتی مناظرہ شروع ہوتا ہے۔
اِنَنَّا، تھوڑے تذبذب کے بعد، چرواہے دُمُوزی کو چنتی ہے۔ یہ بیانیہ "مناظرے” سے تعلق رکھتا ہے، جو ایک قدیم سُمیری ادبی صنف ہے جو اکثر معیشت کے دو پہلوؤں کا تقابلی جائزہ لیتی ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
دُمُوزی سِرتُور (بعض متون میں دُتُّور بھی) کے بیٹے ہیں، جو بھیڑوں کی ماں دیوی ہے، اور گِشتِنَنَّا کے بھائی ہیں جو انگور کی دیوی ہے۔ ان کا سب سے اہم رشتہ اِنَنَّا سے ہے، جو محبت اور جنگ کی دیوی ہے۔ یہ تعلق بیک وقت عاشقانہ، زرعی اور کائناتی ہے اور کئی اساطیری متون کے مرکز میں ہے۔
اِرِشکِگَل، پاتال کی دیوی اور اِنَنَّا کی بہن، سے دُمُوزی کا تعلق صرف بالواسطہ ہے، مگر اس کی سلطنت میں ان کی چکراتی موجودگی کے ذریعے۔ کسان دیوتا اِنکِمدُو سے وہ اساطیری مسابقت میں ہیں، جو تاہم قدیم سُمیری الٰہیات میں مشترکہ اقتصادی کردار کے خاتمے کا سبب نہیں بنتی۔
وسیع تر دیومالائی نظام میں دُمُوزی دَمُو کے ساتھ، جو ایک اور شفا اور نباتاتی دیوتا ہے، بہت سی خصوصیات مشترک رکھتے ہیں۔ بعد کے متون میں دونوں دیوتاؤں کو جزوی طور پر ضم کیا گیا۔ شامی-مغربی سامی روایت میں انہیں ادونیس کے ساتھ یکجا کیا گیا، اور متاخر قدیم تطابقِ ادیان میں اوزیریس کے ساتھ ملتے جلتے نباتاتی اساطیر میں۔
دُمُوزی کا اِسِن کے شفا دیوتا دَمُو سے گہرا تعلق ہے جس کی ماں نِنیسِنَّا اسے کھوئے ہوئے بیٹے کے طور پر نوحہ کرتی ہے۔ دَمُو کے نوحے جزوی طور پر دُمُوزی کے نوحوں کے ساتھ گتھے ہوئے ہیں، تاکہ دونوں دیوتاؤں کی شخصیات کو علیحدہ کرنا کبھی کبھی دشوار ہو جائے۔ نوحوں کے ضم ہونے کے اس رجحان کو مارک کوہن اور اینڈریو جارج نے علاقائی طریقۂ عبادت کی منتقلی کے نتیجے کے طور پر تعبیر کیا ہے۔
نِنگِشزِدَا، ایک پاتالی دیوتا اور آنُو محل کے دربان، کے ساتھ دُمُوزی کا ایک عجیب دوہرا کردار ہے: دونوں کو بعض متون میں آنُو کی دنیا کے دروازے کہا گیا ہے اور اَدَپَا ان دونوں کو ایک ساتھ پکارتا ہے۔ یہ دوہری شناخت اس میسوپوٹامیائی تصور کا اظہار ہے کہ زندگی اور موت کے درمیان دروازے کو کئی دیوتا مل کر پہرہ دیتے ہیں۔
اثرات اور استقبال
دُمُوزی اور اِنَنَّا کا اسطورہ جدید مذہبی تاریخ میں سب سے زیادہ حوالہ کیے گئے قدیم میسوپوٹامیائی متون میں سے ایک ہے۔
جیمز جارج فریزر نے اپنی تصنیف "The Golden Bough” میں دُمُوزی-تمُّوز پر تفصیل سے بحث کی اور انہیں ادونیس، اَتِّس اور اوزیریس کے ساتھ مرنے والے اور جی اٹھنے والے نباتاتی دیوتاؤں کی مثال کے طور پر تجزیہ کیا۔ یہ تقابلی تشریح آج منہجی طور پر متنازع ہے، مگر اس نے قدیم مشرقی مذہب کے جدید فہم پر گہرا اثر ڈالا ہے۔
بیسویں صدی کے نفسیاتی تجزیاتی استقبال میں اِنَنَّا کے پاتال میں اترنے کو ابتدائی اور پختگی کے عمل کی تصویر کے طور پر تعبیر کیا گیا۔ سِلویا برِنٹن پیریرا اور دیگر نے اس متن کو نسوانی شعور کے کمانی بیانیے کے طور پر پڑھا۔
مقبول ثقافت میں تمُّوز ناولوں، کھیلوں اور موسیقی کے ٹکڑوں میں ظاہر ہوتا ہے، اکثر گمشدہ جوانی یا چکراتی تجدید کے استعارے کے طور پر۔ بائبلی تحقیق میں تمُّوز کلٹ کو نوحے اور غم کی کئی اشکال کے پسِ منظر کے طور پر زیرِ بحث لایا جاتا ہے جو بعد میں یہودی اور مسیحی طریقۂ عبادت میں شامل ہو گئیں۔
تمُّوز کے نوحے کا موتیف یہودی-مسیحی روایت میں گہرائی سے پیوست ہے۔ ہیرونیمس نے پولینَس آف نولا کے نام اپنے خط 58 میں بیان کیا کہ تمُّوز کا نوحہ اس کے زمانے میں بھی یعنی چوتھی صدی عیسوی میں بیت اللحم کے گرد شامی دیہاتوں میں رائج تھا۔
یہ متاخر شہادت میسوپوٹامیائی نباتاتی دیوتا کو ابھرتی ہوئی مسیحی یومِ جمعہ کے نوحے سے جوڑتی ہے۔ ہانس-پیٹر ماتھِیس نے کئی مضامین میں تمُّوز کے نوحے سے یومِ جمعہ کی رسم تک کی لکیر کا جائزہ لیا اور مذہبی تاریخی موازنوں کی طرف توجہ دلائی، البتہ براہِ راست انحصار کا دعوی کیے بغیر۔
جدید شاعری میں T. S. Eliot نے دُمُوزی-تمُّوز کے موضوعاتی مجموعے کو "The Waste Land” (1922) میں پسِ منظر کے موتیف کے طور پر استعمال کیا۔ فریزر کی "Golden Bough”، سیلاب زدہ اور خشک سرزمین اور مرنے والے ماہی گیر بادشاہ کا تعلق براہِ راست دُمُوزی کی لکیر پر جاتا ہے۔ الیٹ نے خود فریزر کو اپنا بنیادی ماخذ قرار دیا اور اس طرح میسوپوٹامیائی مذہبی تاریخ کو ادبی جدیدیت کے مرکز میں رکھا۔
علمِ مذاہب کے تناظر میں درجہ بندی
تھورکِلد جیکوبسن نے کئی مطالعات میں دُمُوزی کلٹ کو چکراتی موت اور واپسی کی قدیم سُمیری الٰہیات کی مرکزی شہادت کے طور پر بیان کیا۔ وہ دُمُوزی میں ایک یکسر نباتاتی دیوتا نہیں، بلکہ ایک کثیر الجہت شخصیت دیکھتے ہیں جس میں چرواہے اور بادشاہ کے کردار ضم ہو جاتے ہیں۔
ژاں بوتیرو نے کلٹ کی سماجی جڑوں پر زور دیا ہے۔ جولائی اور اگست میں نوحے کے تہوار عوامی تقریبات تھے جن میں بالخصوص عورتیں شریک ہوتی تھیں، جو دُمُوزی کو مذہبی سماجیات کے اعتبار سے نسوانی نوحے اور اجتماعی غم کا دیوتا بناتی ہیں۔
والتھر سَلّابرگر نے اُر-III تقویم میں تمُّوز کلٹ کو منظم طریقے سے دوبارہ تشکیل دیا اور دکھایا کہ خشک گرمیوں میں نوحے کا مرحلہ تقویمی طور پر ٹھیک طے شدہ تھا۔
اسٹیفان ماؤل، اینڈریو جارج اور بینڈٹ آلسٹر نے ادبی متون کو مرتب اور تشریح کیا ہے۔ بینڈٹ آلسٹر نے "Dumuzi’s Dream” میں قدیم سُمیری نمونے کو دوبارہ تشکیل دیا، اینڈریو جارج نے "The Babylonian Gilgamesh Epic” میں دُمُوزی کے موضوع کی گِلگامِش مہاکاوی سے وابستگی کا تجزیہ کیا۔ اسٹیفنی ڈیلی نے اسطورہ "اِنَنَّا کا پاتال میں اترنا” کا ترجمہ وسیع قارئین کے لیے کیا۔
اِنَنَّا کا اترنا اور دُمُوزی کی موت
دُمُوزی سے متعلق سب سے اہم اسطورہ "اِنَنَّا کا پاتال میں اترنا” ہے، جو 412 سطروں پر مشتمل ایک سُمیری متن ہے اور میسوپوٹامیائی ادب کے گھنے ترین بیانیوں میں سے ایک ہے۔ اس متن کو سیموئیل نوح کریمر نے 1937 میں بنیادی طور پر مرتب کیا اور ولیم آر. سلیڈک نے 1974 میں اپنے مقالے "Inanna’s Descent to the Netherworld” میں مکمل شکل میں پیش کیا۔
اِنَنَّا، محبت اور جنگ کی دیوی، اپنی بہن اِرِشکِگَل کی سلطنت میں طاقت حاصل کرنے کے لیے اترتی ہے۔ پاتال کے سات دروازوں پر اسے ہر دروازے پر ایک لباس یا زیور اتارنا پڑتا ہے، یہاں تک کہ وہ اِرِشکِگَل کے تخت کے سامنے برہنہ کھڑی ہوتی ہے اور مر جاتی ہے۔
اِنکی اسے دو مٹی سے بنے مخلوقات، گَلَتُرَّا اور کُرگَرَّا کے ذریعے بچاتا ہے جو اِرِشکِگَل کے نوحوں کو سن کر اس سے اِنَنَّا کو زندگی میں واپس لانے کی اجازت حاصل کرتے ہیں۔ اِنَنَّا تاہم صرف اس شرط پر واپس آتی ہے کہ پاتال میں کوئی متبادل بھیجے۔
وہ اپنے شوہر دُمُوزی کو شاہانہ لباس میں جشنی تخت پر بیٹھا پاتی ہے، اس کے غم منانے کے بجائے۔ غصے میں وہ اسے گَلّا دیویوں کے حوالے کر دیتی ہے جو اسے پاتال میں کھینچ لے جاتی ہیں۔ یہ واقعہ دُمُوزی کے سالانہ غائب ہونے کی اساطیری وجہ ہے جو موسمِ گرما کی خشکی کے ساتھ پڑتا ہے۔
جزوی حل گِشتِنَنَّا، دُمُوزی کی بہن، لاتی ہے۔ وہ پیشکش کرتی ہے کہ سال کا آدھا حصہ وہ پاتال میں جگہ لے لے گی، تاکہ دُمُوزی اور گِشتِنَنَّا ہر چھ مہینے بعد تبادلہ کریں۔
موسموں کی اس نصف تقسیم کا یہ حل مذہبی تاریخی اعتبار سے یونانی دِمیتر اسطورے میں پرسیفونے کے مقدر سے مشابہ ہے۔ تھورکِلد جیکوبسن نے "The Treasures of Darkness” میں ڈھانچی موازنوں کو نمایاں کیا اور ممکنہ نوعی رشتے کی طرف اشارہ کیا، البتہ براہِ راست انحصار کا دعویٰ کیے بغیر۔
نوحے اور تہواری تقویم
میسوپوٹامیائی ادب کی ایک مستقل صنف دُمُوزی کے نوحے ہیں جو گرم مہینوں دُو’اُزُو (جون اور جولائی) میں گائے جاتے تھے۔ سُمیری اور اکّدی زبان میں ایسے بارہ سے زائد نوحے محفوظ ہیں، جنہیں مارک کوہن نے "The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia” (1988) میں مرتب کیا۔
معروف متون میں "اِدِینَہ اُوساگَکے”، "بیابان کی ابتدائی گھاس میں”، اور "اُوشُومگَلکَلَامَہ”، "زمین کا اژدہا” شامل ہیں۔ یہ متون اِنَنَّا یا بہن گِشتِنَنَّا کو غائب ہوئے دُمُوزی کی تلاش میں دکھاتے ہیں اور ایک شدید تکراری نوحے کے انداز میں لکھے ہوئے ہیں جو رسمی پیش کش کی شکل کی تلافی کرتا ہے۔
نوحے پیشہ ور نوحہ گرانی کے ذریعے پیش کیے جاتے تھے جنہیں گَالَہ کہا جاتا تھا، اکثر خواتین کی زبان یعنی اِمیسَل میں۔ اِمیسَل متون문법ی اور صوتی اعتبار سے عام سُمیری زبان یعنی اِمیگیر سے مختلف ہیں۔
گَالَہ عورتیں ایک مستقل رسمی پیشہ ورانہ گروہ تھیں جن کے سماجی مقام کو والتھر سَلّابرگر نے تفصیل سے جانچا ہے۔ ان کے نوحے ایک کائناتی رسم کا حصہ تھے جس میں نباتاتی دیوتا کے غائب ہونے کا غم منایا جاتا تھا اور نوحے کے ذریعے خزاں میں ان کی واپسی کی تیاری کی جاتی تھی۔
تہواری تقویم میں گرمیوں کے وسط میں ماہِ دُو’اُزُو کو دُمُوزی کے لیے غم کا وقت قرار دیا جاتا تھا۔ عورتیں نوحے پیش کرتی تھیں، اکثر خود کو تکلیف دینے اور راکھ چھڑکنے کی رسومات کے ساتھ۔
یہ رسومات حزقی ایل 14:8 میں بالواسطہ مستند ہیں جہاں نبی "ان عورتوں کو جو تمُّوز کا نوحہ کرتی تھیں” یروشلم کے ہیکل کے ایک دروازے پر دیکھتا ہے اور اس رواج کی ممانعت میں شامل ہوتا ہے۔ یہ بائبلی مقام دکھاتا ہے کہ دُمُوزی کلٹ میسوپوٹامیہ سے باہر شامی-فلسطینی مذہب میں کس حد تک سرایت کر چکا تھا۔
ادونیس-تمُّوز لکیر اور اساطیری سفر
مرنے اور واپس آنے والے نباتاتی دیوتا کی لکیر کو دُمُوزی سے تمُّوز، اکّدی شکل، سے ادونیس فینیقی تک اور ہیلنی بحیرۂ روم کے خطے تک ردّ پا کیا جا سکتا ہے۔ جیمز جارج فریزر نے "The Golden Bough” (12 جلدیں، 1890 سے 1915) میں اس لکیر کو نباتاتی اسطورے کے بارے میں اپنے عمومی نظریے کی مثال کے طور پر پیش کیا۔
فریزر کی تشریح آج تفصیلات میں متنازع ہے، خاص طور پر اوزیریس اور مسیح کے ساتھ مخصوص یکجائی۔ یہ بنیادی مفروضہ کہ مشرقِ قریب میں مرنے والے نباتاتی دیوتاؤں کی ایک مربوط لکیر موجود ہے، تاہم ابھی تک رد نہیں ہوا۔
ادونیس کلٹ، جسے لوکیان آف سَموسَاتَہ نے دوسری صدی عیسوی میں "De dea Syria” میں تفصیل سے بیان کیا، واضح طور پر دُمُوزی کلٹ کی میراث ہے۔ لوکیان فینیقی بیبلوس میں ادونیس کے سالانہ نوحے، برّوں کی ذبح اور دریائے ادونیس کی سرخ رنگت کو بیان کرتا ہے جسے وہ فلکیاتی اعتبار سے سمجھاتا ہے۔
بیبلوس کی عورتیں غم کی رسم کے طور پر سر منڈاتی تھیں، جو میسوپوٹامیائی نوحے کی روایات سے براہِ راست موازنہ رکھتا ہے۔ ہانس-پیٹر ماتھِیس اور پیگی ایل. ڈے نے کئی مطالعات میں دُمُوزی سے تمُّوز اور ادونیس تک کی لکیر تفصیل سے پیش کی ہے۔
ایک اور اہم مرحلہ فِریگیا کا اَتِّس کلٹ ہے جو کِیبیلے کے پِسِّینَس ہیکل کے ذریعے ہیلنی اور رومی دنیا میں پہنچا۔
مَگنَا مَاتر کے نوجوان محبوب کے طور پر اَتِّس دُمُوزی اور اِنَنَّا سے ڈھانچی مشابہت دکھاتا ہے، جبکہ گَلُّوئی پروہتوں کا خود اخصاء کا رواج ایک مستقل ارتقاء ہے۔ والتر بُرکرٹ اسے ہیلنی سیاق میں میسوپوٹامیائی نمونے کی ایک خودمختار تدوینِ نو قرار دیتے ہیں۔
مآخذ اور مزید ادبیات
قدیم مآخذ: "اِنَنَّا کا پاتال میں اترنا”، "دُمُوزی کا خواب”، "دُمُوزی اور اِنکِمدُو”، دُمُوزی کے نوحے، اِنَنَّا اور دُمُوزی پر ترانے، قدیم اکّدی تمُّوز کے نوحے، حزقی ایل 14:8 میں بائبلی ذکر۔
- Jean Bottéro, "La religion babylonienne”, Paris 1952.
- Bendt Alster, "Dumuzi’s Dream”, Copenhagen 1972.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ مصادر۔
