Думузи, месопотамский бог пастухов и растительности
Думузи – месопотамский бог пастухов и растительности, смерть и возвращение которого отражают смену времён года. Думузи, в аккадской форме Таммуз, – древнемесопотамский бог-пастух, юный супруг богини Инанны (Иштар) и центральная фигура в преданиях о смерти и возрождении в древнемесопотамской религии.
Его миф, повествующий о его циклическом нисхождении в подземный мир и частичном возвращении в землю живых, принадлежит к наиболее впечатляющим текстам древнешумерской литературы и оказал влияние на религиозные представления всего древнего Ближнего Востока.
Как умирающий бог и возлюбленный Инанны Думузи ежегодно нисходит в подземный мир и возвращается.
Оглавление
Миф и происхождение
Думузи засвидетельствован в древнешумерских текстах как бог-пастух, оберегающий стада и тем самым обеспечивающий жизнь сельского населения. Его имя означает «верный сын».
В царских списках раннего Шумера он значится мифическим царём Бад-Тибиры – одного из городов, существовавших до великого потопа. Это царское положение тесно связывает его с политическим самосознанием древнешумерских городов-государств.
Важнейший мифологический контекст Думузи – его взаимоотношения с Инанной, богиней любви, войны и плодородия. В любовных песнях «Думузи и Инанна» и «Свадьба Инанны» встреча двух богов-возлюбленных описывается в телесно-эротических образах.
Эти тексты важны для истории религии, поскольку в них разрабатывается концепция брачной аллегории между богами, в которой переплетаются ежегодное плодородие и космический порядок.
Центральное повествование о Думузи – «Сошествие Инанны в подземный мир». Инанна спускается в царство своей сестры Эрешкигаль, где её убивают, а затем воскрешают, однако лишь при условии, что она найдёт себе замену. Она выбирает Думузи, который беззаботно восседал на её троне вместо того, чтобы скорбеть.
Демоны галла уволакивают его в подземный мир. Его сестра Гештинанна, богиня виноградной лозы, предлагает заменять его часть года, так что Думузи и Гештинанна пребывают в подземном мире и в мире живых поочерёдно.
Это предание связано с земледельческим календарём: Думузи считался юным богом растительности, чей уход в засушливое лето сопровождался громкими обрядами плача, а возвращение весной отмечалось празднествами.
Восточносемитская форма Таммуз дала название месяцу в еврейском календаре, а в библейской Книге Иезекииля упоминаются женщины, оплакивавшие Таммуза в Иерусалиме, что свидетельствует о распространении культа за пределы Месопотамии.
Символы и атрибуты
В изобразительном искусстве Думузи предстаёт юным безбородым мужчиной с пастушьим посохом и отарой ягнят. На одних изображениях он одет в короткую набедренную повязку, на других – в нарядные свадебные одежды, что указывает на его роль в брачных ритуалах с Инанной. На оттисках печатей он нередко изображён рядом с женщиной, которую рогатый венец и украшения идентифицируют как Инанну.
Ягнёнок – его важнейший символ. Он обозначает Думузи как покровителя овцеводства, игравшего центральную роль в месопотамском хозяйстве. Шерсть, молоко и мясо были важными хозяйственными товарами, поэтому бог-пастух занимал значительное место в пантеоне.
Братья Думузи, в частности бог земледелия Энкимду, выступают его соперниками в древнешумерском споре-диалоге, в котором Инанна в конечном счёте отдаёт предпочтение пастуху.
Виноградная лоза – атрибут, принадлежащий прежде всего его сестре Гештинанне, однако благодаря тесной мифологической связи двух сиблингов он перешёл и к самому Думузи.
В ряде текстов Думузи выступает знатоком вина и подателем хмельных напитков. К другим растениям, с ним связанным, относятся виды тростника болотных зарослей, где, согласно древнешумерской традиции, он искал укрытия от демонов галла.
Культ и почитание
Культ Думузи имел два ежегодных кульминационных момента: весеннее праздненство бракосочетания с Инанной и обрядовый плач в разгар лета.
Во время праздника священного брака – hieros gamos – предположительно совершались ритуальные соединения жрицы и правителя, символически воспроизводившие свадьбу Инанны и Думузи. Эта практика засвидетельствована в нескольких шумерских городах-государствах, прежде всего в Уруке, Исине и Ларсе.
Обряд оплакивания в разгар лета, в месяц Ду’узу (Таммуз), сопровождал увядание растительности. Женщины публично оплакивали скончавшегося бога-пастуха, пели причитания и приносили небольшие жертвы. Эта традиция плача сохранилась в литературных памятниках – таких текстах, как «Плач по Думузи» и «Плачи Инанны», некоторые из которых написаны на высокопоэтическом шумерском языке.
В Бад-Тибире, одном из древнешумерских городов, Думузи был городским богом. Его храм назывался Э-муш – «Дом змеи», что указывает на хтонический пласт его почитания. В Уруке, главном культовом центре Инанны, Думузи почитался рядом с ней и был включён в праздничный ритуал. Следы его культа обнаружены также в Аккаде, Вавилоне и Ниппуре.
Восточносемитская форма Таммуз в более позднее время почиталась далеко за пределами Месопотамии. В Леванте он частично слился с Адонисом – греческим юношей-богом растительности.
В финикийской и сирийской религии отправлялись аналогичные обряды плача. Месяц Таммуз в еврейском календаре, в который также вспоминается осада Иерусалима 17 Таммуза, – последний языковой след его культа.
Важнейшие мифы
«Сошествие Инанны в подземный мир» – важнейший миф о Думузи. Инанна решает спуститься в подземный мир к своей сестре Эрешкигаль – то ли скорбя о смерти супруга Эрешкигаль, то ли стремясь завладеть владычеством над подземным царством.
Ей предстоит миновать семь ворот, у каждых из которых она отдаёт часть украшений и одежды. Нагой и обнажённой она достигает трона Эрешкигаль, которая немедленно убивает её. Три дня и три ночи её тело висит на крюке.
С помощью Энки, бога мудрости, она воскресает, однако законы подземного мира требуют замены. Инанна обходит страну. У Думузи она застаёт его на своём троне, богато одетого и не скорбящего о её смерти. Она отдаёт его демонам галла.
Думузи пытается бежать, превращается в лягушку и в змею, но в конце концов схвачен. Его сестра Гештинанна уговаривает богов принять на себя половину его срока, так что оба сиблинга поочерёдно населяют подземный мир на протяжении года.
Второе повествование, «Сон Думузи», рассказывает о предчувствии бога-пастуха. Ему снится грядущая гибель, он ищет убежища в степи, однако демоны галла преследуют его и в итоге настигают.
На помощь призывается его сестра Гештинанна, но она не может его спасти – лишь разделить его судьбу. Это повествование сгущает мотив неотвратимой участи и сестринской верности.
Третье повествование – «Думузи и Энкимду». Инанна должна выбрать между Думузи-пастухом и Энкимду-земледельцем. Оба добиваются её благосклонности, что выливается в диалог-спор.
Инанна, не без колебаний, останавливает выбор на пастухе Думузи. Это повествование относится к жанру «споров-диалогов» – древнешумерскому литературному жанру, нередко сопоставляющему два аспекта хозяйственной жизни.
Связи в пантеоне
Думузи – сын Сиртур (в ряде текстов также Дуттур), богини-матери овец, и брат Гештинанны, богини виноградной лозы. Важнейшее его отношение – к Инанне, богине любви и войны. Эта связь одновременно эротична, аграрна и космична и стоит в центре нескольких мифологических текстов.
С Эрешкигаль, богиней подземного мира и сестрой Инанны, Думузи связан лишь косвенно – через своё циклическое пребывание в её царстве. С Энкимду, богом земледелия, он состоит в мифологическом соперничестве, которое, однако, в древнешумерской теологии не приводит к разрыву общей хозяйственной функции.
В более широком пантеоне Думузи разделяет многие черты с Даму, другим богом исцеления и растительности. В более поздних текстах оба бога были частично слиты воедино. В сирийско-западносемитской традиции он отождествлялся с Адонисом, а в позднеантичном синкретизме – с Осирисом в сопоставимых мифах о растительности.
Думузи тесно связан с Даму, богом-целителем из Исина, мать которого Нинисинна оплакивает его как потерянного сына. Плачи о Даму частично переплетены с плачами о Думузи, отчего два образа порой сложно разграничить. Это явление слияния плачей интерпретировано Марком Коэном и Эндрю Джорджем как следствие региональных сдвигов в литургической традиции.
С Нингишзидой, богом подземного мира и привратником дворца Ану, Думузи образует своеобразную двойную роль: в ряде текстов оба названы вратами мира Ану и вместе призываются Адапой. Эта двойная идентичность является проявлением месопотамского представления о том, что врата между жизнью и смертью охраняются несколькими богами совместно.
Рецепция и воздействие
Миф о Думузи и Инанне входит в число наиболее часто цитируемых древнемесопотамских текстов в современной истории религий.
Джеймс Джордж Фрейзер подробно рассмотрел Думузи-Таммуза в своём труде «The Golden Bough», проанализировав его как пример умирающих и воскресающих богов растительности наряду с Адонисом, Аттисом и Осирисом. Эта сравнительная конструкция в наши дни методологически оспаривается, однако она сильно повлияла на современное понимание древневосточной религии.
В психоаналитической рецепции XX века сошествие Инанны в подземный мир трактовалось как образ процесса инициации и созревания. Сильвия Бринтон Перера и другие исследователи читали этот текст как архетипическое повествование о женском сознании.
В популярной культуре Таммуз появляется в романах, играх и музыкальных произведениях, нередко как символ утраченной юности или циклического обновления. В библейских исследованиях культ Таммуза обсуждается как фон для ряда форм плача и траура, впоследствии вошедших в еврейскую и христианскую литургию.
Топос плача по Таммузу глубоко укоренён в иудео-христианской традиции. Иероним в своём письме 58 к Павлину Ноланскому сообщает, что погребальный плач по Таммузу в его время (IV век н. э.) ещё бытовал в сирийских сёлах близ Вифлеема.
Это позднее свидетельство связывает месопотамского бога растительности с формирующимся христианским плачем Страстной пятницы. Ханс-Петер Матис в нескольких статьях исследовал линию от плача по Таммузу до обряда Страстной пятницы и указал на историко-религиозные параллели – без утверждения прямой зависимости.
В современной поэзии Т. С. Элиот использовал комплекс Думузи-Таммуза в «The Waste Land» (1922) в качестве фонового топоса. Связь фрейзеровского «The Golden Bough», затопленно-иссушенной земли и умирающего Рыбного короля восходит непосредственно к линии Думузи. Сам Элиот называл Фрейзера главным источником, тем самым помещая месопотамскую историю религий в центр литературного модернизма.
Религиоведческая классификация
Торкильд Якобсен в ряде исследований описал культ Думузи как центральное свидетельство древнешумерской теологии циклической смерти и возрождения. В Думузи он видит не однопланового бога растительности, а многогранный образ, в котором сливаются функции пастуха и царя.
Жан Боттеро подчёркивает социальную укоренённость культа. Обряды плача в июле и августе были публичными мероприятиями, в которых участвовали прежде всего женщины, что с религиозно-социологической точки зрения делает Думузи богом женского плача и общественной скорби.
Вальтер Заллабергер систематически реконструировал культ Таммуза в календаре эпохи Ур III и показал, что фаза плача в засушливое лето была точно закреплена в календаре.
Штефан Мауль, Эндрю Джордж и Бендт Алстер издали и прокомментировали литературные тексты. Бендт Алстер в «Dumuzi’s Dream» реконструировал древнешумерский первоисточник, Эндрю Джордж в «The Babylonian Gilgamesh Epic» проанализировал переплетение сюжета о Думузи с эпосом о Гильгамеше. Стефани Дэлли перевела миф «Сошествие Инанны в подземный мир» для широкой аудитории.
Нисхождение Инанны и гибель Думузи
Важнейший миф о Думузи – «Сошествие Инанны в подземный мир», шумерский текст в 412 строках, принадлежащий к наиболее ёмким повествованиям месопотамской литературы. Основополагающее издание текста осуществил Сэмюэл Ной Крамер в 1937 году, полное – Уильям Р. Следек в 1974 году в своей диссертации «Inanna’s Descent to the Netherworld».
Инанна, богиня любви и войны, спускается в царство своей сестры Эрешкигаль, чтобы притязать там на власть. У семи врат подземного мира она у каждых ворот снимает с себя предмет одежды или украшение, пока не предстаёт нагой перед троном Эрешкигаль – и умирает.
Энки спасает её с помощью двух созданий, слеплённых из глины, – Галатурры и Кургарры, которые принимают стоны Эрешкигаль и в обмен добиваются у неё разрешения вернуть Инанну к жизни. Однако Инанна возвращается лишь при условии, что отправит в подземный мир замену.
Она застаёт своего супруга Думузи, облачённого в царские одежды и восседающего на праздничном троне, вместо того чтобы скорбеть о ней. Разгневанная, она отдаёт его демонам Галла, которые уволакивают его в подземный мир. Этот эпизод служит мифологическим обоснованием ежегодного исчезновения Думузи, совпадающего с летней засухой.
Частичное разрешение приносит Гештинанна, сестра Думузи. Она предлагает взять на себя половину года пребывания в подземном мире, так что Думузи и Гештинанна сменяют друг друга каждые шесть месяцев.
Это решение о сезонном разделении родственно по своей природе судьбе Персефоны в греческом мифе о Деметре. Торкильд Якобсен в «The Treasures of Darkness» выявил структурные параллели и указал на возможное типологическое родство, не утверждая прямой зависимости.
Плачи и праздничный календарь
Самостоятельный жанр месопотамской литературы – плачи о Думузи, исполнявшиеся в жаркие месяцы Ду’узу (июнь и июль). Сохранилось более двенадцати подобных плачей на шумерском и аккадском языках, изданных в труде Марка Коэна «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).
Среди известных текстов – «Edina usagake», «В степи в ранней траве», и «Ushumgalkalama», «Дракон страны». Эти тексты изображают Инанну или сестру Гештинанну, разыскивающих исчезнувшего Думузи, и выдержаны в настойчиво повторяющемся режиме плача, компенсирующем ритуальную форму исполнения.
Плачи исполнялись профессиональными плакальщицами – гала – нередко на женском языке, эмесаль. Тексты на эмесаль отличаются от обычного шумерского языка, эмегир, в грамматическом и фонетическом отношении.
Женщины-гала представляли собой отдельную ритуальную профессиональную группу, социальное положение которой подробно исследовал Вальтер Заллабергер. Их плачи были частью космического ритуала, в котором оплакивалось исчезновение бога растительности и плачем готовилось его осеннее возвращение.
В праздничном календаре месяц Ду’узу в разгар лета отмечался как время траура по Думузи. Женщины совершали плачи, нередко сопровождая их обрядами самобичевания и посыпания пеплом.
Эти обряды косвенно засвидетельствованы в Иезекииль 8:14, где пророк видит «жён, плачущих по Таммузу» у ворот Иерусалимского храма и присоединяется к запрету этой практики. Библейский стих показывает, сколь далеко культ Думузи проник в сирийско-палестинскую религию за пределами Месопотамии.
Линия Адонис–Таммуз и мифологическое странствие
Линию умирающего и возвращающегося бога растительности можно проследить от Думузи через Таммуза – аккадскую форму имени – через Адониса в финикийской традиции вплоть до эллинистического Средиземноморья. Джеймс Джордж Фрейзер в «The Golden Bough» (12 томов, 1890–1915) представил эту линию как парадигму своей общей теории мифа о растительности.
Конструкция Фрейзера оспаривается в деталях, прежде всего в части конкретных отождествлений с Осирисом и Христом. Однако основной тезис о том, что на Ближнем Востоке существует связная линия умирающих богов растительности, не опровергнут.
Культ Адониса, подробно описанный Лукианом Самосатским во II веке н. э. в «De dea Syria», явно является наследием культа Думузи. Лукиан описывает ежегодный плач по Адонису в финикийском Библе, заклание ягнят и красную окраску воды в реке Адонис, которую он объясняет астрономически.
Женщины Библа брили голову в знак траура, что находит прямую параллель в месопотамских обрядах плача. Ханс-Петер Матис и Пегги Л. Дэй в ряде исследований детально проследили линию от Думузи через Таммуза к Адонису.
Следующим важным этапом стал культ Аттиса во Фригии, проникший через Пессинунтский храм Кибелы в эллинистическое и римское пространство.
Аттис как юный возлюбленный Великой матери обнаруживает структурное сходство с Думузи и Инанной, тогда как практика самооскопления жрецов-галлов представляет собой самостоятельное развитие. Вальтер Буркерт усматривает здесь самостоятельную переработку месопотамской модели в эллинистическом контексте.
Источники и дополнительная литература
Античность. Источники: «Сошествие Инанны в подземный мир», «Сон Думузи», «Думузи и Энкимду», плачи о Думузи, гимны Инанне и Думузи, древнеаккадские плачи о Таммузе, библейское упоминание в Иезекииль 8:14.
- Jean Bottéro, «La religion babylonienne», Paris 1952.
- Bendt Alster, «Dumuzi’s Dream», Copenhagen 1972.
Дополнительные основополагающие труды – в списке литературы.
