Dumuzi

Mito e orixe

Dumuzi está atestado nos antigos textos sumerios como deus pastor, protector do rabaño e, con el, dos medios de vida da poboación rural. O seu nome significa «o fillo fiel».

Nas listas rexias do antigo Sumer figura como rei mítico de Bad-Tibira, unha das cidades anteriores ao gran diluvio. Esta posición rexia víncula estreitamente a Dumuzi coa autopercepción política das antigas cidades-estado sumerias.

O seu contexto mítico máis importante é a relación con Inanna, a deusa do amor, da guerra e da fertilidade. Nos cantos de amor «Dumuzi e Inanna» e «As bodas de Inanna» descríbese o encontro amoroso de ambos os deuses nunha linguaxe corporal e erótica.

Estes textos son importantes na historia das relixións porque desenvolven o concepto dunha alegoría matrimonial entre deuses, na que se entrelazan a fertilidade anual e a orde cósmica.

A narración central sobre Dumuzi é o canto «O descenso de Inanna ao inframundo». Inanna descende ao reino da súa irmá Ereshkigal, onde é morta e finalmente resucitada, aínda que só coa condición de atopar un substituto. Escolle a Dumuzi, quen estaba sentado despreocupadamente no seu trono en lugar de gardar loito.

Os demos galla arrastran a Dumuzi ao inframundo. A súa irmá Geshtinanna, deusa da vide, ofrécese a substituílo durante parte do ano, de modo que Dumuzi e Geshtinanna alternan estancias no inframundo e no mundo dos vivos ao longo do ano.

Esta narración conéctase co calendario agrícola: Dumuzi era considerado un deus xuvenil da vexetación, cuxo declive no seco verán se acompañaba con rituais de lamento en voz alta, mentres que o seu retorno na primavera se celebraba con festas.

A forma semítica oriental Tammuz deu nome ao mes correspondente no calendario xudeu, e no libro bíblico de Ezequiel méncionanse mulleres que en Xerusalén choraban por Tammuz, o que atesta a difusión do culto máis alá de Mesopotamia.

Símbolos e atributos

Dumuzi aparece na iconografía como un home xuvenil e sen barba, con cabana de pastor e un rabaño de cordeiros. En certas representacións leva un tangazo curto, noutras un traxe nupcial festivo, alusión á súa función nos rituais matrimoniais con Inanna. Nos selos aparece a miúdo xunto a unha muller identificada como Inanna pola coroa de cornos e as xoias.

O cordeiro é o seu animal simbólico máis importante. Márcao como patrón da cría de ovellas, que desempeñaba un papel central na economía mesopotámica. A la, o leite e a carne eran bens económicos importantes, polo que o deus pastor ocupaba un lugar destacado no panteón.

Os irmáns de Dumuzi, como o deus campesiño Enkimdu, aparecen nun antigo debate sumerio en competencia con el, no que Inanna finalmente escolle ao pastor.

A vide é un atributo asociado máis ben á súa irmá Geshtinanna, pero que, pola estreita relación mítica entre ambos os irmáns, pasou tamén a Dumuzi.

Nalgúns textos Dumuzi aparece como coñecedor do viño e provedor de bebidas espirituosas. Outras plantas asociadas a el son os tipos de canaveira dos pantanos, onde, segundo a tradición sumeria antiga, busca refuxio dos demos galla.

Culto e veneración

O culto a Dumuzi tiña dous cumios anuais: a festa nupcial con Inanna na primavera e a festa do lamento no pleno verán.

Na festa nupcial, o matrimonio sagrado ou hieros gamos, probablemente se realizaban unións rituais entre unha sacerdotisa e o gobernante, que representaban simbolicamente a boda de Inanna e Dumuzi. Esta práctica está atestada en varias cidades-estado sumerias, sobre todo en Uruk, Isin e Larsa.

A festa do lamento, no pleno verán, no mes de Du’uzu (Tammuz), acompañaba a marchitación da vexetación. As mulleres choraban publicamente polo deus pastor falecido, cantaban lamentos e facían pequenas ofrendas. Esta tradición de lamento conservouse en textos literarios como «Lamento por Dumuzi» e «Cantos de lamento de Inanna», algúns nunha lingua sumeria moi poética.

En Bad-Tibira, unha das antigas cidades sumerias, Dumuzi era o deus da cidade. O seu templo era o E-mush, a «casa da serpe», o que apunta a unha capa ctónica da súa veneración. En Uruk, o principal centro de culto de Inanna, Dumuzi era venerado xunto a ela e integrado no ritual festivo. Tamén en Acad, Babilonia e Nippur hai vestixios do seu culto.

A forma semítica oriental Tammuz foi venerada en épocas posteriores moito máis alá de Mesopotamia. Na rexión do Levante fusionouse en parte con Adonis, o mozo grego da vexetación.

Na relixión fenicia e siria celebrábanse festas de lamento comparables. O mes de Tammuz no calendario xudeu, no que tamén se conmemora o asedio de Xerusalén o 17 de Tammuz, é o último rastro lingüístico do seu culto.

Mitos importantes

«O descenso de Inanna ao inframundo» é o mito máis importante relacionado con Dumuzi. Inanna decide baixar ao inframundo para reunirse coa súa irmá Ereschkigal, xa sexa por dor pola morte do esposo de Ereschkigal, xa sexa polo afán de gobernar o inframundo.

Debe atravesar sete portas, e en cada unha entrega unha peza das súas xoias e vestimentas. Espida e desposuída, chega ante o trono de Ereschkigal, que a mata de inmediato. O seu cadáver permanece colgado dun gancho durante tres días e tres noites.

Coa axuda de Enki, o deus da sabedoría, é devolta á vida, pero as leis do inframundo exixen un substituto. Inanna percorre a terra en busca dun. Atopa a Dumuzi sentado no seu trono, ricamente vestido e sen sinal algún de dor pola súa morte. Entrégao aos demos galla.

Dumuzi intenta fuxir, transfórmase nunha ra e nunha serpe, pero finalmente é capturado. A súa irmá Geshtinanna convence aos deuses de asumir a metade da condena en lugar del, de modo que os dous irmáns habitan o inframundo en alternancia anual.

Un segundo relato, «O soño de Dumuzi», narra unha premonición do deus pastor. Sona coa súa morte inminente e busca refuxio na estepa, pero os demos galla o persiguen e finalmente o capturan.

Chámase á súa irmá Geshtinanna, pero ela non pode salvalo, senón só compartir a súa sorte. Este relato condensa o motivo do destino inevitable e da lealdade fraternal.

Un terceiro relato é «Dumuzi e Enkimdu». Inanna debe escoller entre Dumuzi, o pastor, e Enkimdu, o labrego. Ambos a pretenden, e xorde un debate dialóxico entre eles.

Inanna decántase, non sen dubidar, polo pastor Dumuzi. Este relato pertence aos «diálogos de disputa», un xénero literario sumerio antigo que a miúdo compara dous aspectos da economía.

Relacións no panteón

Dumuzi é fillo de Sirtur (nalgúns textos tamén Duttur), unha deusa das ovellas nai, e irmán de Geshtinanna, a deusa da vide. A súa relación máis importante é coa deusa Inanna, deusa do amor e da guerra. Esta relación é ao mesmo tempo erótica, agraria e cósmica, e ocupa o centro de varios textos míticos.

Con Ereschkigal, a deusa do inframundo e irmá de Inanna, Dumuzi está conectado só indirectamente, a través da súa presenza cíclica no seu reino. Con Enkimdu, o deus labrego, mantén unha competencia mítica que, porén, na teoloxía sumeria antiga non chega a romper a función económica compartida entre ambos.

Dentro do panteón máis amplo, Dumuzi comparte moitas características con Damu, outro deus da curación e da vexetación. En textos posteriores, ambos deuses foron parcialmente fusionados. Na tradición sirio-semítica occidental foi identificado con Adonis, e no sincretismo da antigüidade tardía con Osiris en mitos vexetativos comparables.

Dumuzi está estreitamente vinculado a Damu, un deus curador de Isin, cuxa nai Ninisinna o chora como fillo perdido. As lamentacións por Damu están en parte entrelazadas coas lamentacións por Dumuzi, de modo que ambas figuras divinas resultan por veces difíciles de separar. Este fenómeno de fusión das lamentacións foi interpretado por Mark Cohen e Andrew George como consecuencia dun desprazamento litúrxico rexional.

Con Ningishzida, un deus do inframundo e porteiro do palacio de Anu, Dumuzi mantén un curioso dobre papel: en varios textos ambos son designados como as portas do mundo de Anu e son invocados conxuntamente por Adapa. Esta dobre identidade é unha expresión da idea mesopotámica de que a porta entre a vida e a morte é gardada conxuntamente por varios deuses.

Recepción e influencia

O mito de Dumuzi e Inanna é un dos textos altomesopotámicos máis citados na historia das relixións moderna.

James George Frazer tratou a Dumuzi-Tammuz extensamente na súa obra «The Golden Bough», onde o analizou como exemplo de divindade vexetal moribunda e resucitada, xunto a Adonis, Attis e Osiris. Esta construción comparativa é hoxe metodoloxicamente cuestionada, pero marcou fortemente a comprensión moderna da relixión do Oriente Próximo antigo.

Na recepción psicanalítica do século XX, o descenso de Inanna ao inframundo foi interpretado como imaxe do proceso de iniciación e madurez. Sylvia Brinton Perera e outros liron o texto como relato arquetípico da conciencia feminina.

Na cultura popular, Tammuz aparece en novelas, xogos e pezas musicais, moitas veces como símbolo da xuventude perdida ou da renovación cíclica. Na investigación bíblica, o culto a Tammuz discútese como trasfondo de varias formas de lamento e loito que máis tarde pasaron á liturxia xudía e cristiá.

O topos da lamentación por Tammuz está profundamente arraigado na tradición xudeo-cristiá. Xerome relata na súa carta 58 a Paulino de Nola que o lamento por Tammuz aínda se practicaba na súa época (século IV d.C.) nas aldeas sirias arredor de Belén.

Este testemuño tardío conecta o deus vexetal mesopotámico coa emerxente lamentación cristiá do Venres Santo. Hans-Peter Mathys examinou en varios ensaios a liña entre a lamentación por Tammuz e o rito do Venres Santo, sinalando paralelos na historia das relixións, sen suxerir dependencia directa.

Na poesía moderna, T. S. Eliot empregou o complexo Dumuzi-Tammuz en «The Waste Land» (1922) como trasfondo temático. A conexión entre «The Golden Bough» de Frazer, a terra inundada e seca e o rei pescador moribundo remite directamente á liña de Dumuzi. O propio Eliot citou a Frazer como fonte principal, situando así a historia relixiosa mesopotámica no centro da modernidade literaria.

Interpretación desde a ciencia da relixión

Thorkild Jacobsen describiu en varios estudos o culto a Dumuzi como proba central da teoloxía sumeria antiga da morte e o retorno cíclicos. Nel ve non un deus vexetal monótono, senón unha figura complexa na que se fusionan a función pastoril e a real.

Jean Bottéro subliña o arraigamento social do culto. As festas de lamento en xullo e agosto eran actos públicos nos que participaban sobre todo mulleres, o que converte a Dumuzi, desde a sociología relixiosa, nun deus do lamento feminino e do loito comunitario.

Walther Sallaberger reconstruíu sistematicamente o culto a Tammuz no calendario de Ur III e demostrou que a fase de lamentación no seco verán estaba fixada con precisión calendárica.

Stefan Maul, Andrew George e Bendt Alster editaron e comentaron os textos literarios. Bendt Alster reconstruíu en «Dumuzi’s Dream» a versión sumeria antiga, mentres que Andrew George analizou en «The Babylonian Gilgamesh Epic» a conexión entre o material de Dumuzi e a Epopea de Gilgamesh. Stephanie Dalley traduciu o mito «O descenso de Inanna ao inframundo» para un público máis amplo.

O descenso de Inanna e a morte de Dumuzi

O mito máis importante sobre Dumuzi é «O descenso de Inanna ao inframundo», un texto sumerio de 412 liñas, un dos relatos máis densos da literatura mesopotámica. O texto foi editado de forma fundamental por Samuel Noah Kramer en 1937 e de xeito completo por William R. Sladek en 1974 na súa tese «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, deusa do amor e da guerra, desce ao reino da súa irmá Ereshkigal para reclamar o poder alí. Nas sete portas do inframundo debe deixar en cada unha unha peza de roupa ou adorno, até quedar espida ante o trono de Ereshkigal e morrer.

Enki sálvaa mediante dúas criaturas feitas de barro, o galaturra e o kurgarra, que recollen os lamentos de Ereshkigal e a cambio obteñen permiso para devolver a Inanna á vida. Porén, Inanna só pode volver coa condición de enviar un substituto ao inframundo.

Atopa ao seu esposo Dumuzi sentado nun trono festivo con adornos reais, en vez de estar de loito por ela. Encolerizada, entrégao aos demos galla, que o arrastran ao inframundo. Este episodio é a xustificación mítica da desaparición anual de Dumuzi, que coincide coa seca do verán.

Unha solución parcial vén de Geshtinanna, irmá de Dumuzi. Ela ofrécese a ocupar a metade do ano o lugar no inframundo, de modo que Dumuzi e Geshtinanna se alternan cada seis meses.

Esta solución de reparto estacional está historicamente relacionada co destino de Perséfone no mito grego de Deméter. Thorkild Jacobsen sinalou en «The Treasures of Darkness» os paralelismos estruturais entre ambos relatos, apuntando a unha posible relación tipolóxica sen afirmar dependencia directa.

Cantos de lamento e calendario de festas

Un xénero propio da literatura mesopotámica son os cantos de lamentación por Dumuzi, que se cantaban nos meses calorosos de Du’uzu (xuño e xullo). Conserváronse máis de doce destes cantos de lamentación en lingua sumeria e acadia, editados por Mark Cohen en «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Textos coñecidos son «Edina usagake», «Na estepa, na herba temperá», e «Ushumgalkalama», «Dragón do país». Estes textos describen a Inanna ou á súa irmá Geshtinanna na procura do desaparecido Dumuzi e están escritos nun modo de lamentación fortemente repetitivo, que compensa a forma ritual de recitación.

As lamentacións eran interpretadas por prañideiras profesionais, as Gala, con frecuencia en linguaxe feminina, o Emesal. Os textos en Emesal distínguense gramatical e foneticamente do sumerio normal, o Emegir.

As mulleres Gala constituían un grupo profesional ritual propio, cuxa posición social foi estudada en detalle por Walther Sallaberger. As súas lamentacións formaban parte dun ritual cósmico no que se choraba a desaparición do deus da vexetación e se preparaba, mediante o pranto, o seu retorno no outono.

No calendario festivo, o mes de Du’uzu, no pleno verán, celebrábase como tempo de duelo por Dumuzi. As mulleres ofrecían lamentacións, moitas veces con ritos de autoflaxelación e de espolvoreo de cinsa.

Estes ritos están documentados indirectamente en Ezequiel 8, 14, onde o profeta ve, nunha porta do templo de Xerusalén, ás «mulleres que choran por Tamuz», e censura esta práctica. Esta pasaxe bíblica mostra até que punto o culto a Dumuzi penetrara máis alá de Mesopotamia, na relixión sirio-palestina.

A liña Adonis-Tammuz e a migración mítica

A liña do deus da vexetación que morre e retorna pode seguirse desde Dumuzi a través de Tammuz, a forma acadia do nome, e de Adonis no ámbito fenicio, até o Mediterráneo helenístico. James George Frazer presentou esta liña en «The Golden Bough» (12 volumes, 1890 a 1915) como paradigma da súa teoría xeral do mito da vexetación.

A construción de Frazer é hoxe discutida en moitos detalles, sobre todo as identificacións específicas con Osiris e Cristo. Con todo, a tese básica de que existe unha liña coherente de deuses da vexetación que morren no Próximo Oriente non foi refutada.

O culto a Adonis, descrito con detalle por Luciano de Samosata no século II d. C. en «De dea Syria», é claramente unha herdanza do culto a Dumuzi. Luciano describe a lamentación anual por Adonis na cidade fenicia de Biblos, o sacrificio de anos e a coloración vermella do río de Adonis, que el explica de forma astronómica.

As mulleres de Biblos raspábanse o cabelo como rito de duelo, o que constitúe un paralelo directo coas prácticas de lamentación mesopotámicas. Hans-Peter Mathys e Peggy L. Day reconstruíron en varios estudos, con detalle, a liña que vai de Dumuzi a Tammuz e de aí a Adonis.

Outra etapa importante é o culto a Atis en Frixia, que chegou ao ámbito helenístico e romano a través do templo de Cibeles en Pesinunte.

Atis, como amante xuvenil da Magna Mater, mostra unha semellanza estrutural con Dumuzi e Inanna, aínda que a práctica da autocastración dos sacerdotes galos representa un desenvolvemento propio. Walter Burkert ve nisto unha reformulación autónoma do modelo mesopotámico no contexto helenístico.

Dumuzi, deus mesopotámico dos pastores e da vexetación

Índice