Dumuzi

Mýtus a původ

Dumuzi je ve starosumerských textech doložen jako bůh pastýřů, který chrání stádo a tím i živobytí venkovského obyvatelstva. Jeho jméno znamená «věrný syn».

V královských seznamech starého Sumeru je uváděn jako mytický král Bad-tibiry, jednoho z měst existujících před velkou potopou. Toto královské postavení jej úzce spojuje s politickým sebechápáním starosumerských městských států.

Jeho nejdůležitějším mytickým kontextem je vztah k Inanně, bohyni lásky, války a plodnosti. V milostných písních «Dumuzi a Inanna» a «Svatba Inanny» je líčeno dvoření obou božstev tělesným a erotickým jazykem.

Tyto texty jsou z nábožensko-historického hlediska důležité, protože rozvíjejí koncept svatební alegorie mezi bohy, v níž je propletena roční plodnost s kosmickým řádem.

Ústředním vyprávěním o Dumuzim je píseň «Inannin sestup do podsvětí». Inanna sestupuje do říše své sestry Ereškigal, je tam usmrcena a poté opět oživena, avšak jen za podmínky, že najde náhradu. Vybere si Dumuziho, který bezstarostně seděl na jejím trůnu, místo aby truchlil.

Démoni galla jej vlečou do podsvětí. Jeho sestra Geštinanna, bohyně vinné révy, se nabídne, že jej po část roku zastoupí, takže Dumuzi a Geštinanna pobývají v ročním cyklu jednou v podsvětí, jednou ve světě živých.

Toto vyprávění se váže na zemědělský kalendář: Dumuzi byl chápán jako mladistvý bůh vegetace, jehož zánik v suchém létě doprovázely hlasité obřady truchlení a jehož návrat na jaře byl slaven svátky.

Východosemitská podoba Tammuz dala jméno měsíci v židovském kalendáři a v biblické knize Ezechiel jsou zmíněny ženy, které v Jeruzalémě plakaly nad Tammuzem, což dokládá šíření kultu i za hranice Mezopotámie.

Symboly a atributy

Dumuzi vystupuje ve výtvarném umění jako mladistvý, bezvousý muž s pastýřskou berlou a stádem jehňat. Na některých vyobrazeních má krátkou zástěru, na jiných svatební roucho, což odkazuje na jeho úlohu ve svatebních rituálech s Inannou. Na otiscích pečetí stojí často vedle ženy, kterou identifikuje rohatá korunka a šperky jako Inannu.

Jehně je jeho nejdůležitějším symbolickým zvířetem. Označuje jej jako patrona chovu ovcí, který hrál v mezopotamské ekonomice ústřední roli. Vlna, mléko a maso byly důležitými hospodářskými statky, proto zaujímal bůh pastýřů významné postavení v panteonu.

Bratři Dumuziho, například bůh rolníků Enkimdu, jsou se ním v jednom starosumerském sporu stavěni do konkurence, přičemž se Inanna nakonec rozhodne pro pastýře.

Vinná réva je atribut spíše přiřazovaný jeho sestře Geštinanně, avšak díky těsnému mytickému spojení obou sourozenců přešel i na samotného Dumuziho.

V některých textech se Dumuzi objevuje jako znalec vína a dárce lihových nápojů. Dalšími rostlinami, které jsou mu přiřazovány, jsou druhy rákosu z bažin, kde podle starosumerské tradice hledá útočiště před démony galla.

Kult a uctívání

Kult Dumuziho měl dva roční vrcholy: svatební slavnost s Inannou na jaře a smuteční slavnost v hlubokém létě.

Při svatební slavnosti, tzv. svaté svatbě neboli hieros gamos, byla pravděpodobně vykonávána rituální spojení mezi kněžkou a panovníkem, jež symbolicky napodobovala svatbu Inanny a Dumuziho. Tato praxe je doložena pro několik sumerských městských států, zejména pro Uruk, Isin a Larsu.

Smuteční slavnost v hlubokém létě, v měsíci Du’uzu (Tammuz), doprovázela usychání vegetace. Ženy veřejně plakaly nad zesnulým bohem pastýřů, zpívaly žalozpěvy a přinášely drobné obětiny. Tato truchlící tradice je literárně zachována v textech jako «Žalozpěv nad Dumuzim» a «Žalozpěvy Inanny», některé v velmi poetické sumerské řeči.

V Bad-tibiře, jednom ze starosumerských měst, byl Dumuzi městským bohem. Jeho chrám se nazýval E-muš, «dům hada», což odkazuje na chtonickou vrstvu jeho kultu. V Uruku, hlavním kultovním centru Inanny, byl Dumuzi uctíván po jejím boku a byl součástí svátečního rituálu. Stopy jeho kultu jsou doloženy i v Akkadu, Babylonu a Nippuru.

Východosemitská podoba Tammuz byla v pozdější době uctívána daleko za hranicemi Mezopotámie. V oblasti Levanty se částečně slila s Adonisem, řeckým vegetačním jinošem.

Ve fénickém a syrském náboženství byly slaveny podobné smuteční svátky. Měsíc Tammuz v židovském kalendáři, ve kterém se připomíná i obléhání Jeruzaléma dne 17. Tammuz, je poslední jazykovou stopou jeho kultu.

Důležité mýty

«Inannin sestup do podsvětí» je nejvýznamnější Dumuziho mýtus. Inanna se rozhodne sestoupit do podsvětí ke své sestře Ereškigal, ať už ze smutku nad smrtí Ereškigalina manžela, nebo z touhy vládnout podsvětí.

Musí projít sedmi branami a u každé z nich odloží kus svých šperků a oděvu. Nahá a bez ozdob dorazí k Ereškigalinu trůnu, ta ji ovšem okamžitě zabije. Tři dny a tři noci visí její mrtvé tělo na háku.

S pomocí Enkiho, boha moudrosti, je Inanna oživena, avšak zákony podsvětí vyžadují náhradu. Inanna proto prochází zemí a hledá ji. U Dumuziho ji nalezne sedícího na jejím trůnu, nádherně oblečeného a bez jediné stopy smutku nad její smrtí. Vydá ho tedy démonům galla.

Dumuzi se snaží uniknout, promění se v žábu a v hada, ale nakonec je dopaden. Jeho sestra Geštinanna přemluví bohy, aby na sebe vzala polovinu jeho osudu, a tak oba sourozenci obývají podsvětí v ročním střídání.

Druhé vyprávění, «Dumuziho sen», popisuje předtuchu pastýřského boha. Zdá se mu o blížící se smrti a hledá útočiště ve stepi, je však pronásledován démony galla a nakonec dopaden.

Jeho sestra Geštinanna je vzývána, ale nemůže ho zachránit, může jen podíl na osudu rozdělit. Toto vyprávění zhušťuje motiv nevyhnutelného osudu a sesterské loajality.

Třetí vyprávění je «Dumuzi a Enkimdu». Inanna má vybrat mezi Dumuzim, pastýřem, a Enkimduem, rolníkem. Oba se o ni ucházejí a dochází mezi nimi k dialogickému sporu.

Inanna se, nikoli bez zaváhání, rozhodne pro pastýře Dumuziho. Toto vyprávění patří mezi «sporné dialogy», starosumerský literární žánr, který často srovnává dva aspekty hospodářství.

Vztahy v panteonu

Dumuzi je synem Sirtur (v některých textech také Duttur), bohyně ovčí matky, a bratrem Geštinanny, bohyně vinné révy. Jeho nejdůležitějším vztahem je vztah k Inanně, bohyni lásky a války. Tento vztah je zároveň erotický, agrární a kosmický a stojí ve středu několika mytických textů.

S Ereškigal, bohyní podsvětí a Inanninou sestrou, je Dumuzi spojen jen nepřímo, prostřednictvím své cyklické přítomnosti v jejím království. S Enkimduem, bohem rolníků, je v mytické soutěži, která však ve starosumerské teologii nevede k rozpuštění jejich společné hospodářské funkce.

V širším panteonu sdílí Dumuzi s Damuem, dalším bohem léčení a vegetace, mnoho vlastností. V pozdějších textech byli oba bohové částečně sloučeni. V syrsko-západosemitské tradici byl identifikován s Adonisem, v pozdněantickém synkretismu s Osiridem ve srovnatelných vegetačních mýtech.

Dumuzi je v úzkém vztahu s Damuem, léčitelským bohem z Isinu, jehož matka Ninisinna ho oplakává jako ztraceného syna. Nářky nad Damuem jsou částečně propleteny s nářky nad Dumuzim, takže obě božské postavy je někdy obtížné rozlišit. Tento jev slučování nářků byl interpretován Markem Cohenem a Andrewem Georgem jako důsledek regionálního posunu v liturgii.

S Ningišzidou, bohem podsvětí a vrátným Anuova paláce, má Dumuzi zvláštní dvojroli: v některých textech jsou oba označováni jako brány Anuova světa a společně je vzývá Adapa. Tato dvojitá identita je výrazem mezopotámské představy, že brána mezi životem a smrtí je společně strážena více bohy.

Recepce a odkaz

Mýtus o Dumuzim a Inanně patří k nejčastěji citovaným starověkým mezopotámským textům v moderní religionistice.

James George Frazer se Dumuzim-Tammúzem podrobně zabýval ve svém díle «The Golden Bough», kde ho analyzoval jako příklad umírajících a vzkříšených vegetačních božstev vedle Adonise, Attise a Osirida. Toto srovnávací pojetí je dnes metodologicky sporné, ale silně ovlivnilo moderní chápání starověkého blízkovýchodního náboženství.

V psychoanalytické recepci 20. století byl Inannin sestup do podsvětí vykládán jako obraz iniciačního a zrání procesu. Sylvia Brinton Perera a další četli text jako archetypální vyprávění o ženském vědomí.

V populární kultuře se Tammúz objevuje v románech, hrách a hudebních dílech, často jako symbol ztraceného mládí nebo cyklické obnovy. V biblistice se o tammúzském kultu diskutuje jako o pozadí několika forem žalu a smutku, které se později dostaly do židovské a křesťanské liturgie.

Topos tammúzské žaloby je hluboce zakotven v judaisticko-křesťanské tradici. Jeroným ve svém 58. listu Paulinovi z Noly píše, že žalozpěv nad Tammúzem se ve syrských vesnicích kolem Betlémem udržoval ještě v jeho době (4. století n. l.).

Toto pozdní svědectví spojuje mezopotámského vegetačního boha se vznikajícím křesťanským velkopátečním žalozpěvem. Hans-Peter Mathys se ve více studiích věnoval linii od tammúzské žaloby k velkopátečnímu rituálu a upozornil na religionistické paralely, aniž by tvrdil přímou závislost.

V moderní poezii použil T. S. Eliot komplex Dumuzi-Tammúz v díle «The Waste Land» (1922) jako pozadový topos. Spojení Frazerova «Golden Bough», zaplaveně-vyprahlé země a umírajícího rybářského krále vede přímo k dumuziovské linii. Eliot sám označil Frazera za hlavní zdroj a postavil tak mezopotámskou náboženskou historii do centra literární moderny.

Religionistické zařazení

Thorkild Jacobsen ve více studiích popsal dumuziovský kult jako klíčový doklad staré sumerské teologie cyklické smrti a návratu. V Dumuzim nevidí monotónního vegetačního boha, ale mnohovrstevnatou postavu, v níž se spojuje funkce pastýře a krále.

Jean Bottéro zdůrazňuje sociální zakotvení kultu. Žalozpěvné svátky v červenci a srpnu byly veřejné akce, na kterých se účastnily především ženy, což z Dumuziho činí z náboženskosociologického hlediska boha ženského žalu a společného truchlení.

Walther Sallaberger systematicky rekonstruoval tammúzský kult v kalendáři III. dynastie z Uru a ukázal, že žalozpěvná fáze byla kalendárně přesně zakotvena ve vyprahlém vrcholném létě.

Stefan Maul, Andrew George a Bendt Alster tyto literární texty edovali a komentovali. Bendt Alster ve svém díle «Dumuzi’s Dream» rekonstruoval starosumerskou předlohu, Andrew George v «The Babylonian Gilgamesh Epic» analyzoval propojení dumuziovské látky s Epopejí o Gilgamešovi. Stephanie Dalley přeložila mýtus «Inannin sestup do podsvětí» pro širší veřejnost.

Inannin sestup a Dumuziho smrt

Nejvýznamnějším mýtem o Dumuzim je «Inannin sestup do podsvětí», sumerský text o 412 řádcích, který patří k nejhutnějším vyprávěním mezopotámské literatury. Text zásadně edoval Samuel Noah Kramer v roce 1937 a v úplné podobě William R. Sladek v roce 1974 ve své disertaci «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Inanna, bohyně lásky a války, sestupuje do říše své sestry Ereškigal, aby si tam nárokovala moc. U sedmi bran podsvětí musí u každé brány odložit jeden kus oděvu nebo šperku, dokud nestojí nahá před Ereškigaliným trůnem a nezemře.

Enki ji zachrání pomocí dvou bytostí stvořených z hlíny, Galaturry a Kurgarry, kteří přijmou Ereškigalin žal a na oplátku si vymohou svolení přivést Inannu zpět k životu. Inanna se však vrací pouze pod podmínkou, že do podsvětí vyšle náhradníka.

Nalezne svého manžela Dumuziho, jak sedí v královském ozdobení na svátečním trůnu, místo aby ji truchlil. Rozhořčena ho vydá démonům galla, kteří ho odvlečou do podsvětí. Tato epizoda je mýtickým vysvětlením Dumuziho každoročního zmizení, které se shoduje s letním suchým obdobím.

Částečné řešení přináší Geštinanna, Dumuziho sestra. Nabídne se, že polovinu roku převezme jeho místo v podsvětí, takže se Dumuzi a Geštinanna vystřídají každých šest měsíců.

Toto řešení sezónního rozdělení je religionisticky příbuzné s osudem Persefony v řeckém demétrovském mýtu. Thorkild Jacobsen v díle «The Treasures of Darkness» tyto strukturální paralely vypracoval a upozornil na možnou typologickou příbuznost, aniž by tvrdil přímou závislost.

Žalozpěvy a svátkový kalendář

Samostatným žánrem mezopotamské literatury jsou dumuziovské žalozpěvy, které byly zpívány v horkých měsících du’uzu (červen a červenec). Zachovalo se přes dvanáct takových žalozpěvů v sumerském a akkadském jazyce, vydaných v díle Marka Cohena «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Známými texty jsou «Edina usagake», «Ve stepi na raném jarním porostu» a «Ushumgalkalama», «Drak země». Tyto texty zobrazují Inannu nebo její sestru Geshtinannu při hledání zmizelého Dumuziho a jsou psány silně opakujícím žalozpěvným stylem, který kompenzuje rituální formu přednesu.

Žalozpěvy přednášely profesionální plačky, gala, často v ženském jazyce emesal. Texty v emesalu se gramaticky i foneticky liší od běžného sumerského jazyka, emegiru.

Ženy gala tvořily samostatnou rituální profesní skupinu, jejíž sociální postavení podrobně zkoumal Walther Sallaberger. Jejich žalozpěvy byly součástí kosmického rituálu, v němž se truchlilo nad zmizením božstva vegetace a jehož prostřednictvím se připravoval jeho návrat na podzim.

Ve svátečním kalendáři byl měsíc du’uzu v hlubokém létě slaven jako doba smutku za Dumuziho. Ženy přinášely žalozpěvy, často doprovázené rituálním sebebičováním a sypáním popela.

Tyto rituály jsou nepřímo doloženy v Ezechielovi 8,14, kde prorok vidí u brány jeruzalémského chrámu «ženy, jež plakaly nad Tammúzem», a připojuje se k zákazu této praxe. Tato biblická pasáž ukazuje, jak daleko za hranice Mezopotámie pronikl dumuziovský kult do syrsko-palestinského náboženství.

Linie Adonis-Tammúz a mytická pouť

Linii umírajícího a znovu se navracejícího božstva vegetace lze sledovat od Dumuziho přes Tammúze, akkadskou formu jména, přes Adonise ve fénickém prostředí až do helénistického Středomoří. James George Frazer představil tuto linii ve svém díle «The Golden Bough» (12 svazků, 1890 až 1915) jako paradigma své obecné teorie vegetačního mýtu.

Frazerova konstrukce je dnes v detailech sporná, zejména konkrétní ztotožnění s Osirisem a Kristem. Základní teze, že na Blízkém východě existuje souvislá linie umírajících vegetačních božstev, však nebyla vyvrácena.

Adonisův kult, který podrobně popisuje Lúkiános ze Samosaty ve 2. století n. l. ve spisu «De dea Syria», je jasně dědictvím dumuziovského kultu. Lúkiános popisuje výroční žalozpěv za Adonise ve fénickém Byblosu, obětování jehňat a rudé zabarvení řeky Adonis, které vykládá astronomicky.

Ženy Byblosu si jako smuteční rituál holily vlasy, což má přímou paralelu v mezopotamských truchlících praktikách. Hans-Peter Mathys a Peggy L. Day v řadě studií podrobně sledovali linii od Dumuziho přes Tammúze až k Adonisovi.

Další důležitou etapou je frýgský kult Attise, který se přes chrám Kybelé v Pessinu dostal do helénistické a římské oblasti.

Attis jako mladý milenec Magny Mater vykazuje strukturální podobnost s Dumuzim a Inannou, přičemž praxe sebekastrace kněží galloi představuje vlastní vývojovou linii. Walter Burkert v tom vidí samostatnou reformulaci mezopotamského modelu v helénistickém kontextu.

Dumuzi, mezopotamský bůh pastýřů a vegetace

Obsah