Dumuzi, dieu mésopotamien des bergers et de la végétation
Dumuzi est un dieu mésopotamien des bergers et de la végétation, dont la mort et le retour reflètent l’alternance des saisons. Dumuzi, sous sa forme akkadienne Tammuz, est un dieu-berger de l’ancienne Mésopotamie, époux juvénile de la déesse Inanna (Ishtar) et personnage central des récits de mort et de retour dans la religion mésopotamienne antique.
Son mythe, qui traite de sa descente cyclique aux Enfers et de son retour partiel au pays des vivants, compte parmi les textes les plus remarquables de la littérature suméro-ancienne et a influencé les conceptions religieuses de l’ensemble du Proche-Orient antique.
Table des matières
Mythe et origine
Dumuzi est attesté dans les textes suméro-anciens comme dieu-berger qui protège les troupeaux et, par là, les moyens de subsistance de la population rurale. Son nom signifie « le fils fidèle ».
Dans les listes royales du Sumer ancien, il figure comme roi mythique de Bad-Tibira, l’une des cités antérieures au grand déluge. Cette position royale le relie étroitement à la conscience politique des cités-États suméro-anciennes.
Son contexte mythique le plus important est la relation avec Inanna, déesse de l’amour, de la guerre et de la fertilité. Dans les chants d’amour « Dumuzi et Inanna » et « Les noces d’Inanna », la rencontre courtisane des deux divinités est décrite dans un langage corporel et érotique.
Ces textes revêtent une importance pour l’histoire des religions, car ils développent le concept d’une allégorie nuptiale entre dieux, dans laquelle fertilité annuelle et ordre cosmique sont intimement liés.
Le récit central autour de Dumuzi est le chant « La descente d’Inanna aux Enfers ». Inanna descend dans le royaume de sa sœur Ereschkigal, y est mise à mort, puis ramenée à la vie, mais à la seule condition qu’elle trouve un remplaçant. Elle choisit Dumuzi, qui siégeait insouciant sur son trône au lieu de la pleurer.
Les démons galla l’entraînent aux Enfers. Sa sœur Geshtinanna, déesse de la vigne, propose de le remplacer pour une partie de l’année, de sorte que Dumuzi et Geshtinanna séjournent alternativement aux Enfers et dans le monde des vivants au fil des saisons.
Ce récit s’articule avec le calendrier agraire : Dumuzi était considéré comme un jeune dieu de la végétation dont le déclin durant l’été sec était accompagné de rites de lamentation bruyants, et dont le retour au printemps était célébré par des fêtes.
La forme sémitique orientale Tammuz a donné son nom à un mois du calendrier juif, et le livre biblique d’Ézéchiel mentionne des femmes qui pleuraient Tammuz à Jérusalem, témoignant ainsi de la diffusion du culte au-delà de la Mésopotamie.
Symboles et attributs
Dumuzi apparaît dans l’art figuratif comme un jeune homme imberbe portant un bâton de berger et un troupeau d’agneaux. Sur certaines représentations, il porte un pagne court ; sur d’autres, un vêtement nuptial de fête, allusion à sa fonction dans les rites de mariage avec Inanna. Sur des empreintes de sceaux, il se tient souvent aux côtés d’une femme identifiée comme Inanna par sa couronne à cornes et ses parures.
L’agneau est son animal symbolique par excellence. Il le désigne comme patron de l’élevage ovin, qui jouait un rôle central dans l’économie mésopotamienne. La laine, le lait et la viande étaient des biens économiques importants, ce qui conférait au dieu-berger une place de choix dans le panthéon.
Les frères de Dumuzi, tels le dieu agriculteur Enkimdu, lui sont opposés dans un dialogue polémique suméro-ancien où Inanna finit par choisir le berger.
La vigne est un attribut associé davantage à sa sœur Geshtinanna, mais qui, de par l’étroite relation mythique entre les deux frères et sœurs, passa à Dumuzi lui-même.
Dans certains textes, Dumuzi apparaît comme connaisseur du vin et dispensateur de boissons spiritueuses. D’autres plantes qui lui sont attribuées sont les roseaux des marais, dans lesquels, selon la tradition suméro-ancienne, il cherche refuge face aux démons galla.
Culte et vénération
Le culte de Dumuzi connaissait deux temps forts annuels : la fête des noces avec Inanna au printemps et la fête des lamentations en plein été.
Lors de la fête des noces, le mariage sacré ou hieros gamos, des unions rituelles entre une prêtresse et le souverain étaient probablement célébrées, reproduisant symboliquement le mariage d’Inanna et de Dumuzi. Cette pratique est attestée pour plusieurs cités-États sumériennes, notamment Uruk, Isin et Larsa.
La fête des lamentations en plein été, au mois Du’uzu (Tammuz), accompagnait le dépérissement de la végétation. Les femmes pleuraient publiquement le dieu-berger défunt, chantaient des chants funèbres et apportaient de petites offrandes. Cette tradition de lamentation est conservée dans des textes littéraires tels que « Lamentation pour Dumuzi » et « Chants funèbres d’Inanna », certains rédigés dans une langue sumérienne d’une grande qualité poétique.
À Bad-Tibira, l’une des cités suméro-anciennes, Dumuzi était le dieu de la cité. Son temple était l’E-mush, la « maison du serpent », indice de la dimension chthonienne de son culte. À Uruk, principal centre cultuel d’Inanna, Dumuzi était vénéré à ses côtés et intégré au rituel festif. Des traces de son culte sont également attestées à Akkad, Babylone et Nippur.
La forme sémitique orientale Tammuz fut vénérée à une époque ultérieure bien au-delà de la Mésopotamie. Dans l’espace levantin, il se fondit en partie avec Adonis, le jeune dieu de la végétation dans la tradition grecque.
Des fêtes de lamentation comparables étaient célébrées dans la religion phénicienne et syrienne. Le mois de Tammuz dans le calendrier juif, qui commémore également le siège de Jérusalem le 17 Tammuz, constitue la dernière trace linguistique de son culte.
Principaux mythes
« La descente d’Inanna aux Enfers » est le mythe le plus important concernant Dumuzi. Inanna décide de descendre aux Enfers auprès de sa sœur Ereschkigal, soit par deuil de la mort de l’époux d’Ereschkigal, soit dans le but de s’emparer du pouvoir sur les Enfers.
Elle doit franchir sept portes, à chacune desquelles elle abandonne un bijou ou un vêtement. Nue et dépouillée, elle atteint le trône d’Ereschkigal, qui la met immédiatement à mort. Son cadavre reste suspendu à un crochet pendant trois jours et trois nuits.
Avec l’aide d’Enki, le dieu de la sagesse, elle est ramenée à la vie, mais les lois des Enfers exigent un remplaçant. Inanna parcourt le pays. Elle le trouve en Dumuzi, assis sur son trône, somptueusement vêtu et sans manifester aucun deuil pour sa mort. Elle le livre aux démons galla.
Dumuzi tente de fuir, est transformé en grenouille puis en serpent, mais il est finalement capturé. Sa sœur Geshtinanna persuade les dieux de prendre en charge la moitié de sa peine à sa place, de sorte que les deux frères et sœurs habitent alternativement les Enfers au fil de l’année.
Un deuxième récit, « Le rêve de Dumuzi », relate le pressentiment du dieu-berger. Il rêve de sa mort imminente et cherche refuge dans la steppe, mais est pourchassé par les démons galla et finalement capturé.
Sa sœur Geshtinanna est invoquée, mais elle ne peut le sauver, seulement partager son sort. Ce récit condense le motif du destin inéluctable et de la loyauté fraternelle.
Un troisième récit est « Dumuzi et Enkimdu ». Inanna doit choisir entre Dumuzi, le berger, et Enkimdu, l’agriculteur. Tous deux la courtisent, et un dialogue polémique s’engage.
Inanna se décide, non sans hésitation, pour le berger Dumuzi. Ce récit appartient aux « dialogues polémiques », un genre littéraire suméro-ancien qui traite souvent de manière comparative de deux aspects de l’économie.
Relations au sein du panthéon
Dumuzi est le fils de Sirtur (dans certains textes également Duttur), une déesse-mère des brebis, et le frère de Geshtinanna, déesse de la vigne. Sa relation la plus importante est celle qu’il entretient avec Inanna, déesse de l’amour et de la guerre. Cette relation est à la fois érotique, agraire et cosmique, et se trouve au cœur de plusieurs textes mythiques.
Avec Ereschkigal, déesse des Enfers et sœur d’Inanna, Dumuzi n’est lié qu’indirectement, mais par sa présence cyclique dans son royaume. Avec Enkimdu, le dieu agriculteur, il est en concurrence mythique, qui ne conduit toutefois pas, dans la théologie suméro-ancienne, à une rupture de leur fonction économique commune.
Dans le panthéon élargi, Dumuzi partage de nombreuses caractéristiques avec Damu, un autre dieu de la guérison et de la végétation. Dans des textes plus tardifs, les deux divinités furent en partie confondues. Dans la tradition syro-sémitique occidentale, il fut identifié à Adonis ; dans le syncrétisme de l’Antiquité tardive, à Osiris dans des mythes de végétation comparables.
Dumuzi est étroitement lié à Damu, un dieu guérisseur d’Isin, dont la mère Ninisinna le pleure comme un fils perdu. Les lamentations de Damu s’entrecroisent en partie avec celles de Dumuzi, au point que les deux figures divines sont parfois difficiles à distinguer. Ce phénomène de fusion des lamentations a été interprété par Mark Cohen et Andrew George comme la conséquence d’un déplacement régional de la liturgie.
Avec Ningishzida, dieu des Enfers et gardien du palais d’Anu, Dumuzi partage un étrange double rôle : dans certains textes, tous deux sont désignés comme portes du monde d’Anu et sont invoqués ensemble par Adapa. Cette double identité est une manifestation de la conception mésopotamienne selon laquelle le passage entre la vie et la mort est gardé conjointement par plusieurs dieux.
Réception et influence
Le mythe de Dumuzi et Inanna compte parmi les textes mésopotamiens anciens les plus fréquemment cités dans l’histoire des religions moderne.
James George Frazer a traité de Dumuzi-Tammuz de manière approfondie dans son œuvre « The Golden Bough », où il l’analyse comme exemple de divinités de la végétation mourant et ressuscitant, aux côtés d’Adonis, d’Attis et d’Osiris. Cette construction comparative est aujourd’hui méthodologiquement contestée, mais elle a profondément marqué la compréhension moderne de la religion du Proche-Orient antique.
Dans la réception psychanalytique du XXe siècle, la descente d’Inanna aux Enfers a été interprétée comme image du processus d’initiation et de maturation. Sylvia Brinton Perera et d’autres ont lu ce texte comme un récit archétypal de la conscience féminine.
Dans la culture populaire, Tammuz apparaît dans des romans, des jeux et des œuvres musicales, souvent comme symbole de la jeunesse perdue ou du renouveau cyclique. Dans les études bibliques, le culte de Tammuz est discuté comme arrière-plan de plusieurs formes de lamentation et de deuil qui sont entrées ultérieurement dans la liturgie juive et chrétienne.
Le topos de la lamentation pour Tammuz est profondément ancré dans la tradition judéo-chrétienne. Jérôme rapporte dans sa lettre 58 à Paulin de Nole que la lamentation pour Tammuz était encore pratiquée de son temps (IVe siècle apr. J.-C.) dans les villages syriens autour de Bethléem.
Cette attestation tardive relie le dieu mésopotamien de la végétation à la lamentation chrétienne naissante du Vendredi saint. Hans-Peter Mathys a examiné dans plusieurs articles la ligne allant de la lamentation pour Tammuz au rite du Vendredi saint et a signalé des parallèles relevant de l’histoire des religions, sans dépendance directe.
Dans la poésie moderne, T. S. Eliot a utilisé le complexe Dumuzi-Tammuz dans « The Waste Land » (1922) comme topos de fond. Le lien entre « The Golden Bough » de Frazer, la terre inondée puis desséchée et le roi pêcheur mourant renvoie directement à la lignée de Dumuzi. Eliot lui-même a cité Frazer comme source principale, plaçant ainsi l’histoire des religions mésopotamiennes au cœur de la modernité littéraire.
Positionnement en histoire des religions
Thorkild Jacobsen a décrit dans plusieurs études le culte de Dumuzi comme témoignage central de la théologie suméro-ancienne de la mort cyclique et du retour. Il voit en Dumuzi non pas un simple dieu de la végétation, mais une figure à plusieurs dimensions dans laquelle les fonctions de berger et de roi se fondent l’une dans l’autre.
Jean Bottéro souligne l’ancrage social du culte. Les fêtes de lamentation en juillet et août étaient des manifestations publiques auxquelles participaient surtout des femmes, ce qui fait de Dumuzi, d’un point de vue sociologique de la religion, un dieu de la lamentation féminine et du deuil collectif.
Walther Sallaberger a reconstruit de manière systématique le culte de Tammuz dans le calendrier de la troisième dynastie d’Ur et a montré que la phase de lamentation en plein été sec était précisément ancrée dans le calendrier.
Stefan Maul, Andrew George et Bendt Alster ont édité et commenté les textes littéraires. Bendt Alster a reconstitué le modèle suméro-ancien dans « Dumuzi’s Dream », Andrew George a analysé l’imbrication du matériau de Dumuzi avec l’épopée de Gilgamesh dans « The Babylonian Gilgamesh Epic ». Stephanie Dalley a traduit le mythe « La descente d’Inanna aux Enfers » pour un public plus large.
La descente d'Inanna et la mort de Dumuzi
Le mythe le plus important autour de Dumuzi est « La descente d’Inanna aux Enfers », un texte sumérien en 412 vers qui compte parmi les récits les plus denses de la littérature mésopotamienne. Le texte a été édité de manière fondamentale par Samuel Noah Kramer en 1937 et dans sa forme complète par William R. Sladek en 1974 dans sa thèse « Inanna’s Descent to the Netherworld ».
Inanna, déesse de l’amour et de la guerre, descend dans le royaume de sa sœur Ereshkigal pour y revendiquer le pouvoir. Aux sept portes des Enfers, elle doit déposer à chaque porte un vêtement ou un bijou, jusqu’à ce qu’elle se tienne nue devant le trône d’Ereshkigal et meure.
Enki la sauve au moyen de deux créatures façonnées d’argile, la Galaturra et la Kurgarra, qui recueillent les lamentations d’Ereshkigal et obtiennent en échange la permission de ramener Inanna à la vie. Inanna ne revient cependant qu’à la condition d’envoyer un remplaçant aux Enfers.
Elle trouve son époux Dumuzi assis sur un trône de fête en habits royaux, au lieu de la pleurer. Irritée, elle le remet aux démons Galla, qui l’entraînent aux Enfers. Cet épisode constitue le fondement mythique de la disparition annuelle de Dumuzi, qui coïncide avec la saison estivale sèche.
Geshtinanna, la sœur de Dumuzi, apporte une solution partielle. Elle propose de prendre sa place aux Enfers pendant la moitié de l’année, de sorte que Dumuzi et Geshtinanna alternent tous les six mois.
Cette solution du partage saisonnier est liée, du point de vue de l’histoire des religions, au destin de Perséphone dans le mythe grec de Déméter. Thorkild Jacobsen a dégagé dans « The Treasures of Darkness » les parallèles structurels et évoqué une possible parenté typologique, sans affirmer de dépendance directe.
Chants funèbres et calendrier festif
Les chants funèbres pour Dumuzi constituent un genre à part entière de la littérature mésopotamienne ; ils étaient chantés durant les mois chauds de Du’uzu (juin et juillet). Plus de douze de ces chants funèbres sont conservés en sumérien et en akkadien, édités par Mark Cohen dans « The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia » (1988).
Parmi les textes connus figurent « Edina usagake », « Dans la steppe, dans l’herbe fraîche », et « Ushumgalkalama », « Dragon du pays ». Ces textes décrivent Inanna ou la sœur Geshtinanna à la recherche de Dumuzi disparu et sont composés dans un mode de lamentation fortement répétitif, qui restitue la forme de récitation rituelle.
Les lamentations étaient exécutées par des pleureuses professionnelles, les Gala, souvent dans la langue des femmes, l’Emesal. Les textes en Emesal se distinguent grammaticalement et phonétiquement de la langue sumérienne ordinaire, l’Emegir.
Les femmes Gala formaient un groupe professionnel rituel à part entière, dont la position sociale a été étudiée en détail par Walther Sallaberger. Leurs lamentations faisaient partie d’un rituel cosmique dans lequel la disparition du dieu de la végétation était pleurée et son retour en automne préparé par le chant funèbre.
Dans le calendrier festif, le mois Du’uzu en plein été était observé comme période de deuil pour Dumuzi. Les femmes accomplissaient des lamentations, souvent accompagnées de rites de flagellation et de dispersion de cendres.
Ces rites sont indirectement attestés dans Ézéchiel 8, 14, où le prophète aperçoit à une porte du temple de Jérusalem les « femmes qui pleuraient Tammuz » et s’associe à l’interdiction de cette pratique. Ce passage biblique montre à quel point le culte de Dumuzi s’était répandu au-delà de la Mésopotamie dans la religion syro-palestinienne.
La lignée Adonis-Tammuz et la migration mythique
La lignée du dieu de la végétation mourant et revenant peut être suivie depuis Dumuzi, par Tammuz, la forme akkadienne du nom, puis par Adonis dans le monde phénicien, jusqu’au bassin méditerranéen hellénistique. James George Frazer a présenté cette lignée dans « The Golden Bough » (12 volumes, 1890 à 1915) comme paradigme de sa théorie générale du mythe de la végétation.
La construction de Frazer est aujourd’hui contestée dans ses détails, notamment les identifications spécifiques avec Osiris et le Christ. La thèse fondamentale selon laquelle il existe une lignée cohérente de dieux de la végétation mourants au Proche-Orient n’a cependant pas été réfutée.
Le culte d’Adonis, décrit en détail par Lucien de Samosate au IIe siècle apr. J.-C. dans « De dea Syria », est clairement un héritage du culte de Dumuzi. Lucien décrit la lamentation annuelle pour Adonis à Byblos en Phénicie, le sacrifice d’agneaux et la coloration rouge du fleuve Adonis, qu’il explique astronomiquement.
Les femmes de Byblos se rasaient les cheveux comme rite de deuil, ce qui constitue un parallèle direct avec les pratiques de lamentation mésopotamiennes. Hans-Peter Mathys et Peggy L. Day ont retracé en détail dans plusieurs études la ligne allant de Dumuzi à Tammuz puis à Adonis.
Une autre étape importante est le culte d’Attis en Phrygie, qui parvint au monde hellénistique et romain par le biais du temple de Cybèle à Pessinonte.
Attis, en tant que jeune amant de la Magna Mater, présente une similitude structurelle avec Dumuzi et Inanna, la pratique de l’auto-castration des prêtres Galles constituant un développement propre. Walter Burkert y voit une reformulation indépendante du modèle mésopotamien dans le contexte hellénistique.
Sources et bibliographie complémentaire
Sources antiques : « La descente d’Inanna aux Enfers », « Le rêve de Dumuzi », « Dumuzi et Enkimdu », chants funèbres pour Dumuzi, hymnes à Inanna et Dumuzi, lamentations akkado-anciennes pour Tammuz, mention biblique dans Ézéchiel 8, 14.
- Jean Bottéro, « La religion babylonienne », Paris 1952.
- Bendt Alster, « Dumuzi’s Dream », Copenhagen 1972.
Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
