Думузи

Мит и порекло

Думузи је у старим сумерским текстовима сведочен као бог пастира, који штити стадо, а тиме и основу живота руралног становништва. Његово име значи «верни син».

У краљевским листама раног Сумера наводи се као митски краљ Бад-Тибире, једног од градова пре великог потопа. Овај краљевски статус тесно га повезује са политичким самопоимањем старих сумерских градова-држава.

Његов најважнији митски контекст је однос са Инаном, богињом љубави, рата и плодности. У љубавним песмама «Думузи и Инана» и «Свадба Инане» приказан је чин удварања и сусрет двоје богова телесно-еротским језиком.

Ови текстови су религиознoисторијски важни зато што развијају концепт брачне алегорије међу боговима, у којој се годишња плодност и космички поредак преплићу.

Централна прича о Думузију је песма «Инанин силазак у подземни свет». Инана силази у краљевство своје сестре Ерешкигал, тамо бива убијена и потом васкрснута, али само под условом да пронађе замену. Она бира Думузија, који је безбрижно седео на њеном трону уместо да тугује.

Демони гала одвлаче га у подземни свет. Његова сестра Гештинана, богиња винове лозе, понуди да га мења пола године, тако да Думузи и Гештинана годишње наизменично борave у подземном свету и у свету живих.

Ова прича повезана је са пољопривредним календаром: Думузи се сматрао младим богом вегетације, чији пад у сушном лету пропраћен је гласним обредима туговања, а чији повратак у пролеће слављен је празницима.

Источносемитски облик Тамуз дао је име месецу у јеврejском календару, а у библијској књизи Језекиљ помињу се жене које су у Јерусалиму плакале за Тамузом, што сведочи о ширењу овог култа далеко изван Месопотамије.

Симболи и атрибути

Думузи се у ликовној уметности приказује као млад, необразован мушкарац без браде, са пастирским штапом и стадом јагањаца. На неким приказима носи кратку пеленасту одећу, на другима свечано венчано одело, што упућује на његову улогу у свадбеним обредима с Инаном. На отисцима печата често стоји поред жене која је кроз рогату круну и накит препозната као Инана.

Јагње је његова најважнија симболичка животиња. Означава га као заштитника овчарства, које је имало централну улогу у месопотамској привреди. Вуна, млеко и месо били су важна економска добра, због чега је бог пастира заузимао важно место у пантеону.

Думузијева браћа, на пример бог земљорадње Енкимду, у старом сумерском спору о суперматству стављени су у конкуренцију с њим, при чему се Инана на крају одлучује за пастира.

Винова лоза је атрибут који је пре свега приписан његовој сестри Гештинани, али је, услед блиске митске везе двоје сродника, пренесен и на самог Думузија.

У неким текстовима Думузи се јавља као познавалац вина и давалац опојних пића. Друге биљке које му се приписују су врсте трске из мочвара, у којима је, према старој сумерској традицији, тражио заштиту од демона гала.

Kult i obožavanje

Култ Думузија имао је два годишња врхунца: свадбену свечаност с Инаном у пролеће и празник туговања у врелом лету.

На свадбеној свечаности, светом браку или hieros gamos, вероватно су вршени обредни чинови сјединjeња свештенице и владара, који су симболично поновно приказивали свадбу Инане и Думузија. Ова праkса потврђена је за неколико сумерских градова-држава, пре свега за Урук, Исин и Ларсу.

Празник туговања у врелом лету, у месецу Дузу (Тамуз), пропраћен је венyем вегетације. Жене су јавно плакале за преминулим богом пастира, певале тужбалице и приносиле мале жртвене дарове. Ова традиција туговања сачувана је у текстовима као «Тужбалица за Думузијем» и «Тужбалице Инане», неки на веома поетичном сумерском језику.

У Бад-Тибири, једном од старих сумерских градова, Думузи је био градски бог. Његов храм био је Е-муш, «Кућа змије», знак хтонског слоја обожавања. У Уруку, главном култном центру Инане, Думузи је обожаван поред ње и укључен у празничне обреде. Трагови његовог култа потврђени су и у Акаду, Бабилону и Нипуру.

Источносемитски облик Тамуз касније је обожаван далеко изван Месопотамије. У области Леванта делимично се стопио с Адонисом, грчким младим богом вегетације.

У феничанској и сиријској религији вршени су слични празници туговања. Месец Тамуз у јеврejском календару, у коме се сећа и опсаде Јерусалима 17. Тамуза, последњи је језички траг његовог култа.

Важни митови

«Инанин силазак у подземни свет» најважнији је Думузи-мит. Инана се одлучује да сиђе у подземни свет код своје сестре Ерешкигал, било из туге због смрти Ерешкигалиног супруга, било из настојања да завлада подземним светом.

Мора да прође кроз седам врата и на сваком од њих оставља по један део свог накита и одеће. Голa и лишена свега стиже до Ерешкигалиног трона, а она је одмах убија. Три дана и три ноћи њено тело виси на куки.

Уз помоћ Енкија, бога мудрости, она бива оживљена, али закони подземног света захтевају замену. Инана трага по земљи. Код Думузија га затиче на своме трону, скупоцено одевеног и без трага туге због њене смрти. Она га препушта гала-демонима.

Думузи покушава да побегне, претвара се у жабу и у змију, али на крају бива ухваћен. Његова сестра Геештинана убеђује богове да преузме половину његовог удела, тако да отад двоје сестре и брата настањују подземни свет у годишњем смењивању.

Друга прича, «Думузијев сан», говори о предосећају пастирског бога. Он сања о својој блиској смрти и тражи спас у степи, али га прогоне гала-демони и на крају бива ухваћен.

Позива се његова сестра Геештинана, али она не може да га спаси, само да с њим подели удео. Ова прича сажима мотив неизбежне судбине и сестринске оданости.

Трећа прича је «Думузи и Енкимду». Инана треба да бира између Думузија, пастира, и Енкимдуа, земљорадника. Обојица јој удварају, па долази до дијалошке расправе.

Инана се, не без колебања, одлучује за пастира Думузија. Ова прича спада у «расправне дијалоге», старосумерски књижевни жанр који често пореди два аспекта привреде.

Односи у пантеону

Думузи је син Сиртур (у неким текстовима и Дутур), богиње мајке-овце, и брат Геештинане, богиње винове лозе. Његова најважнија веза јесте она с Инаном, богињом љубави и рата. Ова веза је истовремено еротска, аграрна и космичка, и налази се у средишту више митских текстова.

Са Ерешкигал, богињом подземног света и Инанином сестром, Думузи је повезан само посредно, кроз своје кружно присуство у њеном царству. С Енкимдуом, богом земљорадника, стоји у митској конкуренцији, која међутим у старосумерској теологији не доводи до раскида њихове заједничке привредне функције.

У ширем пантеону Думузи дели многа обележја с Дамуом, другим богом исцељења и вегетације. У каснијим текстовима оба бога су делимично стопљена. У сиро-западносемитској традицији изједначаван је с Адонисом, а у касноантичком синкретизму с Озирисом, у сличним вегетационим митовима.

Думузи је у тесној вези с Нингишзидом, богом подземног света и вратаром Ануовe палате, дуб чија мајка Нинисина га оплакује као изгубљеног сина. Дамуове тужбалице делом су испреплетене с Думузијевим тужбалицама, тако да су ове две божанске личности понекад тешко разлучиве. Овај феномен стапања тужбалица тумачили су Марк Коен и Ендру Џорџ (Mark Cohen, Andrew George) као последицу регионалног померања литургије.

С Нингишзидом, богом подземног света и вратаром Ануове палате, Думузи има чудну двоструку улогу: обојица се у неким текстовима означавају као врата Ануовог света и заједно их призива Адапа. Овај двоструки идентитет представља израз месопотамске представе да капију између живота и смрти заједно чувају више богова.

Пријем и утицај

Мит о Думузију и Инани спада у најчешће цитиране старомесопотамске текстове у савременој историји религије.

Џејмс Џорџ Фрејзер (James George Frazer) исцрпно је обрадио Думузи-Тамуза (Dumuzi-Tammuz) у свом делу «The Golden Bough», у коjeм га је анализирао као пример умируће и васкрсавајуће божанства вегетације, заједно са Адонисом, Атисом и Озирисом. Ова упоредна конструкција данас је методолошки спорна, али је снажно обликовала савремено разумевање старог оријенталног религијског наслеђа.

У психоаналитичкој рецепцији 20. века Инанин силазак у подземни свет тумачен је као слика процеса иницијације и зрења. Силвија Бринтон Перера (Sylvia Brinton Perera) и други читали су текст као архетипску причу о женској свести.

У популарној култури Тамуз (Tammuz) се појављује у романима, играма и музичким делима, често као симбол изгубљене младости или циклично обновe. У библистичким истраживањима култ Тамуза разматра се као позадина неколиких облика жаљења и туговања, који су касније ушли у јеврejску и хришћанску литургиjу.

Тема тужбалице за Тамузом дубоко је укорењена у јудео-хришћанској традицији. Јероним (Hieronymus) у своме писму 58 упућеном Паулину из Ноле наводи да се тужбалица за Тамузом још у његово доба (4. век н. е.) неговала у сирijским селима око Витлеjема.

Ово касно свeдочанство повезује месопотамског бога вегетације са настанком хришћанске велике петачне тужбалице. Ханс-Петер Матис (Hans-Peter Mathys) у више радова истражио је нит која повезује тужбалицу за Тамузом с велике петачним обредом и упутио на религијско-историjске паралеле, без директне зависности.

У модерној поезији Т. С. Елиот (T. S. Eliot) употребио је комплекс Думузи-Тамуз у делу «The Waste Land» (1922) као позадинску тему. Веза Фрејзеровог «Golden Bough», поплавЉене и сасушене земље и умирућег рибарског краља директно води назад ка думузијанској линиjи. Елиот је сам навео Фрејзера као главни извор, чиме је месопотамску историjу религиjе ставио у центар књижевне модерне.

Religиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен (Thorkild Jacobsen) у неколиким студиjама описао је култ Думузија као централни доказ старосумерске теологиje цикличне смрти и поновног враћања. У Думузију он не види монотоно божанство вегетациje, већ вишеслојну фигуру у коjоj се спаjаjу функциjе пастира и краља.

Жан Ботеро (Jean Bottéro) наглашава друштвену укорењеност култа. Свечаности жаљења у jулу и августу биле су jавни догађаjи на коjима су учествовале углавном жене, што Думузиjа у религиjско-социолошком смислу чини богом женског жаљења и заjедничке туге.

Валтер Салабергер (Walther Sallaberger) систематски jе реконструисао култ Тамуза у календару Ур III и показао да jе фаза жаљења у сушном врхунцу лета била прецизно календарски утврђена.

Штефан Маул (Stefan Maul), Ендру Џорџ (Andrew George) и Бент Алстер (Bendt Alster) приредили су и коментарисали књижевне текстове. Бент Алстер jе у делу «Dumuzi’s Dream» реконструисао старосумерски предложак, а Ендру Џорџ у «The Babylonian Gilgamesh Epic» анализирао преплетеност мотива о Думузиjу с епом о Гилгамешу. Стефани Дали (Stephanie Dalley) превела jе мит «Инанин силазак у подземни свет» за широку публику.

Инанин силазак и Думузиjева смрт

Наjзначаjниjи мит о Думузиjу jесте «Инанин силазак у подземни свет», сумерски текст у 412 стихова, коjи спада међу наjгушће приче месопотамске књижевности. Текст jе основно приредио Самjуел Ноа Крамер (Samuel Noah Kramer) 1937. године, а у потпуном облику Вилиjам Р. Сладек (William R. Sladek) 1974. године у своjоj дисертациjи «Inanna’s Descent to the Netherworld».

Инана, богиња љубави и рата, силази у царство своjе сестре Ерешкигал да би тамо преузела власт. На седам врата подземног света она мора на сваким вратима да остави по jедан комад одеће или накита, док на краjу голa не стане пред Ерешкигалин трон и умре.

Енки jе спасава помоћу два бића створена од иловачe, Галатуре и Кургаре, коjи прихватаjу Ерешкигалино жаљење и заузврат добиjаjу дозволу да Инану поново врате у живот. Инана се, међутим, враћа само под условом да у подземни свет пошаље замену.

Она затиче свог супруга Думузиjа у краљевском руху, како седи на свечаном трону уместо да туguje за њом. Разгневљена, она га упућуjе Гала-демонима, коjи га одвлаче у подземни свет. Ова епизода jесте митско образложење за годишње Думузиjево ишчезавање, коjе се поклапа с летњим сушним периодом.

Делимично решење доноси Геxтинана, Думузиjева сестра. Она се нуди да половину године преузме место у подземном свету, тако да се Думузиjе и Геxтинана смењуjу свака шест месеци.

Ово решење сезонске поделе на пола историjски jе религиjски сродно судбини Персефоне у грчком Деметрином миту. Торкилд Jакобсен jе у делу «The Treasures of Darkness» издвоjио структуралне паралеле и указао на могућу типолошку сродност, без тврдњe о директноj зависности.

Тужбалице и празнични календар

Posebna vrsta mesopotamske književnosti su Dumuzijeve tužbalice, koje su se pevale u toplim mesecima meseca Du’uzu (jun i jul). Sačuvano je preko dvanaest ovakvih tužbalica na sumerskom i akadskom jeziku, objavljenih u izdanju Marka Cohena, «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Poznati tekstovi su «Edina usagake», «U stepi, na ranoj travi», i «Ushumgalkalama», «Zmaj zemlje». Ovi tekstovi opisuju Inanu ili njenu sestru Geštinanu u potrazi za nestalim Dumuzijem, a napisani su u snažno ponavljajućem tonu tužbalice, koji nadoknađuje ritualni oblik izvođenja.

Tužbalice su izvodile profesionalne narikače, gale, često na ženskom govoru, emesalu. Emesal tekstovi se gramatički i fonetski razlikuju od standardnog sumerskog jezika, emegira.

Gale su predstavljale posebnu ritualnu profesionalnu grupu, čiji je društveni položaj detaljno istražio Walther Sallaberger. Njihove tužbalice bile su deo kosmičkog rituala, u kojem se oplakivalo nestajanje boga vegetacije, a njegov povratak u jesen pripremao se kroz čin naricanja.

U praznikom kalendaru mesec Du’uzu u vrelo leto obeležavan je kao vreme žalosti za Dumuzijem. Žene su prinosile tužbalice, često praćene ritualima samobičevanja i posipanja pepelom.

Ovi obredi su indirektno potvrđeni u Jezekilju 8, 14, gde prorok vidi «žene koje plaču za Tamuzom» na jednoj od kapija Jerusalimskog hrama i pridružuje se osudi te prakse. Ovo biblijsko mesto pokazuje koliko se Dumuzijev kult proširio izvan Mesopotamije, sve do sirijsko-palestinske religije.

Adonis-Tamuz linija i mitska migracija

Linija umirućeg i vaskrsavajućeg boga vegetacije može se pratiti od Dumuzija preko Tamuza, akadskog oblika imena, do Adonisa u feničkoj tradiciji, sve do helenističkog Sredozemlja. Džejms Džordž Frejzer (James George Frazer) predstavio je ovu liniju u delu «The Golden Bough» (12 tomova, 1890–1915) kao paradigmu svoje opšte teorije mita o vegetaciji.

Frejzerova konstrukcija danas je u pojedinostima sporna, posebno konkretna identifikacija sa Ozirisom i Hristom. Osnovna teza, da postoji povezana linija umirućih bogova vegetacije na Bliskom istoku, međutim nije osporena.

Kult Adonisa, koji je Lukijan iz Samosate detaljno opisao u 2. veku n. e. u delu «De dea Syria», jasno je nastavak Dumuzijevog kulta. Lukijan opisuje godišnju tugu za Adonisom u feničkom gradu Biblosu, žrtvovanje jaganjaca i crvenu boju Adonisove reke, koju objašnjava astronomskim razlozima.

Žene Biblosa brijale su kosu kao znak žalosti, što predstavlja direktnu paralelu s mesopotamskim praksama naricanja. Hans-Peter Mathys i Peggy L. Day u više studija detaljno su pratili liniju od Dumuzija preko Tamuza do Adonisa.

Još jedna važna etapa je kult Atisa u Frigiji, koji je preko hrama Kibele u Pesinuntu dospeo u helenistički i rimski svet.

Atis, kao mladi ljubavnik Velike Majke, pokazuje strukturnu sličnost sa Dumuzijem i Inanom, dok samokastracija sveštenika Galoi predstavlja zaseban razvoj. Valter Burkert u ovome vidi samostalnu preradu mesopotamskog modela u helenističkom kontekstu.

Думузи, месопотамски бог пастира и вегетације

Садржај