Думузи

Мит и порекло

Думузи је у старим сумерским текстовима сведочен као бог пастира, који штити стадо, а тиме и основу живота руралног становништва. Његово име значи «верни син».

У краљевским листама раног Сумера наводи се као митски краљ Бад-Тибире, једног од градова пре великог потопа. Овај краљевски статус тесно га повезује са политичким самопоимањем старих сумерских градова-држава.

Његов најважнији митски контекст је однос са Инаном, богињом љубави, рата и плодности. У љубавним песмама «Думузи и Инана» и «Свадба Инане» приказан је чин удварања и сусрет двоје богова телесно-еротским језиком.

Ови текстови су религиозноисторијски важни зато што развијају концепт брачне алегорије међу боговима, у којој се годишња плодност и космички поредак преплићу.

Централна прича о Думузију је песма «Инанин силазак у подземни свет». Инана силази у краљевство своје сестре Ерешкигал, тамо бива убијена и потом васкрснута, али само под условом да пронађе замену. Она бира Думузија, који је безбрижно седео на њеном трону уместо да тугује.

Демони гала одвлаче га у подземни свет. Његова сестра Гештинана, богиња винове лозе, понуди да га мења пола године, тако да Думузи и Гештинана годишње наизменично бораве у подземном свету и у свету живих.

Ова прича повезана је са пољопривредним календаром: Думузи се сматрао младим богом вегетације, чији пад у сушном лету пропраћен је гласним обредима туговања, а чији повратак у пролеће слављен је празницима.

Источносемитски облик Тамуз дао је име месецу у јеврејском календару, а у библијској књизи Језекиљ помињу се жене које су у Јерусалиму плакале за Тамузом, што сведочи о ширењу овог култа далеко изван Месопотамије.

Симболи и атрибути

Думузи се у ликовној уметности приказује као млад, необразован мушкарац без браде, са пастирским штапом и стадом јагањаца. На неким приказима носи кратку пеленасту одећу, на другима свечано венчано одело, што упућује на његову улогу у свадбеним обредима с Инаном. На отисцима печата често стоји поред жене која је кроз рогату круну и накит препозната као Инана.

Јагње је његова најважнија симболичка животиња. Означава га као заштитника овчарства, које је имало централну улогу у месопотамској привреди. Вуна, млеко и месо били су важна економска добра, због чега је бог пастира заузимао важно место у пантеону.

Бог земљорадње Енкимду, његов ривал, у старом сумерском спору о суперматству стављен је у конкуренцију с њим, при чему се Инана на крају одлучује за пастира.

Винова лоза је атрибут који је пре свега приписан његовој сестри Гештинани, али је, услед блиске митске везе двоје сродника, пренесен и на самог Думузија.

У неким текстовима Думузи се јавља као познавалац вина и давалац опојних пића. Друге биљке које му се приписују су врсте трске из мочвара, у којима је, према старој сумерској традицији, тражио заштиту од демона гала.

Kult и обожавање

Култ Думузија имао је два годишња врхунца: свадбену свечаност с Инаном у пролеће и празник туговања у врелом лету.

На свадбеној свечаности, светом браку или hieros гамос, вероватно су вршени обредни чинови сјединјења свештенице и владара, који су симболично поновно приказивали свадбу Инане и Думузија. Ова пракса потврђена је за неколико сумерских градова-држава, пре свега за Урук, Исин и Ларсу.

Празник туговања у врелом лету, у месецу Дузу (Тамуз), пропраћен је венућем вегетације. Жене су јавно плакале за преминулим богом пастира, певале тужбалице и приносиле мале жртвене дарове. Ова традиција туговања сачувана је у текстовима као «Тужбалица за Думузијем» и «Тужбалице Инане», неки на веома поетичном сумерском језику.

У Бад-Тибири, једном од старих сумерских градова, Думузи је био градски бог. Његов храм био је Е-муш, «Кућа змије», знак хтонског слоја обожавања. У Уруку, главном култном центру Инане, Думузи је обожаван поред ње и укључен у празничне обреде. Трагови његовог култа потврђени су и у Акаду, Бабилону и Нипуру.

Источносемитски облик Тамуз касније је обожаван далеко изван Месопотамије. У области Леванта делимично се стопио с Адонисом, грчким младим богом вегетације.

У феничанској и сиријској религији вршени су слични празници туговања. Месец Тамуз у јеврејском календару, у коме се сећа и опсаде Јерусалима 17. Тамуза, последњи је језички траг његовог култа.

Важни митови

«Инанин силазак у подземни свет» најважнији је Думузи-мит. Инана се одлучује да сиђе у подземни свет код своје сестре Ерешкигал, било из туге због смрти Ерешкигалиног супруга, било из настојања да завлада подземним светом.

Мора да прође кроз седам врата и на сваком од њих оставља по један део свог накита и одеће. Гола и лишена свега стиже до Ерешкигалиног трона, а она је одмах убија. Три дана и три ноћи њено тело виси на куки.

Уз помоћ Енкија, бога мудрости, она бива оживљена, али закони подземног света захтевају замену. Инана трага по земљи. Код Думузија га затиче на своме трону, скупоцено одевеног и без трага туге због њене смрти. Она га препушта гала-демонима.

Думузи покушава да побегне, претвара се у жабу и у змију, али на крају бива ухваћен. Његова сестра Геештинана убеђује богове да преузме половину његовог удела, тако да отад двоје сестре и брата настањују подземни свет у годишњем смењивању.

Друга прича, «Думузијев сан», говори о предосећају пастирског бога. Он сања о својој блиској смрти и тражи спас у степи, али га прогоне гала-демони и на крају бива ухваћен.

Позива се његова сестра Геештинана, али она не може да га спаси, само да с њим подели удео. Ова прича сажима мотив неизбежне судбине и сестринске оданости.

Трећа прича је «Думузи и Енкимду». Инана треба да бира између Думузија, пастира, и Енкимдуа, земљорадника. Обојица јој удварају, па долази до дијалошке расправе.

Инана се, не без колебања, одлучује за пастира Думузија. Ова прича спада у «расправне дијалоге», старосумерски књижевни жанр који често пореди два аспекта привреде.

Односи у пантеону

Думузи је син Сиртур (у неким текстовима и Дутур), богиње мајке-овце, и брат Геештинане, богиње винове лозе. Његова најважнија веза јесте она с Инаном, богињом љубави и рата. Ова веза је истовремено еротска, аграрна и космичка, и налази се у средишту више митских текстова.

Са Ерешкигал, богињом подземног света и Инанином сестром, Думузи је повезан само посредно, кроз своје кружно присуство у њеном царству. С Енкимдуом, богом земљорадника, стоји у митској конкуренцији, која међутим у старосумерској теологији не доводи до раскида њихове заједничке привредне функције.

У ширем пантеону Думузи дели многа обележја с Дамуом, другим богом исцељења и вегетације. У каснијим текстовима оба бога су делимично стопљена. У сиро-западносемитској традицији изједначаван је с Адонисом, а у касноантичком синкретизму с Озирисом, у сличним вегетационим митовима.

Думузи је у тесној вези с Нингишзидом, богом подземног света и вратаром Ануове палате, дуб чија мајка Нинисина га оплакује као изгубљеног сина. Дамуове тужбалице делом су испреплетене с Думузијевим тужбалицама, тако да су ове две божанске личности понекад тешко разлучиве. Овај феномен стапања тужбалица тумачили су Марк Коен и Ендру Џорџ (Марк Коен, Ендру Георге) као последицу регионалног померања литургије.

С Нингишзидом, богом подземног света и вратаром Ануове палате, Думузи има чудну двоструку улогу: обојица се у неким текстовима означавају као врата Ануовог света и заједно их призива Адапа. Овај двоструки идентитет представља израз месопотамске представе да капију између живота и смрти заједно чувају више богова.

Пријем и утицај

Мит о Думузију и Инани спада у најчешће цитиране старомесопотамске текстове у савременој историји религије.

Џејмс Џорџ Фрејзер (Џејмс Георге Фрејзер) исцрпно је обрадио Думузи-Тамуза (Думузи-Тамуз) у свом делу «The Golden Bough», у којем га је анализирао као пример умируће и васкрсавајуће божанства вегетације, заједно са Адонисом, Атисом и Озирисом. Ова упоредна конструкција данас је методолошки спорна, али је снажно обликовала савремено разумевање старог оријенталног религијског наслеђа.

У психоаналитичкој рецепцији 20. века Инанин силазак у подземни свет тумачен је као слика процеса иницијације и зрења. Силвија Бринтон Перера (Силвија Бринтон Перера) и други читали су текст као архетипску причу о женској свести.

У популарној култури Тамуз (Тамуз) се појављује у романима, играма и музичким делима, често као симбол изгубљене младости или циклично обнове. У библистичким истраживањима култ Тамуза разматра се као позадина неколиких облика жаљења и туговања, који су касније ушли у јеврејску и хришћанску литургију.

Тема тужбалице за Тамузом дубоко је укорењена у јудео-хришћанској традицији. Јероним (Јероним) у своме писму 58 упућеном Паулину из Ноле наводи да се тужбалица за Тамузом још у његово доба (4. век н. е.) неговала у сиријским селима око Витлејема.

Ово касно сведочанство повезује месопотамског бога вегетације са настанком хришћанске велике петачне тужбалице.

У модерној поезији Т. С. Елиот (Т. С. Елиот) употребио је комплекс Думузи-Тамуз у делу «The Waste Land» (1922) као позадинску тему. Веза Фрејзеровог «Golden Bough», поплавЉене и сасушене земље и умирућег рибарског краља директно води назад ка думузијанској линији. Елиот је сам навео Фрејзера као главни извор, чиме је месопотамску историју религије ставио у центар књижевне модерне.

Религиознонаучна класификация

Торкилд Јакобсен (Торкилд Јакобсен) у неколиким студијама описао је култ Думузија као централни доказ старосумерске теологије цикличне смрти и поновног враћања. У Думузију он не види монотоно божанство вегетације, већ вишеслојну фигуру у којој се спајају функције пастира и краља.

Жан Ботеро (Жан Боттеро) наглашава друштвену укорењеност култа. Свечаности жаљења у јулу и августу биле су јавни догађаји на којима су учествовале углавном жене, што Думузија у религијско-социолошком смислу чини богом женског жаљења и заједничке туге.

Валтер Салабергер (Валтер Салабергер) систематски је реконструисао култ Тамуза у календару Ур III и показао да је фаза жаљења у сушном врхунцу лета била прецизно календарски утврђена.

Штефан Маул (Стефан Маул), Ендру Џорџ (Ендру Георге) и Бент Алстер (Бент Алстер) приредили су и коментарисали књижевне текстове. Бент Алстер је у делу «Думузи’с Dream» реконструисао старосумерски предложак, а Ендру Џорџ у «The Babylonian Gilgamesh Epic» анализирао преплетеност мотива о Думузију с епом о Гилгамешу. Стефани Дали (Стефани Дали) превела је мит «Инанин силазак у подземни свет» за широку публику.

Инанин силазак и Думузијева смрт

Најзначајнији мит о Думузију јесте «Инанин силазак у подземни свет», сумерски текст у 412 стихова, који спада међу најгушће приче месопотамске књижевности. Текст је основно приредио Самјуел Ноа Крамер (Самуел Ноје Крамер) 1937. године, а у потпуном облику Вилијам Р. Сладек (Вилијам Р. Сладек) 1974. године у својој дисертацији «Инана’с Descent то the Netherworld».

Инана, богиња љубави и рата, силази у царство своје сестре Ерешкигал да би тамо преузела власт. На седам врата подземног света она мора на сваким вратима да остави по један комад одеће или накита, док на крају гола не стане пред Ерешкигалин трон и умре.

Енки је спасава помоћу два бића створена од иловаче, Галатуре и Кургаре, који прихватају Ерешкигалино жаљење и заузврат добијају дозволу да Инану поново врате у живот. Инана се, међутим, враћа само под условом да у подземни свет пошаље замену.

Она затиче свог супруга Думузија у краљевском руху, како седи на свечаном трону уместо да тугује за њом. Разгневљена, она га упућује Гала-демонима, који га одвлаче у подземни свет. Ова епизода јесте митско образложење за годишње Думузијево ишчезавање, које се поклапа с летњим сушним периодом.

Делимично решење доноси Гехтинана, Думузијева сестра. Она се нуди да половину године преузме место у подземном свету, тако да се Думузије и Гехтинана смењују свака шест месеци.

Ово решење сезонске поделе на пола историјски је религијски сродно судбини Персефоне у грчком Деметрином миту. Торкилд Јакобсен је у делу «The Treasures of Darkness» издвојио структуралне паралеле и указао на могућу типолошку сродност, без тврдње о директној зависности.

Тужбалице и празнични календар

Посебна врста месопотамске књижевности су Думузијеве тужбалице, које су се певале у топлим месецима месеца Du’узу (јун и јул). Сачувано је преко дванаест оваквих тужбалица на сумерском и акадском језику, објављених у издању Марка Коена, «The Canonical Lamentations of Ancient Mesopotamia» (1988).

Познати текстови су «Едина усагаке», «У степи, на раној трави», и «Ушумгалкалама», «Змај земље». Ови текстови описују Инану или њену сестру Гештинану у потрази за несталим Думузијем, а написани су у снажно понављајућем тону тужбалице, који надокнађује ритуални облик извођења.

Тужбалице су изводиле професионалне нарикаче, гале, често на женском говору, емесалу. Емесал текстови се граматички и фонетски разликују од стандардног сумерског језика, емегира.

Гале су представљале посебну ритуалну професионалну групу, чији је друштвени положај детаљно истражио Валтер Салабергер. Њихове тужбалице биле су део космичког ритуала, у којем се оплакивало нестајање бога вегетације, а његов повратак у пролеће припремао се кроз чин нарицања.

У празником календару месец Du’узу у врело лето обележаван је као време жалости за Думузијем. Жене су приносиле тужбалице, често праћене ритуалима самобичевања и посипања пепелом.

Ови обреди су индиректно потврђени у Језекиљу 8, 14, где пророк види «жене које плачу за Тамузом» на једној од капија Јерусалимског храма и придружује се осуди те праксе. Ово библијско место показује колико се Думузијев култ проширио изван Месопотамије, све до сиријско-палестинске религије.

Адонис-Тамуз линија и митска миграција

Линија умирућег и васкрсавајућег бога вегетације може се пратити од Думузија преко Тамуза, акадског облика имена, до Адониса у феничкој традицији, све до хеленистичког Средоземља. Џејмс Џорџ Фрејзер (Џејмс Георге Фрејзер) представио је ову линију у делу «The Golden Bough» (12 томова, 1890–1915) као парадигму своје опште теорије мита о вегетацији.

Фрејзерова конструкција данас је у појединостима спорна, посебно конкретна идентификација са Озирисом и Христом. Основна теза, да постоји повезана линија умирућих богова вегетације на Блиском истоку, међутим није оспорена.

Kult Адониса, који је Лукијан из Самосате детаљно описао у 2. веку н. е. у делу «De деа Syria», јасно је наставак Думузијевог култа. Лукијан описује годишњу тугу за Адонисом у феничком граду Библосу, жртвовање јагањаца и црвену боју Адонисове реке, коју објашњава астрономским разлозима.

Жене Библоса бријале су косу као знак жалости, што представља директну паралелу с месопотамским праксама нарицања. Пеги Л. Day је у више студија детаљно пратила линију од Думузија преко Тамуза до Адониса.

Још једна важна етапа је култ Атиса у Фригији, који је преко храма Кибеле у Песинунту доспео у хеленистички и римски свет.

Атис, као млади љубавник Велике Мајке, показује структурну сличност са Думузијем и Инаном, док самокастрација свештеника Galoi представља засебан развој. Валтер Буркерт у овоме види самосталну прераду месопотамског модела у хеленистичком контексту.

Думузи, месопотамски бог пастира и вегетације

Садржај