Shamash, gud fra den mesopotamiske tradition

Shamash er en gud fra den mesopotamiske tradition.

Solgud, retfærdighedens vogter, lys over alle ting. Shamash (sumerisk Utu) er en af de mest dybt forankrede guder i Mesopotamien, ikke som en vild ild, men som en strålende, stabil kraft af orden. Hver dag kører han over himlen på sin vogn, ser alt, hvad mennesker gør i det skjulte, og bringer det for retten. Ingen hemmelighed forbliver skjult for Shamash, ingen uretfærdighed går ustraffet hen.

GudMesopotamien

Shamash

Hurtigt overblik: Shamash

Type: Mesopotamisk hovedgud, solgud og Gudommelig Dommer
Pantheon: Sumer (som Utu), Akkad/Babylon/Assur (som Shamash)
Funktion: Sol, dagslys, ret, retfærdighed, sandhed
Hovedattributter: bevinget solskive, sav (skærer det falske væk), stav og ring
Hovedkultsteder: Sippar (hovedkultsted, E-babbar-tempel), Larsa, Ur, Niniveh
Familie: Sin (Månen) som far, Inanna/Ishtar som søster

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Utu/Shamash er belagt siden den tidlige sumeriske tid (3. årtusinde f.Kr.), solguden var hovedgudom i Sippar og Larsa. Shamash-traditionens storhedstid var den oldbabylonske periode (Hammurabi-stele viser Shamash som Gudommelig Dommer, der overreкker Hammurabi lovkodeksen).

I det nybabylonske og assyriske rige forblev han central. Med det babylonske riges nedgang (1. årh. e.Kr.) uddøde kulten.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: Sippar (i dag Tell Abu Habba, nord for Babylon) med solgud-templet E-babbar (“Det hvide hus”), Larsa (sydligere, også et E-babbar-tempel), Babylon, Niniveh, Mari. Askeofre i tusinder af babylonisk-assyriske grave vidner om kultens udbredelse. I bibelske tekster nævnt som Shemesh (Bet-Shemesh = “Solens hus”).

Kildesituation

Centrale kilder: Hammurabi-stelen (ca. 1750 f.Kr., Shamash overrækker loven), Codex Hammurabi-prologen, den store Shamash-hymne (oldbabylonsk), Nabu-apla-iddinas tavle (9. årh. f.Kr., malet Shamash-solskive), besværgelsestavler. Sekundærlitteratur: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Benævnelse og skrivemåder

Shamash fremstilles som en majestætisk mand med et strålende diadem eller solkrone, ofte med en skiveformet sol over sit hoved. Han sidder på en trone eller står på sin vogn, der trækkes af to glødende heste.

Nogle gange bærer han en flammeaura eller er omgivet af lysstråler. Den ottestrålede stjerneskive (Šamaš-symbolet) er hans kendemærke. En dommerstav eller retfærdighedens sværd kan ledsage ham.

Beskrivelse

Shamash er sol- og retfærdighedens gud, to kræfter der er tæt forbundne. Dommere bad til ham før retssager for at fælde retfærdige domme. Syge tilkaldte ham for helbredelse, da solen helbreder og renser. Flodguden (Ea/Enki) står under Shamash’ opsyn, vand kræver sollys for at være frugtbart.

Hans hovedtempel var É-babbar (Glansens hus) i Sippar, et berømt center for astronomi og retslære. Hver dag ved solopgang bragte præsterne offer og bad om hans tilbagekomst. Shamash var ikke blot tilbedt, men elsket, den mest pålidelige af alle guder.

Udseende og symbolik

Shamash fremstilles som en skægget mand i en solskive eller omgivet af strålende lys. Han bærer ofte kongelige klæder og en krone, der forestiller solskiven. I sin hånd holder han nogle gange et retfærdighedens scepter eller solens flammer.

Hans krop er gylden og lysende. Tyren eller hesten er nogle gange hans hellige dyr, da de følger solen. Shamash fremstilles ofte med vinger eller lysauraer. Solens fire stråler er hans symbol.

Profil: Shamash

De vigtigste aspekter af Shamash i overblik. Følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, udseende, dyrkelse, symboler og paralleller.

Kulturkontekst

Shamash er søn af månegudens Sin (Nanna) og Ningal, bror til kærligheds- og krigsgudinden Inanna/Ishtar. Gemal til Aya (morgengryets gudinde). I den teogoniske orden tilhører han det babylonske pantheons anden generation. I det nybabylonske rige næsten jævnbyrdig med Marduk.

Virkningsgenstand

Solgud og gudommelig dommer. Hans øje ser alt, hvorfor han vogter over forbrydelser og retfærdighed. Eder aflægges “for Shamash”; retsdomme kaldes dinu ša Shamash (Shamash’ domme). Sammen med Adad (vejrguden) hovedforkynder af de guddommelige budskaber (omentekster). Beskytter af de rejsende (især om dagen) og af spådomskunsten. Beskytter af de forsvarsløse: enker, forældreløse, slaver.

Erscheinungsbild

Antropomorf som en skægget mandsfigur med højt hat-diadem (ofte med solskive), langt, mangefoldet klædebon. Karakteristiske attributter: solstråler fra skuldrene (eller en påsat solskive), sav (i hånden, den skærer det falske itu), stav og ring (dommens insignier).

Ofte sidende på en trone med solstrålerne. På Hammurabi-stelen vendt mod kongen, idet han overrækker ham lovkodeksen. Symbol: bevinget solskive.

Shamashs virke

Virkeområde: Shamash blev tilbedt af dommere, rejsende, spåmænd og alle, der søgte retfærdighed. Der blev bragt offer forud for retssager. Central i spådomskunst: leverskue (haruspicium) og olie-på-vand-spådom (lekanomanti) var Shamash-praksisser. Personlig anråbelse: forud for vigtige beslutninger, ved rejser, ved klager for retten. Sippar var pilgrimsmål for spådoms- og retssøgende.

Beskyttelsesmidler

Solstråler fra skuldrene, bevinget solskive, sav (der skærer det falske itu), stav og ring (retsinsignier), højt hat-diadem, langt klædebon, tyr (sekundært dyr). Planter: tamarisk. Helligt tal: 20. Hellig retning: øst (solopgang).

Relaterede væsener

Utu (sumerisk, forløber), Shemesh (hebraisk), Re/Ra (Egypten, sol-hovedgud), Helios (Grækenland), Sol (Rom), Sol Invictus (senromersk), Sûrya (hinduisme), Amaterasu (Japan, kvindelig solgudinde), Mithra (persisk, sol-retfærdighedsgud). Funktionelt: alle guddommelige dommere (Yama, Anubis, Hades-aspekter) deler Shamash-funktioner.

Praktisk beskyttelse

Tilbedelsesritualer

Shamash, sol- og retfærdighedsguden, havde sit hovedkultcenter i E-babbar-templet i Sippar (og Larsa). Dagsofre ved solopgang („nuḫatim“, bagte brød, dadler, øl) var pligt for den præstelige šangu-klasse.

Midsommerfesten bīt sabīti med procession af gudestatuen til Eufrat-bredden er bevidnet siden Hammurabis tid (18. årh. f.Kr.); også selve Hammurabi-kodeksen begynder med anråbelse af Shamash som garant for retfærdighed (jf. Bottéro).

Anråbelser og hymner

Den „Store Shamash-hymne“ (BWL 121-138, Lambert), over 200 linjer lang, er en af de mest centrale hymnetekster i den akkadiske religion. Daglige morgenanråbelser begyndte med „Šamaš muštēšer kibrāt“ (Shamash, styrer af de fire verdenshjørner). Forud for retssager blev Shamash anråbt som øjenvidne.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Solar-symboler (bevinget solskive, firestrålet stjerne i en cirkel) findes på babyloniske cylinderforseglinger (jf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Solar-plaketter af karneol eller bjergkrystal blev båret som beskyttelse mod sygdom og uret. Solringen med tolv stråler (Babylon, 7. årh. f.Kr.) symboliserer Shamashs alstedeværelse.

Shamash, paralleller i andre kulturer

Shamash ligner den egyptiske Ra eller Aton, begge er solguder med alt-seende blik. Med den græske Apollon deler han aspekter af orden og healing. Den hebraiske Gud beskrives nogle gange med Shamash-funktioner, som den alt-seende og dommer.

I indiske kulturer ligner han Surya, solguden, eller Mitra, guden for kontrakter og retfærdighed. Shamash forbliver i alle kulturer en central figur for orden og lys.

Codex Hammurapi og solen som dommer

Den mest kendte forbindelse mellem Schamasch og den kongelige retspleje viser reliefbilledet i den øverste ende af stelen med Codex Hammurapi, i dag i Louvre. Afbildet er den babyloniske konge Hammurapi, som står foran en tronende gud.

Den ældre forskning tolkede figuren i lang tid som Schamasch, fordi guden har stråler, der vokser ud af skuldrene, og fordi han overrækker en ring og en stav, insignier, som i den mesopotamiske billedsprog var forbundet med overdragelse af retsmagt. Nogle forskere har alternativt foreslået Marduk, men stråleattributterne taler for Schamasch.

Indholdsmæssigt passer scenen til tekstens selvforståelse. I prologen og epilogen til codexen henviser Hammurapi flere gange til, at han har oprettet retten i landet, og Schamasch fremstår dér som den gud, der garanterer ret og retfærdighed.

Solguden ser alt, hvad der sker om dagen, og denne alsidsighed gjorde ham i den mesopotamiske forestilling til den naturlige garant for ed, kontrakt og dom.

Denne rolle er ældre end Hammurapi. Allerede i sumeriske hymner til Utu, forløberen for Schamasch, anråbes guden om at afsløre uret og stå den nødlidende bi. I retsdokumenter og edsformularer fra det andet og første årtusinde forekommer hans navn regelmæssigt. Den, der brød en ed ved Schamasch, udsatte sig for hans straf.

Forbindelsen mellem lysmetaforik og retsidé, lyset, der bringer det skjulte frem i dagens lys, er gennemført så konsekvent i kilderne, at den kan betragtes som et grundtræk i den mesopotamiske gudsforestilling. Den viser samtidig, hvor tæt kosmologi og social orden var forbundet i denne kultur.

Sippar og Larsa: de store kultcentre

Shamash havde to hovedtempler, som begge bar navnet E-babbar, det skinnende eller hvide hus. Det ene lå i Sippar i det nordlige Babylonien, det andet i Larsa i syd. Begge byer blev i årtusinder betragtet som de centrale steder for soldyrkelsen, og deres templer blev genopbygget og udstyret af talrige herskere.

For Sippar er kildesituationen særlig god. Udgravningerne har givet omfattende tempelarkiver fra oldbabylonisk og nybabylonisk tid, som giver indblik i helligdommens økonomi, forvaltning og personale. Et ofte citeret objekt er den såkaldte soltavle af Nabu-apla-iddina, en stentavle fra det niende århundrede før vores tidsregning.

Den viser i relief den tronende Shamash og skildrer i teksten, hvordan kongen efter en lang periode med forsømmelse lod fremstille et nyt kultbillede af guden, efter at en gammel lermodel var blevet fundet. Teksten dokumenterer dermed også omsorgen for korrekt genskabelse af et forsvundet kultbillede.

I Larsa oplevede Shamash-kulten en storhedstid under konger som Rim-Sin. Også her lod herskerne E-babbar genopføre, og byggeindskrifter registrerer deres donationer. Kontinuiteten er bemærkelsesværdig: Selv den nybabyloniske konge Nabonid, som ellers især er kendt for sin fremme af månegudens Sin, tog sig af soltemplerne i begge byer.

Fordoblingen af kultcentrene i nord og syd afspejler Babyloniens geografiske struktur og sikrede solguden en landsdækkende tilstedeværelse, der hævede ham over lokale bindinger.

Shamash i spådomskunsten og i Gilgamesh-eposet

Ud over sin rolle som dommer var Shamash guden for indvoldsskue og orakelpraksis. Den mesopotamiske leverskue, hvor præster læste tegn i offerdyrenes lever, rettede ofte deres forespørgsler til Shamash sammen med vejrguden Adad.

Såkaldte offerskuebønner, i forskningen ofte kaldet tamitu-tekster eller forespørgsler til oraklet, formulerede konkrete spørgsmål, for eksempel om et felttog ville lykkes, og bad guden om at skrive sit svar i indvoldene. Dermed var Shamash ikke blot den, der afslørede eksisterende uret, men også den, der meddelte det skjulte om fremtiden.

I Gilgamesh-eposet optræder Shamash som heltenes beskyttergud. Før felttoget mod Chumbaba, vogteren af cedertræskoven, vender Gilgamesh sig til solguden og ber om bistand. Shamash sender derefter vinde, der trænger Chumbaba, og giver helten den afgørende fordel.

Da Enkidu senere ligger for døden og udtaler sin forbandelse over skøgen, der førte ham ind i civilisationen, er det Shamash, der irettesætter ham og påminder ham om det gode, han har oplevet. Enkidu tager derefter sin forbandelse tilbage.

Disse episoder viser Shamash som en ordnende, mådeholdende instans i fortællingen. Han griber ikke vilkårligt ind, men støtter dem, der vender sig til ham, og kalder til besindelse, hvor overmål truer. Dermed passer hans rolle i eposet ind i det samlede billede, som hymnerne og retstekstene tegner.

Fra Utu til Shamash: etymologi og sumeriske rødder

Navnet Shamash er det akkadiske ord for solen og hører til en fælles-semitisk rod, som også findes i beslægtet form på hebraisk som shemesh, på arabisk som shams og i andre semitiske sprog. Guden og himmellegemet bærer altså samme navn, hvilket understreger den tætte forbindelse mellem naturfænomenet og den guddommelige skikkelse.

Den sumeriske forgænger hed Utu. Med sammensmeltningen af sumerisk og akkadisk religion i løbet af det tredje og andet årtusinde blev Utu og Shamash i vid udstrækning ligestillet, uden at den ældre skikkelse forsvandt helt. I tosprogede tekster står begge navne side om side.

Utu blev allerede i sumerisk tid anset for at være søn af månegud Nanna og Ningal samt bror til Inanna, den senere Ishtar. Disse familierelationer blev overtaget i de akkadiske tekster: Shamash er søn af Sin og bror til Ishtar.

Bemærkelsesværdig er solens position som barn af månen. I mange andre mytologier gælder det omvendte, at solen anses for det højere rangerende eller ældre himmellegeme. Den mesopotamiske ordning forklares ofte med, at månegudens kult i Ur var særlig gammel og prestigefyldt.

Genealogien afspejler dermed snarere kultcentrenes historie end en systematisk astronomi. Også skrivemåden af navnet er oplysende: Soltegnet kunne læses både sumerisk som Utu og akkadisk som Shamash, så tekster ofte lader det stå åbent, hvilken sprogform skriveren havde i tankerne.

Reception: solguden i forskningen om det gamle Orienten

Shamash hører til de guder, som blev genopdaget tidligt i forbindelse med tydningen af kileskriften i det nittende århundrede.

Den stele med Codex Hammurapi, fundet i 1901 og 1902 af en fransk ekspedition i Susa, gjorde billedet af den tronende gud med skulderstråler til en af de mest kendte fremstillinger fra Det Gamle Orient overhovedet. Den er afbildet i talløse håndbøger og præger den dag i dag den populære forestilling om mesopotamisk religion.

I den videnskabelige debat har spørgsmålet om, hvor tæt den mesopotamiske solkult var forbundet med retsforestillinger, og om denne forbindelse udstrålede til nabokulturer, længe stået centralt.

Religionshistorikere har diskuteret paralleller til retsmetaforer om lys i vestsemitiske og bibelske tekster, for eksempel dér, hvor retfærdighed og frelse sammenlignes med solens opgang. Sådanne sammenligninger skal foretages med forsigtighed, da lignende metaforer kan opstå uafhængigt af hinanden, men det mesopotamiske materiale er særligt godt belagt på grund af kildernes omfang.

For den moderne udforskning er udgivelserne af hymner og bønner grundlæggende, blandt andet den store Shamash-hymne, som er overleveret i flere tekstvidner og udførligt priser guden som den alseende vogter af retfærdigheden.

Den er gentagne gange blevet oversat og kommenteret og betragtes som en af de mest imponerende religiøse tekster fra Mesopotamien. Den, der beskæftiger sig med det mesopotamiske panteon, kan gå videre fra Shamash til beslægtede skikkelser, for eksempel til hans far Sin eller til hans søster Ishtar.

Yderligere links

Litteratur (udvalg)

Flere standardværker i litteraturlisten.