iWell Guard

Ishtar, gudinde i den mesopotamiske tradition

Ishtar er gudinde i den mesopotamiske tradition.

Gudinde for kærlighed, krig og Venus, vild hersker over himlen. Ishtar (sumerisk Inanna) er den mægtigste kvindelige gudinde i Mesopotamien og næsten umulig at tæmme. Hun er på én gang forførende og krigerisk, øm og vred, en gudinde, der skænker konger sejr og fordømmer dem i den næste time.

Herskende fra Uruk over kærligheden og morgenstjernen er hun menneskenes yndlingsgudinde, frygtet af selve guderne.

Ishtar (sumerisk Inanna) er den centrale kvindelige gudom i det mesopotamiske pantheon og forener de tilsyneladende modstridende sfærer kærlighed, krig og kongemagt.

Hendes hymnetekster (Enheduanna, ca. 2300 f.Kr.) hører til blandt de ældste overleverede autoriserede religiøse tekster. Myten om Inannas nedstigning til underverdenen er en af de centrale tekster i mesopotamisk teologi. Hendes kult udbredte sig over det semitiske sprogområde og påvirkede senere Afrodite- og Astarte-kulte. Som gudinde for kærlighed og krig prægede Ishtar den religiøse forestillingsverden i Mesopotamien varigt.

Indholdsfortegnelse

Ishtar - guder fra den mesopotamiske tradition, historisk-illustrativt

Ishtar

Hurtigt overblik: Ishtar

Type: Mesopotamisk hovedgudom, gudinde for kærlighed og krig
Pantheon: Akkad/Babylon/Assur (sumerisk modstykke: Inanna)
Funktion: Kærlighed, seksuel lyst, krig, kosmisk magt, Venus-stjernen
Hovedattributter: Stjernekrone, løve som ridedyr, pil og bue, ottestjerne (symbol)
Hovedkultsteder: Nineve (E-mash-mash-tempel), Uruk (Eanna), Babylon (Ishtar-porten)
Astronomisk identifikation: Venus (Dilbat)

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Ishtar er belagt siden den oldakkadiske tid (3. årtusinde f.Kr.) som akkadisering af den sumeriske Inanna (i Uruk). Hovedblomstringstiden for hendes tilbedelse var den gammel-, mellem- og nybabylonske periode.

I det assyriske rige var hun hovedgudinde i Nineve og Arbela, skytsgudinderne for de assyriske konger. Den berømte Ishtar-port i Babylon (i dag i Berlin) er et af de største bevarede antikke bygningsværker. I den bibelske tradition omtales hun som Ashtoreth.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: Nineve (E-mash-mash-tempel, senassyrisk hovedkultsted), Uruk (Eanna-tempel som Inanna-helligdom), Babylon (Ishtar-porten, tempel i Esagila-komplekset), Arbela (i dag Erbil, en af de ældste kontinuerligt beboede byer). I Akkad var hun Sargons hovedgudinde. I Middelhavsområdet blev hun via Astarte forløber for Afrodite.

Kildesituation

Centrale kilder: Inanna-und-Dumuzi-mytecyklussen (Sumer), Inannas Abstieg in die Unterwelt, Gilgamesch-Epos (tavle VI, Ishtar forlanger ægteskab med Gilgamesh), Inanna und Enki, Ishtar-Hymnus, nyassyriske inskriptioner om Ishtar af Arbela. Sekundærlitteratur: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Navn

Ishtar afbildes i dobbelt skikkelse: foroven i gennemsigtig kjortel, magtens krone, med nøgen eller kampklar krop; forneden rustet som en kriger med lanse og skjold, med en løve eller panter ved sine fødder.

Den ottespidsede stjernekrone kendetegner hende, symbol for morgenstjernen (Venus). Hendes våben er Piyattu (ildlansen). En skorpion eller en due kan ledsage hende. Hun afbildes ofte knælende eller stående i krigerisk positur.

Karakteristika

Ishtar er gudinde for hellig prostitution, kriger, vogter af ret og magt. Hun bestemmer udfaldet af kampe og velsigner eller fordømmer konger efter forgodtbefindende. I Ishtars Abstieg ledes hun gennem underverdenens syv porte som straf for sin hovmod, en dyb myte-fortælling om kvindelig magt og dens grænser.

Hierodulerne (hellige præstinder) gjorde tjeneste i hendes tempel. Der blev afholdt store fester til hendes ære, liturgiske bryllupper (hieros gamos) med konger, og i krigstider masseofre. Ishtar var menneskenes gudinde, umiddelbart tilbedt, umiddelbart frygtet.

Profil: Ishtar

De vigtigste aspekter af Ishtar på et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og paralleller.

Oprindelse

Ishtar er datter af månegudens Sin (Nanna) og Ningal, søster til solguden Shamash. I den sumeriske parallel Inanna er hun datter af An og Nammu. Kærlighedsgudindens gemal er Dumuzi (Tammuz på akkadisk), en ung hyrde- og vegetationsgud.

Myte om Inannas nedstigning: hun stiger ned i underverdenen til sin søster Ereshkigal, hvor hun først dræbes og derefter genopvækkes af Ea, mens Dumuzi som soning må stige ned i underverdenen.

Bezogen på

Dobbeltfunktion: kærligheds- og krigsgudinde (forenet i én skikkelse, en konstellation uden sidestykke i den antikke verden). Kærlighedsaspekt: seksuel lyst, erotisk tiltrækning, ægteskab. Krigsaspekt: kongens kamp, hærens ledelse. Astronomisk: morgen- og aftenstjerne (Venus). I den personlige kult også kvindernes, tempelpræstindernes (nadi-tu) og sandsigerinnernes beskytterinde.

Ishtars fremtoning

Antropomorf som en smuk ung kvinde i en lang, flerlaget kjortel, med stjernekrone eller høj hat-diadem. Karakteristiske attributter: pil og bue (krig), dobbelt stridskølle (krig), ottestjerne (hendes hovedsymbol, repræsenterer Venus). Ridedyr: løve (ofte stående på et par løver). Også nøgen form (Inanna-Astarte-traditionen) på terrakotta-relieffer. I nybabylonsk tid optræder ottestjernen alene som guddommeligt symbol på stele og sigiller.

Virke

Virkefelt: Ishtar blev tilbedt af alle samfundslag: i kærlighedssager af kvinder, før slag af konger, i spådomskunst af præster.

De assyriske konger (Sargon II. Sanherib, Asarhaddon) var hendes særlige skytsbørn, og ved hvert felttog tilkaldte kongen „Ishtar af Arbela“. I Uruk stod nadi-tu-tempelpræstinderne for tempeldriften. Personlig anråbelse skete med røgelse af cedertræ og stegning af fårekød.

Beskyttelse

Ottestjerne (hovedsymbol, repræsenterer Venus), pil og bue, dobbelt stridskølle, løve (ridedyr), stjernekrone, høj hat-diadem, flerlaget kjortel. Planter: cedertræ, dadler, lilje. Hellige dyr: løve (ofte ledsaget af Mušhuššu-dragen), slange.

Paralleller

Inanna (Sumer, forløber), Astarte (Fønikien, næsten identisk overtagelse), Anat (Ugarit), Ashtoreth (hebraisk, bibelsk omtale), Aphrodite (Grækenland, kærlighedsaspekt), Athene (Grækenland, krigsaspekt), Venus (Rom, astronomisk), Hathor (Egypten, sen synkretisering), Freja (Germansk, kærlighed og valg af faldne i kamp), Durga (Hinduisme, krigsgudinde på løve).

Praktisk beskyttelse

Tilbedelsesritualer

Ishtar (sumerisk Inanna) var en af Mesopotamiens mest centrale guddomme, samtidig kærligheds-, kriger- og Venus-gudinde. Hendes hovedhelligdom var Eanna i Uruk (4.-3. årtusinde f.Kr.).

Hellige bryllupsritualer hieros gamos (sumerisk nig-mussa-tum) mellem kongen og den høje præstinde som Inannas legemliggørelse er belagt siden Schulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (jf. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Tempelprostitution (sumer. nu-gig) var en del af hendes kult, et religionsvidenskabeligt omstridt fund (jf. Lambert, Roth).

Anråbelser

„Inannas nedfart til underverdenen“ (sumerisk, Kramer, The Sumerians) og den akkadiske pendant „Ishtars rejse til Hades“ (Foster) er de centrale mytetekster. Naram-Sins „Store Ishtar-hymne“ (Akkad, ca. 2250 f.Kr.) er den tidligste personlige anråbelse til hende. Ritualbønnen „šuʾila“ (bøn med opløftede hænder) blev ofte rettet til Ishtar i personlige krisesituationer.

Amuletter og beskyttelsessymboler

Ottekantet stjerne (Venus-symbol) på babylonske sigilcylindre og grænsesten (jf. Black/Green). Løveledsagere (hun rider på en løve, syv-løve-vogn). Apotropæiske lerfigurer af nøgne kvinder med hænderne under brysterne (Ishtar-billeder) blev nedgravet i husmure (Ur, Larsa, Sippar, Woolleys udgravninger).

Ishtar, paralleller i andre kulturer

Ishtar deler kærligheden med Aphrodite (Grækenland) og krigsaspektet med Athene (Grækenland). Med Isis (Egypten) forbinder hende den uudgrundelige kvindelige magt. I indiske kulturer minder hun om Durga eller Kali, et vildt, destruktivt, men livsnødvendigt kvindeligt princip. Ingen anden oldorientalsk gudinde er så psykologisk kompleks og kulturelt central som Ishtar.

Inanna og Ishtar: en gudinde på to sprog

Bag navnet Ishtar står en af Mesopotamiens ældste og vigtigste guddomme.

I de sumeriske kilder kaldes hun Inanna, i de senere akkadiske, babylonske og assyriske tekster Ishtar. Forskningen går ud fra, at den akkadiske Ishtar i vid udstrækning blev sat i lighed med den sumeriske Inanna, men at der samtidig i denne skikkelse blev optaget en oprindeligt selvstændig semitisk gudinde. Gennem årtusinderne voksede forskellige traditionsstrenge sammen.

Ishtar forener ansvarsområder, der ved første blik virker modstridende. Hun er gudinde for den seksuelle kærlighed og samtidig en krigsgudinde. Hun står for lyst og attraktion såvel som for kamp og vold.

Den ældre forskning har til tider set dette som en modsigelse eller som to gudinders sideordnede eksistens. Nyere arbejder betoner snarere, at begge områder i den mesopotamiske tankegang er forbundet gennem en fælles egenskab: en grænseoverskridende, ordensopløsende kraft, der virker både i lidenskaben og i krigen.

Hendes astrale aspekt er planeten Venus. Som morgen- og aftenstjerne blev Ishtar forbundet med det mest markante himmellegeme efter solen og månen. Også her viser sig hendes dobbeltnatur, for planeten viser sig én gang om morgenen og én gang om aftenen.

Denne forbindelse til Venus er religionshistorisk betydningsfuld, fordi den bygger en bro til de senere kærlighedsgudinder i Middelhavsområdet, til den fønikiske Astarte og til den græske Aphrodite, som ligeledes blev forbundet med planeten Venus.

Ishtars nedstigning til underverdenen

Den mest kendte sammenhængende myte om Ishtar er hendes nedstigning til underverdenen. Den er overleveret dels i en ældre sumerisk version, Inannas nedstigning til underverdenen, dels i en kortere akkadisk version, Ishtars helfærd. Gudinden beslutter at stige ned i de dødes rige, som beherskes af hendes søster Ereschkigal.

På vejen gennem underverdenens syv porte skal Ishtar ved hver port aflægge et klædningsstykke eller en smykke, et tegn på sin magt.

Nøgen og berøvet sine insignier træder hun til sidst frem for Ereschkigal og bliver dræbt, hendes lig hænges op. Med kærlighedsgudindens død ophører al frugtbarhed på jorden, mennesker og dyr formerer sig ikke længere.

Efter de højere guders indgriben genoplives Ishtar og får lov til at forlade underverdenen, men dødsrigets lov kræver en erstatning. I den sumeriske version udpeges hendes ægtemand Dumuzi, akkadisk Tammuz, til dette; han må herefter tilbringe en del af året i underverdenen.

Denne myte er på flere måder vigtig for religionsvidenskaben. Den forbinder en gudinde med skiftet mellem frugtbarhed og ufrugtbarhed og giver dermed et tidligt eksempel på det udbredte motiv med en vegetationsgud, der tidvist er bundet til underverdenen.

Samtidig viser den trinvise aflæggelse af insignierne ved de syv porte en gennemtænkt rituel forestillingsverden. Den ældre tolkning som en ren vegetationsmyte anses i dag for at være for snæver; forskningen betoner i højere grad temaerne magt, afmagt og grænsen mellem verdenerne.

Templer, præsteskab og kultpraksis

Ishtar havde templer og helligdomme i talrige byer i Mesopotamien. Et gammelt centrum for hendes kult var byen Uruk, hvor den store helligdom Eanna, himlens hus, lå.

Også i Nineve og i andre assyriske byer var hun en fremtrædende guddom; de assyriske konger tilkaldte Ishtar som slaghjælper og tilskrev hende sejre.

Til kultpraksissen hørte en mangfoldig kreds af tempeltjenere og kultisk virksomme personer. Kileskriftkilderne nævner forskellige grupper af personer, der stod i Ishtars tjeneste, herunder sådanne, hvis kønsrolle beskrives som stående mellem de sædvanlige kategorier. Ældre fremstillinger har ofte beskrevet Ishtarkulten med udtrykket tempelprostitution.

Den nyere forskning er blevet betydeligt mere forsigtig her. Den påpeger, at de antikke belæg herfor, især et berømt sted hos Herodot, kommer udefra, kan være misvisende og ikke uden videre stemmer overens med de indfødte kileskriftkilder. Den nøjagtige natur af de seksuelt konnoterede kultelementer er fortsat omdiskuteret.

Til gengæld er hymner og bønner til Ishtar godt belagt, og de hører til de mest imponerende tekster i den mesopotamiske litteratur. De hylder hendes magt, skildrer hendes skønhed og hendes rædsel og ber om hendes bistand.

Nogle af disse tekster blev tilskrevet traditionsdannende figurer, blandt andet den oldakkadiske præstinde og digter Enheduanna, som flere Inanna-hymner tilskrives. Sådanne tekster viser, at Ishtar ikke blot var genstand for den officielle statskult, men også for personlig fromhed.

Ishtar i Gilgamesh-epossen og i den kulturelle hukommelse

En berømt litterær episode viser Ishtar i et kritisk lys. I Gilgamesh-epos, det mest kendte værk i mesopotamisk litteratur, frier gudinden til helten Gilgamesh og tilbyder ham ægteskab. Gilgamesh afslår og holder hende skæbnen for hendes tidligere elskere for øje, som hendes kærlighed havde bragt ulykke, først og fremmest Dumuzi.

Forbitret kræver Ishtar himmeltyren af sin far for at straffe Gilgamesh og forårsager derved stor ulykke, indtil tyren dræbes af Gilgamesh og Enkidu.

Denne episode er religionshistorisk oplysende, fordi den viser, at den mesopotamiske digtning også kunne tillægge sine guder vrede, farlige og fornærmede træk. Ishtar fremstår her som mægtig, lidenskabelig og uforudsigelig. Teksten nedvurderer hende ikke dermed, men fremviser hendes grænseoverskridende natur.

I den kulturelle hukommelse er Ishtar fortsat især til stede via to veje. Den ene er den arkæologiske genopdagelse af Mesopotamien i det 19. og 20. århundrede. Berømt er den rekonstruerede Ishtarport fra Babylon med sin blå glaserede teglstensvæg, som i dag står i et Berlin-museum, og som synliggør gudindens betydning for den babylonske by.

Den anden vej går gennem religionshistorien selv: Forbindelsen mellem kærlighed, krig og planeten Venus gør Ishtar til en nøgle til forståelsen af senere gudinder i det østlige Middelhavsområde. Forskningen ser i hende en af de mest indflydelsesrige kvindelige gudinder i den gamle verden, hvis spor kan følges fra Sumer til den græske religion.

Kilder og litteratur

  • Wolkstein, Diane / Kramer, Samuel Noah: Inanna. Queen of Heaven and Earth. New York 1983.
  • Foster, Benjamin R.: Before the Muses. An Anthology of Akkadian Literature. Bethesda 2005.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (opslag „Ishtar“ „Inanna“).

Yderligere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Ishtar

Hvem var Ishtar i den babylonisk-assyriske mytologi?

Ishtar (akkadisk Ištar, sumerisk Inanna) var Mesopotamiens vigtigste gudinde, samtidig gudinde for kærlighed, frugtbarhed og krig. Denne modstridende dobbeltfunktion (kærlighed og krig) er typisk for hendes ambivalens.

Hendes mest berømte myte er Inanna/Ishtars nedstigning til underverdenen, hvor hun stiger ned til sin søster Ereshkigal og på vejen bliver afklædt sine syv smykker (syv porte, ved hver af dem aflægges et stykke). Hun dør nedenunder og vender kun tilbage gennem gudernes indgriben, en myte om vegetativ fornyelse.

Hvad er Ishtarporten?

Ishtarporten var den ottende byport i den babylonske hovedstad Babylon, bygget omkring 575 f.Kr. under Nebukadnezar II. Det var en dobbelt portbygning med blåglaserede tegl, prydet med relieffer af tyre (for vejrguden Adad), drager (Mušḫuššu, for Marduk) og løver (for Ishtar).

Det var en af de mest berømte bygninger i den antikke verden, sandsynligvis den, der menes, når de hængende haver i Babylon nævnes som verdensunder. Den rekonstruerede forside af porten er i dag hovedstykket i Pergamonmuseet i Berlin.

Klassificering & beskyttelse

IIINIVEAU
Beskyttelseskompasset placerer dette væsen på påvirkningsniveau III – Belastende påvirkning.

Mod dets påvirkning nævner den tværkulturelle overlevering disse beskyttelsesmidler:

Sammenlign i beskyttelseskompasset →

Anbefalede beskyttelsesmidler

iWell Guard

Det enkleste beskyttelsesmiddel i denne samling: 41 lag af 999 ægte guld, platin, sølv og silicium, fremstillet i Ruhla/Thüringen. Skal ikke aktiveres, er ikke bundet til en bestemt person og virker i en radius på omkring 50 meter, også uden at blive båret.

Alle beskyttelsesmidler i overblik →