Shamash, zeu al tradiției mesopotamiene

Shamash este zeul tradiției mesopotamiene. Zeul soarelui, paznicul dreptății, lumina deasupra tuturor lucrurilor. Shamash (sumerianul Utu) este unul dintre cei mai profund venerați zei ai Mesopotamiei, nu ca un foc sălbatic, ci ca o forță strălucitoare și statornică a ordinii. În fiecare zi el traversează cerul cu carul său, vede tot ceea ce oamenii fac în ascuns și îi aduce pe toți în fața judecății. Niciun secret nu rămâne ascuns față de Shamash, nicio nedreptate nu rămâne nepedepsită.

ZeuMesopotamia

Shamash

Prezentare succintă: Shamash

Tip: Divinitate principală mesopotamiană, zeu al soarelui și judecător divin
Panteon: Sumer (ca Utu), Akkad/Babilon/Assur (ca Shamash)
Funcție: Soare, lumina zilei, drept, justiție, adevăr
Atribute principale: disc solar înaripat, ferăstrău (taie falsul), toiag și inel
Centre de cult principale: Sippar (centru principal de cult, Templul E-babbar), Larsa, Ur, Ninive
Frați și surori: Sin (Luna) ca tată, Inanna/Ishtar ca soră

Încadrare istorică

Perioada textelor

Utu/Shamash este atestat încă din perioada sumerianului timpuriu (mileniul al III-lea î.Hr.); zeul soarelui era divinitatea principală a Sipparului și Larsei. Epoca de înflorire a tradiției Shamash: perioada babiloniană veche (stela lui Hammurabi îl înfățișează pe Shamash ca judecător divin care îi înmânează lui Hammurabi codul de legi).

A rămas central în Imperiul neobabilonian și asirian. Odată cu declinul Imperiului Babilonian (secolul I d.Hr.), cultul se stinge.

Spațiul de răspândire

Principalele centre de cult: Sippar (astăzi Tell Abu Habba, la nord de Babilon) cu templul zeului-soare E-babbar („Casa Albă”), Larsa (la sud, de asemenea cu templul E-babbar), Babilon, Ninive, Mari. Ofrandele funerare de tip Ash din mii de morminte babiloniene și asiriene atestă extinderea cultului. În textele biblice menționat ca Shemesh (Bet-Shemesh = „Casa Soarelui”).

Situația surselor

Surse centrale: StelaStele lui Hammurabi (cca. 1750 î.Hr., Shamash înmânează legea), prologul Codexului Hammurabi, marele Imn al lui Shamash (babilonian vechi), tăblița lui Nabu-apla-iddina (sec. IX î.Hr., discul solar al lui Shamash pictat), tăblițe de incantație. Literatură secundară: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Denumire și variante ortografice

Shamash este reprezentat ca un bărbat impunător cu diademă strălucitoare sau coroană solară, adesea cu un disc solar deasupra capului. El stă pe un tron sau se află în carul său, tras de doi cai înflăcărați.

Uneori poartă o aură de flăcări sau este înconjurat de raze de lumină. Discul stelar cu opt raze (Šamaš-simbolul) este semnul său distinctiv. Un toiag de judecător sau o sabie a dreptății îl poate însoți.

Descriere

Shamash este zeul soarelui și al dreptății, două forțe strâns legate. Judecătorii se rugau lui înainte de proces pentru a pronunța hotărâri drepte. Bolnavii îl invocau pentru vindecare, deoarece soarele vindecă și purifică. Zeul râurilor (Ea/Enki) se află sub supravegherea lui Shamash, căci apa are nevoie de lumina soarelui pentru a fi fertilă.

Templul său principal era É-babbar (Casa Strălucirii) din Sippar, un renumit centru de astronomie și drept. Zilnic, preoții aduceau ofrande la răsăritul soarelui și se rugau pentru întoarcerea sa. Shamash nu era doar venerat, ci și iubit, cel mai de încredere dintre toți zeii.

Înfățișare și simbolică

Shamash este înfățișat ca un bărbat bărbos în interiorul unui disc solar sau înconjurat de lumină strălucitoare. Poartă adesea veșminte regale și o coroană reprezentând discul solar. În mână ține uneori un sceptru al dreptății sau flăcări ale soarelui.

Trupul său este auriu și luminos. Taurul sau calul sunt uneori animalele sale sacre, deoarece urmează soarele. Shamash este adesea înfățișat cu aripi sau aureole de lumină. Cele patru raze ale soarelui sunt simbolul său.

Fișă de identificare: Shamash

Cele mai importante aspecte ale lui Shamash dintr-o privire. Câmpurile de mai jos sintetizează originea, funcția, înfățișarea, venerarea, simbolurile și paralelele.

Context cultural

Shamash este fiul zeului lunii Sin (Nanna) și al Ningal, fratele zeiței iubirii și războiului Inanna/Ishtar. Soț al Ayei (zeița zorilor). Face parte din generația a doua a panteonului babilonian în ordinea teogonică. În Imperiul neobabilonian, aproape egal în rang cu Marduk.

Domeniu de acțiune

Zeu al soarelui și judecător divin. Ochiul său vede totul, de aceea el veghează asupra crimelor și dreptății. Jurămintele se depun „înaintea lui Shamash”; hotărârile judecătorești sunt dinu ša Shamash (judecățile lui Shamash). Împreună cu Adad (zeul furtunii), principalul vestitor al mesajelor divine (texte ominice). Patron al călătorilor (mai ales pe timp de zi) și al practicii divinatorii. Ocrotitor al celor fără apărare: văduve, orfani, sclavi.

Chip

Chip antropomorf: bărbat bărbos cu tiară-pălărie înaltă (adesea cu disc solar), veșmânt lung cu mai multe straturi. Atribute caracteristice: raze solare ieșind din umeri (sau dintr-un disc solar așezat pe cap), ferăstrău (în mână, care taie falsul), sceptru și inel (insigne ale judecății).

Adesea șezând pe tron cu razele solare. Pe stela lui Hammurabi, întors spre rege, înmânându-i codul de legi. Simbol: disc solar înaripat.

Acțiunea lui Shamash

Domeniu de acțiune: Shamash era invocat de judecători, călători, divinatori și de toți cei care căutau dreptatea. Înaintea proceselor se aduceau jertfe. Central în divinație: examinarea ficatului (haruspicium) și divinația cu ulei pe apă (lecanomanție) erau practici ale lui Shamash. Invocare personală: înainte de decizii importante, la călătorii, în plângerile adresate instanțelor. Sipparul era destinație de pelerinaj pentru cei care căutau divinație și dreptate.

Mijloace de protecție

Raze solare ieșind din umeri, disc solar înaripat, ferăstrău (care taie falsul), sceptru și inel (insigne ale judecății), tiară-pălărie înaltă, veșmânt lung, taur (animal secundar). Plante: tamarisc. Număr sacru: 20. Direcție sacră: est (răsăritul soarelui).

Ființe înrudite

Utu (sumerian, precursor), Shemesh (ebraic), Re/Ra (Egipt, divinitate solară principală), Helios (Grecia), Sol (Roma), Sol Invictus (romano-târziu), Surya (hinduism), Amaterasu (Japonia, zeiță solară feminină), Mithra (persan, zeu al soarelui și dreptății). Funcțional: toți judecătorii divini (Yama, Anubis, aspectele lui Hades) împărtășesc funcțiile lui Shamash.

Protecție practică

Ritualuri de venerare

Shamash, zeul soarelui și al dreptății, avea principalul centru de cult în Templul E-babbar din Sippar (și Larsa). Ofrandele zilnice la răsăritul soarelui („nuḫatim”, pâini coapte, curmale, bere) erau obligatorii pentru clasa preoțească šangu.

Sărbătoarea solstițiului de vară bīt sabīti, cu procesiunea statuii divine spre malul Eufratului, este atestată din vremea lui Hammurabi (secolul al XVIII-lea î.Hr.); însuși Codul lui Hammurabi începe cu invocarea lui Shamash ca garant al dreptății (cf. Bottéro).

Invocații și imnuri

„Marele Imn al lui Shamash” (BWL 121-138, Lambert), cu peste 200 de versuri, este unul dintre cele mai centrale texte imnografice ale religiei akkadiene. Invocațiile matinale zilnice începeau cu „Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, cârmuitorul celor patru zări). Înaintea proceselor judiciare, Shamash era invocat ca martor ocular.

Amulete și simboluri de protecție

Simbolurile solare (discul solar înaripat, steaua cu patru raze înscrisă într-un cerc) se regăsesc pe cilindrele-sigiliu babiloniene (cf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Plăcuțele solare din carneol sau cristal de stâncă erau purtate ca protecție împotriva bolii și a nedreptății. Inelul solar cu douăsprezece raze (Babilon, secolul al VII-lea î.Hr.) simbolizează omniprezența lui Shamash.

Shamash, paralele în alte culturi

Shamash se aseamănă cu egipteanul Ra sau Aton, ambii zei ai soarelui cu vedere universală. Cu Apollon grec împarte aspecte ale ordinii și vindecării. Dumnezeul ebraic este uneori descris cu funcții ale lui Shamash, cel care vede totul și judecă.

În culturile indiene seamănă cu Surya, zeul soarelui, sau cu Mitra, zeul contractelor și dreptății. Shamash rămâne în toate culturile o figură centrală a ordinii și luminii.

Codul lui Hammurabi și soarele ca judecător

Cea mai cunoscută legătură dintre Shamash și administrarea regală a dreptății o înfățișează imaginea în relief de la capătul superior al stelei Codului lui Hammurabi, astăzi la Luvru. Este reprezentat regele babilonian Hammurabi stând în fața unui zeu tronând.

Cercetarea mai veche a interpretat mult timp figura drept Shamash, deoarece zeului îi cresc raze din umeri și înmânează un inel și un sceptru, insigne asociate în iconografia mesopotamiană cu transferul autorității juridice. Unii cercetători au propus alternativ pe Marduk, însă atributele razelor pledează pentru Shamash.

Ca subiect, scena se potrivește cu înțelegerea de sine a textului. În prologul și epilogul Codului, Hammurabi invocă de mai multe ori faptul că a instaurat dreptul în țară, iar Shamash apare acolo ca zeul care garantează dreptul și dreptatea.

Zeul soarelui vede tot ceea ce se întâmplă ziua, iar această atotvedere îl făcea, în concepția mesopotamiană, garantul natural al jurământului, contractului și sentinței.

Acest rol este mai vechi decât Hammurabi. Deja în imnurile sumeriene adresate lui Utu, precursorul lui Shamash, zeul este invocat să dezvăluie nedreptatea și să-l sprijine pe cel asuprit. În documentele judiciare și formulele de jurământ din mileniul al doilea și al primului mileniu, numele său apare în mod regulat. Cel care rupea un jurământ depus înaintea lui Shamash se expunea pedepsei sale.

Legătura dintre metafora luminii și ideea de drept, lumina care scoate la iveală cele ascunse, este aplicată în surse cu o asemenea consecvență, încât poate fi considerată o trăsătură fundamentală a concepției mesopotamiene despre divinitate. Ea arată totodată cât de strâns erau legate cosmologia și ordinea socială în această cultură.

Sippar și Larsa: marile centre de cult

Shamash poseda două temple principale, ambele purtând numele E-babbar, casa strălucitoare sau albă. Unul se afla în Sippar, în nordul Babiloniei, celălalt în Larsa, în sud. Ambele orașe au fost considerate de-a lungul mileniilor drept locurile centrale ale cultului solar, iar templele lor au fost restaurate și înzestrate de numeroși conducători.

Pentru Sippar, situația surselor este deosebit de bună. Săpăturile au furnizat arhive templiere ample din perioadele babiloniană veche și neobabiloniană, care oferă o perspectivă asupra economiei, administrației și personalului sanctuarului. Un obiect mult citat este așa-numita tabletă solară a lui Nabu-apla-iddina, o placă de piatră din secolul al nouălea î.Hr.

Aceasta înfățișează în relief pe Shamash tronând și descrie în text cum regele, după o lungă perioadă de neglijare, a poruncit realizarea unei noi statui de cult pentru zeu, după ce fusese găsit un vechi model din lut. Textul documentează astfel și grija pentru refacerea corectă a unei imagini de cult pierdute.

La Larsa, cultul lui Shamash a înflorit sub regi precum Rim-Sin. Și aici conducătorii au reînnoit E-babbar-ul, iar inscripțiile de construcție le consemnează donațiile. Continuitatea este remarcabilă: chiar regele neobabilonian Nabonid, cunoscut altfel mai ales pentru sprijinul acordat zeului lunii Sin, s-a îngrijit de templele solare ale ambelor orașe.

Dublarea centrelor de cult în nord și în sud oglindește structura geografică a Babiloniei și a asigurat zeului soarelui o prezență la nivel național, care îl ridica deasupra legăturilor locale.

Shamash în divinație și în Epopeea lui Ghilgameș

Pe lângă rolul său de judecător, Shamash era zeul examinării măruntaielor și al practicii oraculare. Examinarea ficatului mesopotamiană, în care preoții citeau semne din ficatul animalelor de jertfă, adresa întrebările frecvent lui Shamash împreună cu zeul furtunii Adad.

Așa-numitele rugăciuni de jertfă-oraculare, denumite în cercetare texte tamitu sau întrebări adresate oracolului, formulau întrebări concrete, de exemplu dacă o campanie militară va reuși, și rugau zeul să-și scrie răspunsul în măruntaie. Astfel, Shamash nu era doar cel care dezvăluia nedreptatea existentă, ci și cel care comunica tainele viitorului.

În Epopeea lui Ghilgameș, Shamash apare ca zeu protector al eroilor. Înainte de expediția împotriva lui Humbaba, paznicul Pădurii de Cedri, Ghilgameș se adresează zeului soarelui și cere ajutor. Shamash trimite apoi vânturi care îl hărțuiesc pe Humbaba și le oferă eroilor avantajul decisiv.

Când mai târziu Enkidu se află pe moarte și rostește blestemul împotriva curtezanei care l-a introdus în civilizație, este Shamash cel care îl mustră și îi amintește de binele ce i s-a întâmplat. Enkidu își retrage apoi blestemul.

Aceste episoade îl înfățișează pe Shamash ca o instanță ordonatoare și moderatoare în cadrul narațiunii. El nu intervine arbitrar, ci îi sprijină pe cei care i se adresează și cheamă la chibzuință acolo unde amenință excesul. Astfel, rolul său în epopee se încadrează în imaginea de ansamblu pe care o conturează imnurile și textele juridice.

De la Utu la Shamash: etimologie și rădăcini sumeriene

Numele Șamaș este cuvântul akkadian pentru soare și aparține unui radical comun semitic care se regăsește în formă înrudită și în ebraică ca șemeș, în arabă ca șams și în alte limbi semitice. Zeul și astrul ceresc poartă astfel același nume, ceea ce subliniază strânsa legătură dintre fenomenul natural și persoana divină.

Predecesorul sumerian se numea Utu. Odată cu fuziunea religiei sumeriene și a celei akkadiene în cursul mileniilor al treilea și al doilea, Utu și Șamaș au fost în mare măsură asimilați, fără ca figura mai veche să dispară complet. În textele bilingve, ambele nume apar alături.

Utu era considerat încă din epoca sumeriană fiu al zeului lunii Nanna și al Ningalei și frate al Inanei, viitoarea Iștar. Aceste relații de familie au fost preluate în textele akkadiene: Șamaș este fiu al lui Sin și frate al Iștar.

Remarcabilă este poziția soarelui ca fiu al lunii. În multe alte mitologii, dimpotrivă, soarele este considerat astrul de rang superior sau mai vechi. Ordonarea mesopotamiană este explicată adesea prin faptul că zeul lunii deținea la Ur un cult deosebit de vechi și de prestigios.

Genealogia reflectă astfel mai degrabă istoria centrelor de cult decât o astronomie sistematică. Și scrierea numelui este revelatoare: semnul soarelui putea fi citit atât sumerian Utu, cât și akkadian Șamaș, astfel că textele lasă adesea nedecisă forma lingvistică avută în vedere de scrib.

Receptare: zeul soarelui în cercetarea Orientului Antic

Shamash face parte dintre divinitățile care au redevenit cunoscute timpuriu, odată cu descifrarea scrierii cuneiforme în secolul al nouăsprezecelea.

Stela Codului lui Hammurabi, descoperită în 1901 și 1902 de o expediție franceză la Susa, a făcut din imaginea zeului tronând cu razele de pe umeri una dintre cele mai cunoscute reprezentări din întregul Orient Antic. Ea este reprodusă în nenumărate manuale și modelează până astăzi imaginea populară a religiei mesopotamiene.

În dezbaterea științifică, în prim-plan s-a aflat multă vreme întrebarea cât de strâns era legat cultul solar mesopotamian de concepțiile juridice și dacă această legătură a iradiat spre culturile vecine.

Istoricii religiilor au discutat paralele cu metaforele juridice ale luminii în textele vest-semitice și biblice, de exemplu acolo unde dreptatea și mântuirea sunt comparate cu răsăritul soarelui. Astfel de comparații trebuie conduse cu prudență, deoarece metafore similare pot apărea independent, însă datele mesopotamiene sunt deosebit de bine atestate prin volumul surselor.

Pentru valorificarea modernă, edițiile imnurilor și rugăciunilor sunt fundamentale, printre care marele imn al lui Shamash, transmis în mai mulți martori textuali și care îl preamărește pe zeu ca apărător atotveditor al dreptății.

El a fost tradus și comentat în mod repetat și este considerat unul dintre cele mai impresionante texte religioase ale Mesopotamiei. Cel care se ocupă de panteonul mesopotamian poate porni de la Shamash spre figuri înrudite, de pildă tatăl său Sin sau sora sa Ishtar.

Legături suplimentare

Literatură (selecție)

Alte lucrări de referință în lista bibliografică.