Shamash, Mesopotamiako tradizioko jainkoa

Shamash Mesopotamiako tradizioko jainkoa da.

Eguzki-jainkoa, zuzentasunaren zaindaria, gauza guztien gaineko argia. Shamash (sumerieraz Utu) Mesopotamiako gehien gurtutako jainkoetako bat da, sute basati gisa ez, baizen ordenaren distiratsu eta iraunkorreko indar gisa. Egunero bere gurdiaz zerua zeharkatzen du, gizakiek ezkutuan egiten dutena guztia ikusten du, eta guztiak epaiketara ekartzen ditu. Ezkutukorik ez du Shamashi ihes egiten, ezein bidegabekeria zigorra gabe geratzen.

JainkoaMesopotamia

Shamash

Azkar begiratua: Shamash

Mota: Mesopotamiako jainkotasun nagusia, eguzki-jainkoa eta Jainkozko Epailea
Panteoia: Sumer (Utu bezala), Akkad/Babilonia/Asur (Shamash bezala)
Funtzioa: eguzkia, egunsentiko argia, zuzenbidea, justizia, egia
Ezaugarri nagusiak: eguzki-disko hegalduna, zerra (gezurra zatitzen du), makila eta eraztuna
Kultu-toki nagusiak: Sippar (kultu-toki nagusia, E-babbar-tenplua), Larsa, Ur, Ninibe
Ahaideak: Sin (ilargia) aita gisa, Inanna/Ishtar arreba gisa

Historikoki kokatuta

Testuen garaia

Utu/Shamash sumeriar garai goiztiarretik dago frogatuta (K.a. 3. milurtekoa), eguzki-jainkoa Sipparren eta Larsaren jainkotasun nagusia zen. Shamash tradizioaren gorenaldia: babilonia zaharreko garaia (Hammurabi-estela batek Shamash Jainkozko Epaile gisa erakusten du, Hammurabiri lege-kodea eskaintzen).

Babilonia berrian eta inperio asiriarrean garrantzitsua izaten jarraitzen du. Babiloniar inperioaren gainbeherarekin (K.o. 1. mendea) kultua itzali egiten da.

Hedapen-eremua

Kultu-toki nagusiak: Sippar (gaur egun Tell Abu Habba, Babiloniaren iparraldean), eguzki-jainkoaren tenplu E-babbar-rekin («Etxe Zuria»), Larsa (hegoaldean, halaber E-babbar-tenplua), Babilonia, Ninibe, Mari. Milaka hilobi babiloniar-asiriarretako errautsak kultuaren hedadura frogatzen dute. Testu bibliarretan Shemesh izenez aipatzen da (Bet-Shemesh = «Eguzkiaren etxea»).

Iturri-egoera

Funtsezko iturriak: Hammurabi-estela (K.a. 1750 inguru, Shamashek legea eskaintzen du), Hammurabiren Kodearen hitzaurrea, Shamash Himno handia (babilonia zaharra), Nabu-apla-iddinaren tauleta (K.a. 9. mendea, Shamashen eguzki-disko margotua), otoitz-tauletak. Bigarren mailako literatura: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Izendapena eta idazkerak

Shamash gizon aginte-itxurako gisa irudikatzen da, diadema distiratsu edo eguzki-koroa daramala, sarritan buruaren gainean eguzki-disko baten formako figurarekin. Tronu batean eserita dago edo bi zaldi errekindarrek tiratutako gurdian zutik.

Batzuetan sugar-aura darama edo argi-izpiez inguraturik agertzen da. Zortzi izpiko izar-diskoa (Šamaš sinboloa) da bere ezaugarri berezia. Epaile-makila edo justiziaren ezpata bat lagundu diezaioke.

Deskribapena

Shamash eguzkiaren eta justiziaren jainkoa da, elkarrekin oso lotuta dauden bi indar. Epaileek berari otoitz egiten zioten epaiketen aurretik, epai zuzenak emateko. Gaixoek osasuna eskatzen zioten, eguzkiak sendatu eta garbitzen baitu. Ibaien jainkoa (Ea/Enki) Shamashen zaintzapean dago, ura eguzki-argiaren beharra baitu emankor izateko.

Bere tenplu nagusia É-babbar (Distiraren etxea) zen Sipparren, astronomiaren eta zuzenbidearen zentro ospetsua. Egunero, apaizek eguzki-irteeran opariak eskaintzen zizkioten eta bere itzulera aldarrikatzeko otoitz egiten zuten. Shamash ez zen soilik gurtua, maitatua ere bazen, jainko fidagarriena guztien artean.

Agerpena eta sinbolismoa

Shamash gizon bizarduna gisa irudikatzen da, eguzki-disko batean edo argi distiratsuz inguratuta. Sarritan errege-jantziak eta eguzki-diskoa irudikatzen duen koroa darama. Eskuan batzuetan justiziaren zetroa edo eguzkiaren garrak eusten ditu.

Bere gorputza urrezkoa eta distiratsua da. Zezena edo zaldia dira batzuetan bere animalia santuak, eguzkiari jarraitzen baitiote. Shamash hegoekin edo argi-aurekin ere irudikatzen da askotan. Eguzkiaren lau izpiak dira bere sinboloa.

Fitxa: Shamash

Shamashen alderdi nagusiak begi-kolpe batean. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, itxura, gurtza, ikurrak eta parekoak laburbiltzen dituzte.

Kultura-testuingurua

Shamash ilargi-jainko Sinen (Nanna) eta Ningalen semea da, eta maitasunaren eta gerraren jainkosa Inanna/Ishtaren anaia. Ayaren senarra (goizaldiaren jainkosa). Babiloniar panteoiaren bigarren belaunaldiaren ordena teogonikoan. Babilonia berriko erresuman Marduk-en ia maila berean.

Eragin-objektua

Eguzki-jainkoa eta jainkozko epailea. Bere begiak dena ikusten du, hori dela eta krimenen eta justiziaren gaineko agintea du. Zinak “Shamashen aurrean” egiten dira; epaiak dinu ša Shamash dira (Shamashen epaiak). Adaden (haize-jainkoa) ondoan, jainkozko mezuen (omen-testuak) aldarrikatzaile nagusia. Bidaiarien (bereziki egunez) eta zahar-igarpenaren babeslea. Babesgabeen zaindaria: alargunak, umezurtzak, esklaboak.

Itxura

Antropomorfoa da, gizon bizardun bat itxuran, sonbreiru-diadema garaiarekin (askotan eguzki-diskoa duena) eta jantzi luze eta ugalarekin. Ezaugarri bereizgarriak: sorbaldetatik ateratzen diren eguzki-izpiak (edo gainean kokatutako eguzki-disko bat), zerra (eskuan, faltsua zatitzen duena), makila eta eraztuna (justiziaren insignia).

Askotan tronu batean eserita agertzen da, eguzki-izpiekin. Hammurabiren estelan, erregeari begira dago, lege-kodea eskuratzen dionean. Sinboloa: hegoduneko eguzki-diskoa.

Shamashen eragina

Eragin-eremua: Shamash epaileek, bidaiariek, iragarleek eta justizia bilatzen zuten guztiek deitzen zuten. Auzi-epaiketen aurretik opariak eskaintzen zitzaizkion. Igarpenean funtsezkoa zen: gibel-azterketa (haruspicium) eta olio-uraren gaineko igarpena (lekanomantia) Shamashekin lotutako praktikak ziren. Otoitza pertsonalki: erabaki garrantzitsuen aurretik, bidaietan, epaiketetako kexen aurretik. Sippar iragarpen- eta justizia-eskatzaileen erromesaldi-helmuga zen.

Babeserako baliabideak

Sorbaldetatik ateratzen diren eguzki-izpiak, hegoduneko eguzki-diskoa, zerra (faltsua zatitzen duena), makila eta eraztuna (justiziaren insignia), sonbreiru-diadema garaia, jantzi luzea, zezena (bigarren mailako animalia). Landareak: tamariskoa. Zenbaki sakratua: 20. Norabide sakratua: ekialdea (eguzki-irteera).

Antzeko izakiak

Utu (sumerieraz, aurrekaria), Shemesh (hebreeraz), Re/Ra (Egipto, eguzki-jainko nagusia), Helios (Grezia), Sol (Erroma), Sol Invictus (erromatar berantiarra), Sûrya (hinduismoa), Amaterasu (Japonia, eguzki-jainkosa emea), Mithra (Persia, justizia-eguzki jainkoa). Funtzionalki: jainkozko epaile guztiek (Yama, Anubis, Hadesen alderdiak) Shamashen funtzioak partekatzen dituzte.

Babes praktikoa

Gurtza-erritualak

Shamashek, eguzki- eta justizia-jainkoak, bere kultu-zentro nagusia zuen E-babbar tenpluan, Sippar-en (eta Larsan). Eguneroko opariak eguzki-irteeran (“nuḫatim”, labean egindako ogiak, datilak, garagardoa) apaiz-klase šangu-ren betebeharra ziren.

Udako erdiko jaia, bīt sabīti, jainkoen estatuaren prozesioarekin Eufrates ibaiaren ertzera, Hammurabiren garaitik (K.a. 18. mendea) dokumentatuta dago; Hammurabiren Kodea bera ere Shamash justizia-bermatzaile gisa deitzen hasten da (ikus Bottéro).

Deiak eta hitzaldiak

“Shamash Hitzaldi Handia” (BWL 121-138, Lambert), 200 lerro baino gehiagokoa, akkadiar erlijioaren hitzaldi-testu nagusietako bat da. Goizeko eguneroko deiak “Šamaš muštēšer kibrāt”-ekin hasten ziren (Shamash, lau munduko eskualdeen gidaria). Epaiketen aurretik Shamash lekuko gisa deitzen zen.

Amuletoak eta babes-ikurrak

Eguzki-ikurrak (hegoduneko eguzki-diskoa, lau izpiko izarra zirkuluan) babiloniar zigilu-zilindroetan aurkitzen dira (ikus Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Kalzedonia edo mendi-kristalezko eguzki-plakak gaixotasunaren eta bidegabekeriaren aurkako babes gisa eramaten ziren. Hamabi izpiko eguzki-eraztuna (Babilonia, K.a. 7. mendea) Shamashen ubikuitatea sinbolizatzen du.

Shamash, paralelismoak beste kulturekin

Shamash Egiptoko Ra edo Aton jainkoen antzekoa da, biak ere eguzki-jainkoak dira ikuspegi guztia dutenak. Grezian, Apolonekin ordena eta osasunaren alderdiak partekatzen ditu. Hebrear jainkoa batzuetan Shamashen funtzioekin deskribatzen da, ikuspegi guztikoa eta epaile den heinean.

Indiar kulturetan Suryaren, eguzki-jainkoaren, edo Mitraren, itun eta justiziaren jainkoaren, antzekoa da. Shamash kultura guztietan ordena eta argiaren figura nagusia izaten jarraitzen du.

Hammurabiren Kodea eta eguzkia epaile gisa

Shamashen eta errege-justiziaren arteko lotura ezagunena Hammurabiren Kodearen estelaren goialdeko erliebe-irudian ikusten da, gaur egun Louvren dagoena. Hammurabi errege babiloniarra tronuan dagoen jainko baten aurrean dagoela irudikatzen da.

Ikerketa zaharrak figura Shamash zela interpretatu zuen luzaroan, jainkoak sorbaldetatik izpiak dituelako eta eraztun eta makila bat ematen duelako, mesopotamiar hizkuntza ikonografikoan lege-eskumena emateaz lotutako insigniak. Ikertzaile batzuek Marduk proposatu dute alternatiba gisa, baina izpi-ezaugarriek Shamashen alde egiten dute.

Edukiari dagokionez, eszenak testuaren autokontzeptzioarekin bat egiten du. Kodearen hitzaurrean eta epilogoan, Hammurabik behin eta berriz aipatzen du herrialdean zuzenbidea altxatu duela, eta Shamash zuzenbidearen eta justiziaren bermatzaile den jainko gisa agertzen da.

Eguzki-jainkoak egunez gertatzen den guztia ikusten du, eta ikuspegi orokor horrek mesopotamiar irudimenean zin, itun eta epaien berme naturala bihurtzen zuen.

Rol hori Hammurabi baino zaharragoa da. Sumeriar hitzaldietan, Shamashen aurrekari den Utu-ri zuzenduetan, jainkoari bidegabekeria agerian jartzeko eta estutasunean dagoenari lagundu diezaion eskatzen zaio. Bigarren eta lehen milurtekoko justizia-agirietan eta zin-formuletan bere izena maiz agertzen da. Shamashen aurrean zin bat hausten zuenak zigor bere gain hartzen zuen.

Argi-metafora eta zuzenbide-ideiaren lotura, ezkutukoa argitara ateratzen duen argia, iturrietan hain modu koherentean garatzen da, mesopotamiar jainko-ikuspegiaren oinarrizko ezaugarri bat dela esan daitekeela. Aldi berean, kultura horretan kosmologia eta ordena sozialaren arteko lotura estua erakusten du.

Sippar eta Larsa: kultu-zentro handiak

Schamaschek bi tenplu nagusi izan zituen, biek E-babbar izena zeramaten, hau da, etxe distiratsua edo zuria. Bata Sipparren zegoen, Babiloniako iparraldean, bestea Larsan, hegoaldean. Bi hiriak milaka urtez eguzki-kultuaren erdigune nagusitzat hartu ziren, eta haien tenpluak hainbat agintarik berritu eta hornitu zituzten.

Sipparren iturri-egoera bereziki ona da. Indusketek Babilonia zaharreko eta neobabiloniako garaikoak diren tenplu-artxibo zabalak eman zituzten, santutegiaren ekonomia, administrazioa eta langileak ezagutzeko aukera ematen dutenak. Aipatuenetako objektu bat Nabu-apla-iddina erregearen Eguzki Tauletzat ezagutzen den harrizko tauletxoa da, gure aro aurreko bederatzigarren mendekoa.

Tauletxeak, erliebean, Schamasch tronuan eserita erakusten du, eta testuak azaltzen du erregeak, alaztasunezko denbora luze baten ondoren, jainkoarentzako kultu-irudi berri bat egin araztu zuen, buztinezko eredu zahar bat aurkitu ondoren. Testuak, halaber, galdutako kultu-irudi bat behar bezala berreraikitzeko kezka jasotzen du.

Larsan, Schamasch-kultuak loraldi bizia izan zuen Rim-Sin bezalako erregeen agintaldian. Hemen ere agintariek E-babbar berritu zuten, eta eraikuntza-inskripzioek haien dohaintzak jasotzen dituzte. Jarraitutasuna nabarmena da: neobabiloniako Nabonid erregea, batez ere Sin ilargi-jainkoaren babesle gisa ezaguna, bi hirien eguzki-tenpluez ere arduratu zen.

Iparraldeko eta hegoaldeko kultu-erdiguneen bikoiztasunak Babiloniaren egitura geografikoa islatzen du, eta eguzki-jainkoari herrialde osoko presentzia bermatu zion, harreman lokalak gaindituz.

Schamasch igarpenean eta Gilgamesh Epopeian

Epailearen rolaz gain, Schamasch erraien azterketaren eta orakulu-praktikaren jainkoa zen. Mesopotamiako gibel-azterketa, apaizek opariko animalien gibelean seinaleak irakurtzen zituztenean, sarritan Schamaschi eta Adad ekaitz-jainkoari zuzendutako galderak zituen.

Ikertzaileek tamitu testu izenez edo orakuluari egindako galdera gisa sailkatzen dituzten opari-azterketako otoitzek galdera zehatzak formulatzen zituzten, adibidez kanpaina bat arrakastatsua izango zen ala ez, eta jainkoari erantzuna erraietan idazteko eskatzen zioten. Horrela, Schamasch ez zen bakarrik bidegabekeriak agerian uzten zituena, baizik eta etorkizunari buruzko ezkutuko gauzak jakinarazten zituena ere.

Gilgamesh Epopeian Schamasch heroien jainko babesle gisa agertzen da. Zedro-basoaren zaindaria den Chumbabaren aurkako espedizioaren aurretik, Gilgameshek eguzki-jainkoari zuzentzen zaio laguntza eskatuz. Ondorioz, Schamaschek haizeak bidaltzen ditu Chumbaba estutzeko eta heroiari erabakigarria den abantaila emateko.

Geroago Enkidu hiltzear dagoenean eta zibilizaziora eraman zuen emakumeari madarikazioa egiten dionean, Schamasch da bere ohartarazten duena eta jasan duen ona gogorarazten diona. Enkiduk orduan madarikazioa ezeztatzen du.

Pasarte horiek Schamasch narrazioaren barruan ordena eta neurritasuna ekartzen dituen instantzia gisa erakusten dute. Ez du nolanahi esku hartzen, baizik eta berari zuzentzen zaizkienak babesten ditu, eta neurrigabekeria mehatxu denean, kontzientzia hartzera dei egiten du. Horrela bere rolak, epopeian, himno eta zuzenbide-testuek marrazten duten irudi orokorrarekin bat egiten du.

Utu-tik Schamasch-era: etimologia eta sumerierazko sustraiak

Schamasch izena akkadierazko eguzki hitza da, eta hebreeraz schemesch, arabieraz schams eta beste hizkuntza semitiko batzuetan antzeko formaz agertzen den erro semitiko komun bati dagokio. Jainkoak eta zeruko astro-ak izen bera dute, beraz, natur fenomenoaren eta izaki jainkotiarraren arteko lotura estua azpimarratzen da.

Sumerierazko aurrekaria Utu zen. Sumerieraren eta akkadieraren erlijioak hirugarren eta bigarren milurtekoetan zehar bat egin zutenean, Utu eta Schamasch neurri handi batean parekatu ziren, forma zaharrena erabat desagertu gabe. Testu elebidunetan, bi izenak elkarrekin agertzen dira.

Utu, dagoeneko garai sumeriarrean, Nanna ilargi-jainkoaren eta Ningalen semetzat hartzen zen, eta geroago Ischtar izenez ezagutuko zen Inannaren anaitzat. Familia-lotura horiek testu akkadiarretara aldatu ziren: Schamasch Sinen semea eta Ischtarren anaia da.

Aipagarria da eguzkia ilargiaren seme gisa agertzea. Beste mitologia askotan, aitzitik, eguzkia astro nagusi edo zaharragotzat hartzen da. Mesopotamiako antolaketa hori, sarritan, Urren ilargi-jainkoak zuen kultu bereziki zahar eta prestigiotsuarekin azaltzen da.

Genealogiak, horrenbestez, astronomia sistematiko baten ordez, kultu-erdiguneen historia islatzen du gehiago. Izenaren idazkera ere argigarria da: eguzki-ikurra sumerieraz Utu eta akkadieraz Schamasch gisa irakur zitekeen, eta testuek askotan ez dute argi uzten idazleak zein hizkuntza-forma zuen buruan.

Harrera: eguzki-jainkoa Ekialde Zaharraren ikerketan

Shamash hemeretzigarren mendean kuneiforme idazkeraren deszifratzearekin batera goiz berrezagutu ziren jainkotasunen artean dago.

Hammurapiren Kodearen estela, 1901ean eta 1902an espedizio frantses batek Susan aurkitua, sorbaldetatik izpiak dituen jainko tronuan eserita dagoenaren irudia Ekialde Zaharreko irudirik ezagunenetako bihurtu zuen. Eskuliburu ugaritan agertzen da eta gaur egun ere mesopotamiar erlijioaren irudimen herrikoia markatzen du.

Eztabaida zientifikoan luzaz nagusitu da galdera bat: zein estu lotuta zegoen mesopotamiar eguzki-kultua zuzenbidearen ideiekin, eta lotura hori inguruko kulturetara zabaldu zen ala ez.

Erlijio-historialariek argiaren zuzenbide-metaforen paralelismoak eztabaidatu dituzte testu mendebaldeko-semitiko eta bibliarretan, esaterako justizia eta salbamena eguzkiaren jaiotzarekin alderatzen diren pasarteetan. Halako alderaketak kontuz egin behar dira, antzeko metaforak modu independentean sor daitezkeelako, baina mesopotamiar aztarna oso ondo dokumentatuta dago iturri kopuru handiari esker.

Gaurko azterketarako funtsezkoak dira himno eta otoitzen edizioak, tartean Shamash himno handia, hainbat testu-lekukotan iraun duena eta jainkoa dena ikusten duen justiziaren zaintzaile gisa luze goraipatzen duena.

Behin eta berriz itzuli eta iruzkindu izan da, eta Mesopotamiako testu erlijiosorik bikainenetakotzat jotzen da. Mesopotamiar panteoiaz arduratzen denak Shamashetik abiatuta ahaide diren figuretara jo dezake, esaterako bere aita Sin-engana edo bere arreba Ishtar-engana.

Lotura osagarriak

Bibliografia (aukeraketa)

Erreferentzia gehiago bibliografian.