शमश मेसोपोटामिया परम्पराका देवता हुन्।
सूर्यदेवता, न्यायका संरक्षक, सबै कुरामाथिको प्रकाश। शमश (सुमेरियनमा उतु) मेसोपोटामियाका सबैभन्दा गहिरो सम्मानित देवताहरूमध्ये एक हुन्, जंगली अग्नि होइन बरु व्यवस्थाको चम्किलो, स्थिर शक्तिका रूपमा। उनी हरेक दिन आफ्नो रथमा आकाशभरि यात्रा गर्छन्, मानिसहरूले गुप्त रूपमा गर्ने सबै कुरा देख्छन्, र सबैलाई इजलासमा ल्याउँछन्। शमशबाट कुनै रहस्य लुकिरहन सक्दैन, कुनै अन्याय अनुत्तरित रहँदैन।
प्रकार: मेसोपोटामियाली प्रमुख देवता, सूर्यदेवता र दिव्य न्यायाधीश
पैन्थियन: सुमेर (उतुका रूपमा), अक्काद/बेबिलोन/असुर (शमशका रूपमा)
कार्य: सूर्य, दिनको प्रकाश, कानून, न्याय, सत्य
मुख्य विशेषताहरू: पखेटायुक्त सूर्यचक्र, आरी (गलतलाई काट्ने), डण्डी र औंठी
मुख्य पूजा-स्थलहरू: सिप्पार (मुख्य पूजा-स्थल, ई-बब्बार-मन्दिर), लार्सा, उर, निनिवेह
भाइबहिनी: पिताका रूपमा सिन (चन्द्रमा), बहिनीका रूपमा इनान्ना/इश्तार
उतु/शमश प्रारम्भिक सुमेरियन कालदेखि (ईसापूर्व तेस्रो सहस्राब्दी) प्रमाणित छन्, यी सूर्यदेवता सिप्पार र लार्साका प्रमुख देवता थिए। शमश परम्पराको मुख्य स्वर्णकाल: पुरानो बेबिलोनियन काल (हम्मुराबी-स्तम्भमा शमशलाई दिव्य न्यायाधीशका रूपमा देखाइएको छ, जो हम्मुराबीलाई कानून संहिता प्रदान गर्दैछन्)।
नवबेबिलोनियन र असुरी साम्राज्यमा पनि केन्द्रीय स्थान रह्यो। बेबिलोनियन साम्राज्यको पतनसँगै (ईसापूर्व प्रथम शताब्दी) यो पूजा-परम्परा समाप्त हुन्छ।
मुख्य पूजा-स्थलहरू: सिप्पार (आजको टेल अबु हब्बा, बेबिलोनको उत्तरमा) सूर्यदेवताको मन्दिर ई-बब्बार (“श्वेत गृह”) सहित, लार्सा (दक्षिणमा, त्यहाँ पनि ई-बब्बार-मन्दिर), बेबिलोन, निनिवेह, मारी। हजारौं बेबिलोनियन-असुरी चिहानहरूमा भेटिएका खरानीका सामग्रीहरूले यस पूजा-परम्पराको फैलावटलाई प्रमाणित गर्छन्। बाइबलीय ग्रन्थहरूमा शेमेशका रूपमा उल्लेख (बेट-शेमेश = “सूर्यको घर”)।
मुख्य स्रोतहरू: हम्मुराबी-स्तम्भ (लगभग ईसापूर्व 1750, जहाँ शमशले कानून प्रदान गर्छन्), कोडेक्स हम्मुराबीको प्रस्तावना, महान शमश-स्तुतिगीत (पुरानो बेबिलोनियन), नाबु-अप्ला-इद्दिनाको पट्टिका (ईसापूर्व नवौं शताब्दी, चित्रित शमश सूर्यचक्र सहित), मन्त्र-पट्टिकाहरू। सहायक साहित्य: श्वेमर, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; बोत्तेरो, La plus vieille religion; ब्लाक/ग्रीन, Gods, Demons and Symbols।
शमशलाई एक राजसी पुरुषका रूपमा चमकिलो मुकुट वा सूर्य-मुकुट पहिरेको, प्रायः शिरमाथि चक्राकार सूर्य सहित चित्रण गरिन्छ। उनी सिंहासनमा बसेका वा दुई प्रज्ज्वलित घोडाहरूले तानिएको आफ्नो रथमा उभिएका देखाइन्छन्।
कहिलेकाहीँ उनी ज्वालाको आभा धारण गर्छन् वा प्रकाश-किरणहरूले घेरिएका हुन्छन्। आठ-किरणे तारा चक्र (Šamaš-प्रतीक) उनको पहिचान चिह्न हो। न्यायको डण्डी वा तरवारले उनलाई साथ दिन सक्छ।
शमश सूर्य र न्यायका देवता हुन्, यी दुई शक्तिहरू नजिकबाट जोडिएका छन्। न्यायाधीशहरूले न्यायपूर्ण फैसला दिनका लागि इजलासमा उनको प्रार्थना गर्थे। बिरामीहरूले उपचारका लागि उनलाई आह्वान गर्थे, किनकि सूर्यले निको पार्छ र शुद्ध पार्छ। नदीका देवता (एआ/एन्किई) शमशको निगरानीमा रहन्छन्, किनकि पानीलाई फलदायी हुनका लागि सूर्यको प्रकाश चाहिन्छ।
उनको मुख्य मन्दिर सिप्पारमा रहेको ई-बब्बार (चमकको घर) थियो, जो ज्योतिष र न्यायशास्त्रको प्रसिद्ध केन्द्र थियो। पुजारीहरूले सूर्योदयका बेला दैनिक बलि चढाउँथे र उनको फिर्तीका लागि प्रार्थना गर्थे। शमशलाई मात्र पूजा गरिँदैन थियो, बरु माया गरिन्थ्यो, सबै देवताहरूमध्ये सबैभन्दा भरपर्दो।
शमशलाई दाह्री भएको पुरुषका रूपमा सूर्यचक्रभित्र वा चम्किलो प्रकाशले घेरिएको चित्रण गरिन्छ। उनी प्रायः राजकीय वस्त्र र सूर्यचक्र प्रतिनिधित्व गर्ने मुकुट पहिरन्छन्। हातमा कहिलेकाहीँ न्यायको राजदण्ड वा सूर्यको ज्वाला समाएका देखिन्छन्।
उनको शरीर सुनौलो र चम्किलो हुन्छ। साँढे वा घोडा कहिलेकाहीँ उनका पवित्र पशु हुन्, किनकि तिनीहरू सूर्यलाई पछ्याउँछन्। शमशलाई प्रायः पखेटा वा प्रकाश-आभा सहित चित्रण गरिन्छ। सूर्यका चार किरणहरू उनको प्रतीक हुन्।
शमशका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एक नजरमा। निम्न खण्डहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीकहरू र समानान्तर देवताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।
शमश चन्द्रदेवता सिन (नान्ना) र निङ्गलका पुत्र, र प्रेम तथा युद्धकी देवी इनान्ना/इश्तारका भाइ हुन्। आया (उषाकालकी देवी)का पति। बेबिलोनियन पैन्थियनको दोस्रो पुस्ताको ईश्वरवंशीय क्रममा। नवबेबिलोनियन साम्राज्यमा मर्दुकसँग लगभग समान दर्जामा।
सूर्यदेवता र दिव्य न्यायाधीश। उनको आँखाले सबै कुरा देख्छ, त्यसैले उनी अपराध र न्यायमाथि शासन गर्छन्। शपथहरू “शमशको अगाडि” लिइन्छन्; अदालती फैसलाहरू दिनु शा शमश (शमशका फैसलाहरू) हुन्छन्। अदाद (मौसमका देवता)सँगै दिव्य सन्देशहरू (अपशगुन-ग्रन्थ)का मुख्य घोषक। यात्रुहरूका (विशेषतः दिनको समयमा) र भविष्यवाणी अभ्यासका संरक्षक। असहायहरूका रक्षक: विधवा, अनाथ, दास।
उच्च टोपी-मुकुट (प्रायः सूर्य-चक्र सहित) र लम्बेतान बहुतहे पोशाक लगाएको दाढीवाला पुरुष आकृतिका रूपमा मानवरूपी। विशेष लक्षणहरू: काँधबाट निस्कने सूर्य-किरणहरू (वा माथि बसेको सूर्य-चक्र), करौंती (हातमा, जसले असत्यलाई काट्छ), छडी र औंठी (न्यायका प्रतीकहरू)।
प्रायः सूर्य-किरणहरू सहितको सिंहासनमा बसेको। हम्मुराबीको स्तेलेमा राजातिर फर्केर, उनलाई कानुन संहिता प्रदान गर्दै। प्रतीक: पखेटा भएको सूर्य-चक्र।
प्रभाव क्षेत्र: शामाशलाई न्यायाधीशहरू, यात्रुहरू, भविष्यवक्ताहरू र न्याय खोज्ने सबैले पुकारेका थिए। अदालतको सुनुवाइभन्दा पहिले बलिदान चढाइन्थ्यो। भविष्यवाणीमा केन्द्रीय: कलिजो हेरेर भविष्य बताउने विधि (हारुस्पिसियम) र पानीमा तेल हालेर गर्ने भविष्यवाणी (लेकानोमान्ती) शामाशसम्बन्धी अभ्यासहरू थिए। व्यक्तिगत आह्वान: महत्त्वपूर्ण निर्णयअघि, यात्रामा, अदालतमा उजुरी दिँदा। सिप्पार भविष्यवाणी र न्याय खोज्नेहरूको तीर्थस्थल थियो।
काँधबाट निस्कने सूर्य-किरणहरू, पखेटा भएको सूर्य-चक्र, करौंती (असत्यलाई काट्ने), छडी र औंठी (न्यायका प्रतीकहरू), उच्च टोपी-मुकुट, लम्बेतान पोशाक, गोरु (सहायक पशु)। बोटबिरुवा: तमारिस्क। पवित्र संख्या: २०। पवित्र दिशा: पूर्व (सूर्योदय)।
उतु (सुमेरियन, पूर्ववर्ती), शेमेश (हिब्रू), रे/रा (इजिप्ट, प्रमुख सूर्य देवता), हेलियोस (ग्रीस), सोल (रोम), सोल इन्भिक्टस (उत्तर रोमन काल), सूर्य (हिन्दू धर्म), अमातेरासु (जापान, महिला सूर्य देवी), मिथ्रा (पर्सियन, सूर्य-न्याय देवता)। कार्यगत रूपमा: सबै दैवी न्यायाधीशहरू (यम, अनुबिस, हेडिसका पक्षहरू) शामाशका कार्यहरू साझा गर्छन्।
शमश (Shamash), सूर्य र न्यायका देवता, को मुख्य पूजास्थल सिप्पार (र लर्सा) स्थित ई-बब्बर-मन्दिरमा थियो। सूर्योदयका बेला दिने दैनिक भेटी (“नुहातिम”, पकाइएको रोटी, खजुर, बियर) पुजारी वर्ग šanguको अनिवार्य कर्तव्य थियो।
ग्रीष्म संक्रान्तिको पर्व bīt sabīti, जसमा देवमूर्तिलाई युफ्रेटिस नदीको किनारसम्म जुलुस निकालिन्थ्यो, हम्मुराबीको समयदेखि (ईसापूर्व अठारौं शताब्दी) प्रमाणित छ। हम्मुराबी संहिता आफैं शमशलाई न्यायको ग्यारेन्टीका रूपमा आह्वान गरेर सुरु हुन्छ (हेर्नुहोस् बोत्तेरो)।
“ठूलो शमश-स्तुतिगीत” (BWL 121-138, लम्बर्ट), दुई सयभन्दा बढी पङ्क्तिको, अक्काडियन धर्मका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्तुति ग्रन्थहरूमध्ये एक हो। दैनिक बिहानी आह्वान “Šamaš muštēšer kibrāt” (शमश, चार दिशाका नियन्ता) बाट सुरु हुन्थ्यो। न्यायिक प्रक्रिया अघि शमशलाई साक्षीका रूपमा आह्वान गरिन्थ्यो।
सौर्य प्रतीकहरू (पखेटा भएको सूर्यचक्र, वृत्तभित्रको चार-किरणे तारा) बेबिलोनियन छाप-सिलिन्डरहरूमा पाइन्छन् (हेर्नुहोस् ब्ल्याक/ग्रीन, Gods, Demons and Symbols)। कार्नेलियन वा स्फटिकबाट बनेका सौर्य पट्टिकाहरू रोग र अन्यायविरुद्ध सुरक्षाका लागि लगाइन्थे। बाह्र किरणे सूर्यवलय (बेबिलोन, ईसापूर्व सातौं शताब्दी) शमशको सर्वव्यापकतालाई प्रतीक बनाउँछ।
शामाश इजिप्टका रा वा आतोनसँग समान छन्, दुवै सर्वदृष्टि भएका सूर्य देवता हुन्। ग्रीक अपोलोसँग उनी व्यवस्था र उपचारका पक्षहरू साझा गर्छन्। हिब्रू ईश्वरलाई कहिलेकाहीं शामाशका कार्यहरूसहित वर्णन गरिन्छ, सर्वदर्शी र न्यायाधीश।
भारतीय संस्कृतिहरूमा उनी सूर्य, सूर्य देवता, वा मित्र, सन्धि र न्यायका देवतासँग मिल्दछन्। शामाश सबै संस्कृतिहरूमा व्यवस्था र प्रकाशको केन्द्रीय व्यक्तित्व रहन्छन्।
शमश (Schamasch) र राजकीय न्यायपालिकाबीचको सबैभन्दा प्रसिद्ध सम्बन्ध Codex Hammurapiको स्तम्भको माथिल्लो भागमा रहेको उत्कीर्ण चित्रमा देखिन्छ, जुन हाल लुव्रमा राखिएको छ। यसमा बेबिलोनियन राजा हम्मुराबीलाई सिंहासनमा विराजमान एक देवताको अगाडि उभिएको देखाइएको छ।
पुरानो अनुसन्धानले लामो समयसम्म यस मूर्तिलाई शमशका रूपमा व्याख्या गर्यो, किनभने देवताका काँधबाट किरणहरू निस्किएका छन् र उनले एउटा औंठी र लौरो सुम्पिरहेका छन्, जुन मेसोपोटामियाली दृश्य भाषामा न्यायिक अधिकारको हस्तान्तरणसँग जोडिएका प्रतीकहरू थिए। केही विद्वानहरूले वैकल्पिक रूपमा मर्डुक (Marduk) सुझाएका छन्, तर किरणसम्बन्धी विशेषताहरूले शमशलाई नै समर्थन गर्छन्।
यो दृश्य विषयवस्तुका हिसाबले पनि ग्रन्थको आत्म-बोधसँग मेल खान्छ। संहिताको प्रस्तावना र उपसंहारमा हम्मुराबीले पटक-पटक भन्छन् कि उनले देशमा न्याय स्थापित गरेका छन्, र त्यहाँ शमश त्यो देवताका रूपमा देखा पर्छन् जसले धर्म र न्यायको जमानत दिन्छन्।
सूर्य देवताले दिनभरि हुने सबै कुरा देख्छन्, र यही सर्वदर्शिताले उनलाई मेसोपोटामियाली धारणामा शपथ, सम्झौता र फैसलाको स्वाभाविक ग्यारेन्टर बनायो।
यो भूमिका हम्मुराबीभन्दा पनि पुरानो हो। सुमेरियन स्तुतिगीतहरूमा नै, जुत्तु (Utu), शमशका पूर्ववर्ती देवतालाई, अन्याय उजागर गर्न र पीडितको साथ दिन आह्वान गरिएको छ। दोस्रो र पहिलो सहस्राब्दीका न्यायिक कागजातहरू र शपथ सूत्रहरूमा उनको नाम नियमित रूपमा देखा पर्छ। जसले शमशको नाममा लिएको शपथ भङ्ग गर्थ्यो, त्यसले उनको दण्ड भोग्नुपर्थ्यो।
प्रकाश-प्रतीक र न्यायको विचारबीचको सम्बन्ध, अर्थात् त्यो प्रकाश जसले लुकेको कुरालाई उज्यालोमा ल्याउँछ, स्रोतहरूमा यति निरन्तर रूपमा प्रस्तुत छ कि यसलाई मेसोपोटामियाली ईश्वर-धारणाको एउटा आधारभूत विशेषता मान्न सकिन्छ। यसले विश्वदृष्टि र सामाजिक व्यवस्था यस संस्कृतिमा कति नजिकसँग जोडिएका थिए भन्ने पनि देखाउँछ।
शमशका दुई प्रमुख मन्दिरहरू थिए, दुवैको नाम ई-बब्बर थियो, अर्थात् चम्किलो वा सेतो घर। एउटा मन्दिर बेबिलोनियाको उत्तरमा सिप्पारमा थियो, अर्को दक्षिणमा लार्सामा। दुवै सहरहरू हजारौं वर्षसम्म सूर्य पूजाका केन्द्रीय स्थानका रूपमा मानिन्थे, र तिनका मन्दिरहरू धेरै शासकहरूद्वारा पुनर्निर्माण र सुसज्जित गरिएका थिए।
सिप्पारका लागि स्रोत सामग्री विशेष गरी राम्रो छ। खनन कार्यले पुरानो बेबिलोनियाली र नयाँ बेबिलोनियाली कालका विस्तृत मन्दिर अभिलेखहरू फेला पारे, जसले पवित्र स्थलको अर्थतन्त्र, प्रशासन र कर्मचारीहरूबारे झलक दिन्छन्। बारम्बार उल्लेख गरिने एउटा वस्तु हो नबु-अप्ला-इद्दिनाको सूर्य पाटी, जो हाम्रो कालगणना अघि नवौं शताब्दीको ढुङ्गाको पाटी हो।
यसले रिलिफमा सिंहासनमा बसेका शमशलाई देखाउँछ र पाठमा वर्णन गर्छ कि कसरी राजाले लामो समयको उपेक्षापछि देवताका लागि नयाँ पूजा मूर्ति बनाउने आदेश दिए, पुरानो माटोको नमूना फेला परेपछि। यस पाठले हराएको पूजा मूर्तिको सही पुनर्स्थापनाको चिन्तालाई पनि देखाउँछ।
लार्सामा शमश पूजा रिम-सिन जस्ता राजाहरूको अधीनमा फस्टायो। यहाँ पनि शासकहरूले ई-बब्बरको पुनर्निर्माण गराए, र भवन शिलालेखहरूले उनीहरूका दानहरू अभिलेख गरेका छन्। यसको निरन्तरता उल्लेखनीय छ: नयाँ बेबिलोनियाली राजा नबोनिद, जो मुख्यतः चन्द्र देवता सिनको प्रवर्द्धनका लागि परिचित छन्, तिनले पनि दुवै सहरका सूर्य मन्दिरहरूको हेरचाह गरे।
उत्तर र दक्षिणमा पूजा केन्द्रहरूको दोहोरोपनाले बेबिलोनियाको भौगोलिक संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्छ र सूर्य देवतालाई देशव्यापी उपस्थिति सुनिश्चित गर्छ, जसले उनलाई स्थानीय सम्बन्धहरूभन्दा माथि उठायो।
न्यायकर्ताको भूमिकाका अतिरिक्त, शमश आन्त्र-निरीक्षण र भाग्यविद्या अभ्यासका देवता थिए। मेसोपोटामियाली कलेजो-निरीक्षण, जसमा पुजारीहरूले बलिका पशुहरूको कलेजोबाट संकेतहरू पढ्थे, प्रायः आफ्ना प्रश्नहरू शमश र मौसम देवता अददलाई सँगै सम्बोधन गर्थे।
अध्ययनमा प्रायः तामितु पाठ वा भविष्यवाणी स्थलका अनुरोध भनिने बलि-निरीक्षण प्रार्थनाहरूले ठोस प्रश्नहरू राख्थे, जस्तै कुनै अभियान सफल हुनेछ कि छैन, र देवतासँग आफ्नो जवाफ आन्त्रमा लेखिदिन बिन्ती गर्थे। यसरी शमश केवल विद्यमान अन्याय पर्दाफास गर्नेमात्र थिएनन्, तर भविष्यबारे लुकेका कुराहरू पनि प्रकट गर्ने थिए।
गिल्गामेश महाकाव्यमा शमश नायकहरूका संरक्षक देवताका रूपमा देखा पर्छन्। देवदार वनका रक्षक चुम्बाबाविरुद्धको अभियानअघि, गिल्गामेश सूर्य देवतासँग सहायताको बिन्ती गर्छन्। शमशले तब हावाहरू पठाउँछन्, जसले चुम्बाबालाई थिचोमिचो गर्छ र नायकलाई निर्णायक फाइदा दिन्छ।
पछि जब एन्किदु मृत्युशय्यामा हुन्छन् र आफूलाई सभ्यताभित्र ल्याउने वेश्यालाई श्राप दिन्छन्, शमशले नै उनलाई हप्काउँछन् र उनीलाई भएको भलाइको सम्झना गराउँछन्। एन्किदुले तब आफ्नो श्राप फिर्ता लिन्छन्।
यी प्रसंगहरूले शमशलाई कथाभित्र व्यवस्था कायम गर्ने, संयमित गर्ने शक्तिका रूपमा देखाउँछन्। उनी मनमौजी ढंगले हस्तक्षेप गर्दैनन्, बरु आफूतिर फर्किनेहरूलाई साथ दिन्छन्, र जहाँ अतिवादको खतरा हुन्छ त्यहाँ आत्मसंयमको आह्वान गर्छन्। यसरी महाकाव्यमा उनको भूमिका भजनहरू र कानुनी पाठहरूले चित्रण गर्ने समग्र छविमा मिल्छ।
शमश नाम अक्कादी भाषामा सूर्यको शब्द हो र यो एक साझा सेमेटिक शब्दमूलसँग सम्बन्धित छ, जो हिब्रूमा शेमेश, अरबीमा शम्स, र अन्य सेमेटिक भाषाहरूमा पनि मिल्दो रूपमा पाइन्छ। यसैले देवता र आकाशीय पिण्डले एउटै नाम बोक्छन्, जसले प्राकृतिक घटना र ईश्वरीय व्यक्तित्वबीचको नजिकको सम्बन्धलाई जोड दिन्छ।
सुमेरियाली पूर्ववर्तीको नाम उतु थियो। तेस्रो र दोस्रो सहस्राब्दीको दौडान सुमेरियाली र अक्कादी धर्मको मिश्रणसँगै, उतु र शमशलाई ठूलो हदसम्म एकैसमान मानियो, यद्यपि पुरानो आकृति पूर्ण रूपमा हराएन। द्विभाषी पाठहरूमा दुवै नामहरू एकसाथ पाइन्छन्।
उतुलाई सुमेरियाली कालमै चन्द्र देवता नान्ना र निङ्गालका पुत्र र पछि इश्तार बनेकी इनान्नाकी भाइका रूपमा मानिन्थ्यो। यी परिवारिक सम्बन्धहरू अक्कादी पाठहरूमा पनि यसैगरी अपनाइयो: शमश सिनका पुत्र र इश्तारका भाइ हुन्।
चन्द्रका सन्तानका रूपमा सूर्यको स्थान उल्लेखनीय छ। अन्य धेरै पुराणकथाहरूमा यसको विपरीत, सूर्यलाई उच्च वा पुरानो ग्रहका रूपमा मानिन्छ। मेसोपोटामियाली व्यवस्थालाई प्रायः यसरी व्याख्या गरिन्छ कि उरमा चन्द्र देवताको विशेष रूपमा पुरानो र प्रतिष्ठित पूजा थियो।
यसैले वंशावलीले व्यवस्थित ज्योतिषशास्त्रभन्दा पूजा केन्द्रहरूको इतिहासलाई नै झल्काउँछ। नामको लेखनशैली पनि रोचक छ: सूर्यको चिह्नलाई सुमेरियालीमा उतु र अक्कादीमा शमश दुवैतिर पढ्न सकिन्थ्यो, जसले गर्दा पाठहरूले लेखकको मनमा कुन भाषिक रूप थियो भन्ने प्रायः खुला छाडेका छन्।
शमश ती देवताहरूमध्ये पर्छन् जुन उन्नाइसौं शताब्दीमा क्युनिफर्म लिपिको उद्धारसँगै चाँडै फेरि चिनिन थाले।
१९०१ र १९०२ मा एक फ्रान्सेली अभियानले सुसामा भेट्टाएको Codex Hammurapiको स्तम्भले काँधबाट किरण निस्किएको सिंहासनमा विराजमान देवताको चित्रलाई प्राचीन पूर्वका सबैभन्दा प्रसिद्ध छविहरूमध्ये एक बनायो। यो अनगिन्ती पुस्तकहरूमा चित्रित छ र आजसम्म मेसोपोटामियाली धर्मको लोकप्रिय धारणालाई आकार दिन्छ।
वैज्ञानिक छलफलमा लामो समयसम्म यो प्रश्न प्रमुख रह्यो कि मेसोपोटामियाली सूर्यपूजा न्याय सम्बन्धी धारणाहरूसँग कति नजिकसँग जोडिएको थियो र यो सम्बन्ध छिमेकी संस्कृतिहरूमा फैलियो कि फैलिएन।
धर्म इतिहासकारहरूले पश्चिम-सेमिटिक र बाइबलीय ग्रन्थहरूमा प्रकाशसम्बन्धी न्याय-रूपकहरूसँग समानताको छलफल गरेका छन्, जस्तै जहाँ न्याय र मुक्तिलाई सूर्योदयसँग तुलना गरिन्छ। यस्ता तुलनाहरू सावधानीपूर्वक गर्नुपर्छ, किनभने समान रूपकहरू स्वतन्त्र रूपमा पनि उत्पन्न हुन सक्छन्, तर स्रोत सामग्रीको मात्राले मेसोपोटामियाली प्रमाणलाई विशेष रूपमा राम्रोसँग स्थापित गर्छ।
आधुनिक अध्ययनका लागि स्तुतिगीत र प्रार्थनाहरूका सम्पादनहरू आधारभूत छन्, जसमा ठूलो शमश-स्तुतिगीत पनि पर्छ, जुन धेरै पाण्डुलिपि साक्षीहरूमा सुरक्षित छ र देवतालाई सर्वदर्शी न्यायरक्षकका रूपमा विस्तृत रूपमा स्तुति गर्छ।
यसलाई पटक-पटक अनुवाद र टिप्पणी गरिएको छ र यसलाई मेसोपोटामियाका सबैभन्दा प्रभावशाली धार्मिक ग्रन्थहरूमध्ये एक मानिन्छ। मेसोपोटामियाली देवमण्डलबारे अध्ययन गर्नेहरूले शमशबाट सम्बन्धित पात्रहरूतिर अगाडि बढ्न सक्छन्, जस्तै उनका पिता सिन वा उनकी बहिनी इश्तार।
सन्दर्भ सूचीमा थप स्तरीय कृतिहरू।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

स्लुआघ, गेलिक भाषामा "सेना", सेल्टिक (विशेष गरी स्कटिश-गेलिक र आयरिश) लोककथामा बेचैन आत्माहरूको स...

iWell Guard मा जोरोस्ट्रियनिज्म: अहुर मज्द, अवेस्ता, फरवहर र पवित्र डोरी कुष्टी, धर्मशास्त्रीय दृ...

वोल्गा नदी किनारका मारी जनजातिकी जल-माता वेदावा। उत्पत्ति, मत्स्यपालन पूजा, आवा प्रणाली र वेद-अवा...

डूएन, त्रिनिडादमा बप्तिस्मा नभई मरेका बालबालिकाको आत्मा। उत्पत्ति, घुमाइएका खुट्टा, अनुहारविहीन प...

मामो, तिब्बती परम्पराका स्त्रीलिंगी र अन्धकारमय मातृ-आत्माहरू: सुरक्षा र महामारीको बीचमा रहेका डा...

ल्युटिन, फ्रान्सको ठिटौला घर-भूत। उत्पत्ति, जुत्ता उमेलिएको लगामको प्रतीक र धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण।