Szamasch – bóg tradycji mezopotamskiej
Napisał Ralf Ittermann · ostatnia weryfikacja:
Shamash jest bogiem tradycji mezopotamskiej.
Bóg słońca, strażnik sprawiedliwości, światło nad wszystkimi rzeczami. Szamasz (sumeryjski Utu) jest jednym z najgłębiej czczonych bogów Mezopotamii, nie jako dziki ogień, lecz jako promienna, stała moc porządku. Co dzień przemierza niebo swoim rydwanem, widzi wszystko, co ludzie czynią w ukryciu, i wszystkich stawia przed sądem. Żadna tajemnica nie pozostaje przed Szamaszem skryta, żadna niesprawiedliwość nie pozostaje nieodpłacona.
Szamasch
Szybki przegląd: Szamasch
Typ:Główne bóstwo mezopotamskie, bóg słońca i boski sędzia
Panteon: Sumer (jako Utu), Akkad/Babilon/Aszur (jako Shamash)
Funkcja: słońce, światło dzienne, prawo, sprawiedliwość, prawda
Główne atrybuty: uskrzydlona tarcza słoneczna, piła (przecinająca fałsz), berło i pierścień
Główne miejsca kultu: Sippar (główne centrum kultowe, E-babbar-świątynia), Larsa, Ur, Niniwa
Rodzeństwo: Sin (księżyc) jako ojciec, Inanna/Ishtar jako siostra
Klasyfikacja historyczna
Okres powstania tekstów
Utu/Shamash jest poświadczony od wczesnych czasów sumeryjskich (III tys. p.n.e.); bóg słońca był głównym bóstwem Sipparu i Larsy. Okres rozkwitu tradycji Shamasha: czasy starobabilońskie (stela Hammurabiego –stela– ukazuje Shamasha jako boskiego sędziego wręczającego Hammurabiemu pierścień i laskę).
W nowym Babilonie i imperium asyryjskim pozostał centralną postacią. Wraz z upadkiem imperium babilońskiego (539 r. p.n.e.) wygasa kult.
Zasięg geograficzny
Główne miejsca kultu: Sippar (dziś Tell Abu Habba, na północ od Babilonu) ze świątynią boga słońca –świątynia E-babbar („Białe Domostwo”), Larsa (na południu, również świątynia E-babbar –świątynia), Babilon, Niniwa, Mari. W tekstach biblijnych wzmiankowany jako Shemesh (Bet-Shemesh = „Dom Słońca”).
Stan źródeł
Główne źródła: stelaHammurabiego (ok. 1750 p.n.e., Shamash wręcza pierścień i laskę), Codex Hammurabi – prolog, wielki Hymn do Shamasha (starobabiloński), tablica Nabu-apla-iddiny (IX w. p.n.e., malowana tarcza słoneczna Shamasha), tablice zaklęć. Literatura przedmiotu: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Nazwa i sposoby zapisu
Shamash przedstawiany jest jako dostojny mężczyzna z promienistą diadem lub koroną słoneczną, często z tarczą słoneczną nad głową. Siedzi na tronie lub stoi na swoim rydwanie, który ciągną dwa rozżarzone konie.
Niekiedy otacza go aureola płomieni lub promienie światła. Tarcza słoneczna z czteroramienną gwiazdą i falistymi promieniami (symbol Šamaša) jest jego znakiem rozpoznawczym. Może mu towarzyszyć sędziowskie berło lub miecz sprawiedliwości.
Opis
Shamash jest bogiem słońca i sprawiedliwości – dwóch sił ściśle ze sobą powiązanych. Sędziowie modlili się do niego przed rozprawami, aby wydawać sprawiedliwe wyroki. Chorzy wzywali go w chorobie, gdyż słońce leczy i oczyszcza.
Jego główna świątynia to É-babbar (Dom Blasku) w Sipparze, słynne centrum astronomii i wiedzy prawniczej. Każdego dnia kapłani składali ofiary o wschodzie słońca i modlili się o jego powrót. Shamash był nie tylko czczony, lecz i kochany – najgodniejszy zaufania spośród wszystkich bogów.
Wygląd i symbolika
Shamash przedstawiany jest jako brodaty mężczyzna w tarczy słonecznej lub otoczony promieniującym światłem. Często nosi królewskie szaty i koronę symbolizującą tarczę słoneczną. W dłoni trzyma niekiedy berło sprawiedliwości lub płomienie słońca.
Jego ciało jest złociste i jaśniejące. Byk lub koń są niekiedy jego świętymi zwierzętami, gdyż podążają za słońcem. Shamash bywa przedstawiany ze skrzydłami lub aureolą światła. Cztery promienie słońca są jego symbolem.
Profil: Szamasch
Najważniejsze aspekty Shamasha w skrócie. Poniższe pola podsumowują pochodzenie, funkcję, wygląd, kult, symbole i odpowiedniki.
Shamash jest synem boga księżyca Sin (Nanny) i Ningal, bratem bogini miłości i wojny Inanna/Ishtar. Małżonek Aya (bogini świtu). W teogonicznych strukturach należy do drugiej generacji panteonu babilońskiego. W okresie nowobabilońskim niemal równorzędny z Mardukiem.
Bóg słońca i boski sędzia. Jego oko widzi wszystko, dlatego sprawuje władzę nad przestępczością i sprawiedliwością. Przysięgi składane są „przed Shamashem”; wyroki sądowe to dinu ša Shamash (wyroki Shamasha). Razem z Adadem (bogiem burzy) jest głównym zwiastunem boskich przepowiedni (teksty omenów). Patron podróżnych (zwłaszcza w ciągu dnia) i praktyki wróżbiarskiej. Opiekun bezbronnych: wdów, sierot, niewolników.
Antropomorficzny, jako brodaty mężczyzna w wysokim diademie-nakryciu głowy (często z tarczą słoneczną), w długiej, wielowarstwowej szacie. Charakterystyczne atrybuty: promienie słońca z ramion (lub wychodzącej z nich tarczy słonecznej), piła (w dłoni, przecinająca fałsz), berło i pierścień (insygnia sądu).
Często siedzący na tronie z promieniami słonecznymi. Na steli Hammurabiego –stela– zwrócony ku królowi, wręczający mu pierścień i laskę. Symbol: uskrzydlona tarcza słoneczna.
Zakres działania: Shamash był wzywany przez sędziów, podróżnych, wróżbitów i wszystkich poszukujących sprawiedliwości. Przed rozprawami sądowymi składano ofiary. Centralny w wróżbiarstwie: oglądanie wątroby (haruspicjum) i wróżenie z oleju na wodzie –wróżbiarstwo (lekanomancja) – były praktykami shamaszkimi. Osobiste wezwania: przed ważnymi decyzjami, w czasie podróży, przy skargach sądowych. Sippar był miejscem pielgrzymek petentów szukających wróżb i sprawiedliwości.
Promienie słońca z ramion, uskrzydlona tarcza słoneczna, piła (przecinająca fałsz), berło i pierścień (insygnia sądu), wysoki diadem-nakrycie głowy, długa szata, byk (zwierzę drugorzędne). Rośliny: tamaryszek. Święta liczba: 20. Święty kierunek: wschód (wschód słońca).
Utu (sumeryjski, poprzednik), Shemesh (hebrajski), Re/Ra (Egipt, główny bóg słońca), Helios (Grecja), Sol (Rzym), Sol Invictus (późnorzymski), Sūrya (hinduizm), Amaterasu (Japonia, żeńska bogini słońca), Mithra (perski, bóg słońca i sprawiedliwości). Pod względem funkcji: wszyscy boscy sędziowie (Yama, Anubis, aspekty Hadesa) dzielą funkcje Shamasha.
Praktyczne środki ochronne
Obrzędy czci
Shamash, bóg słońca i sprawiedliwości, miał swoje główne centrum kultowe w świątyni E-babbar –świątynia– w Sipparze (i Larsie). Codzienne ofiary o wschodzie słońca („nuḫatim’, pieczone chleby, daktyle, piwo) były obowiązkiem kapłańskiej klasy šangu.
Prolog kodeksu Hammurabiego rozpoczyna się wezwaniem Anu i Enlila; Shamash jako gwarant sprawiedliwości jest przywoływany dopiero później (por. Bottéro).
Wezwania i hymny
„Wielki Hymn do Shamasha’ (BWL 121–138, Lambert), liczący ponad 200 wersów, jest jednym z najważniejszych tekstów hymnicznych religii akadyjskiej. Codzienne poranne wezwania rozpoczynały się od „Šamaš muštēšer kibrāt’ (Shamash, władco czterech stron świata). Przed postępowaniami sądowymi wzywano Shamasha jako naocznego świadka.
Amulety i symbole ochronne
Symbole solarne (uskrzydlona tarcza słoneczna, czteramienna gwiazda w kręgu) widnieją na babilońskich pieczęciach cylindrycznych (por. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Solarne plakiety z karneolu lub kryształu górskiego noszone były jako ochrona przed chorobą i niesprawiedliwością. Pierścień słoneczny z dwunastoma promieniami (Babilon, VII w. p.n.e.) symbolizuje wszechobecność Shamasha.
Szamasch – paralele w innych kulturach
Shamash przypomina egipskiego Ra lub Atona – obaj są bogami słońca o wszechogarniającym spojrzeniu. Z greckim Apollonem łączą go aspekty porządku i uzdrowienia. Hebrajski bóg bywa niekiedy opisywany z funkcjami Shamasha – jako wszechwidzący i sędzia.
W kulturach indyjskich przypomina Suryę, boga słońca, lub Mitrę, boga umów i sprawiedliwości. Shamash pozostaje we wszystkich kulturach centralną postacią porządku i światła.
Kodeks Hammurabiego i słońce jako sędzia
Najsłynniejszy związek Szamasza z królewskim wymiarem sprawiedliwości ukazuje płaskorzeźba w górnej części steliCodex Hammurapi, dziś przechowywanej w Luwrze. Przedstawia babilońskiego króla Hammurapiego stojącego przed intronizowanym bogiem.
Wcześniejsza nauka długo interpretowała tę postać jako Szamasza, ponieważ z ramion boga wyrastają promienie, a on sam wręcza pierścień i berło – insygnia, które w mezopotamskiej ikonografii wiązały się z przekazywaniem władzy prawodawczej. Część badaczy zaproponowała alternatywnie Marduka, jednak atrybuty promieniące przemawiają za Szamaszem.
Treściowo scena odpowiada samorozumieniu tekstu. W prologu i epilogu kodeksu Hammurapi wielokrotnie powołuje się na to, że ustanowił prawo w kraju, a Szamasze pojawia się tam jako bóg gwarantujący prawo i sprawiedliwość.
Bóg słońca widzi wszystko, co dzieje się w ciągu dnia, a ta wszechwiedza czyniła go w mezopotamskim wyobrażeniu naturalnym gwarantem przysięgi, umowy i wyroku.
Rola ta jest starsza od Hammurapiego. Już w sumeryjskich hymnach do Utu, poprzednika Szamasza, bóg wzywany jest do wykrywania nieprawości i stawania w obronie uciśnionych. W dokumentach sądowych i formułach przysięgi II i I tysiąclecia jego imię pojawia się regularnie. Kto złamał przysięgę złożoną przed Szamaszem, narażał się na jego karę.
Związek metaforyki światła z ideą prawa – światło wydobywające na jaw to, co ukryte – jest w źródłach przeprowadzony tak konsekwentnie, że można go uznać za jeden z fundamentalnych rysów mezopotamskiego wyobrażenia o bóstwie. Pokazuje zarazem, jak ściśle kosmologia i porządek społeczny były ze sobą splecione w tej kulturze.
Sippar i Larsa: wielkie centra kultu
Szamasze posiadał dwie główne świątynie, obie nosiły nazwę E-babbar – lśniący lub biały dom. Jedna stała w Sipparze na północy Babilonii, druga w Larsie na południu. Oba miasta przez tysiąclecia uchodziły za centralne miejsca kultu słońca, a ich świątynie były odbudowywane i wyposażane przez licznych władców.
W przypadku Sipparu stan źródeł jest wyjątkowo dobry. Wykopaliska przyniosły obszerne archiwa świątynne z okresu starobabilońskiego i nowobabilońskiego, dające wgląd w gospodarkę, administrację i personel sanktuarium. Często przywoływanym obiektem jest tzw. tablica słoneczna Nabu-apla-iddiny – kamienna tablica z IX wieku przed naszą erą.
Ukazuje ona w płaskorzeźbie intronizowanego Szamasza i opisuje w tekście, jak król po długim okresie zaniedbania kazał wykonać nowy wizerunek kultowy boga, gdy odnaleziono stary gliniany model. Tekst dokumentuje tym samym troskę o właściwe przywrócenie utraconego wizerunku kultowego.
W Larsie kult Szamasza –kult– przeżywał rozkwit za panowania królów takich jak Rim-Sin. Również tutaj władcy odnawiali E-babbar, a inskrypcje budowlane upamiętniają ich fundacje. Ciągłość jest godna uwagi: nawet nowobabiloński król Nabonid, znany przede wszystkim z popierania boga księżyca Sin, dbał o świątynie słońca w obu miastach.
Podwojenie centrów kultowych na północy i południu odzwierciedla geograficzną strukturę Babilonii i zapewniło bogu słońca ogólnokrajową obecność, która wynosiła go ponad lokalne związki.
Szamasch w wróżbiarstwie i Eposie o Gilgameszu
Obok roli sędziego Szamasze był bogiem wróżbiarstwa z wnętrzności i praktyk orakularnych. Mezopotamska hepatoskopia, w której kapłani odczytywali znaki z wątroby zwierząt ofiarnych, kierowała swoje pytania często do Szamasza wspólnie z bogiem burzy Adadem.
Tzw. modlitwy ofiarnicze, w nauce określane niekiedy jako teksty tamitu lub jako pytania do wyroczni, formułowały konkretne pytania – na przykład czy wyprawa wojenna się powiedzie – i prosiły boga, by wpisał odpowiedź we wnętrzności. Tym samym Szamasze był nie tylko tym, który odkrywał istniejącą nieprawość, lecz także tym, który ujawniał to, co ukryte w przyszłości.
W Eposie o Gilgameszu Szamasze pojawia się jako bóg opiekuńczy bohaterów. Przed wyprawą przeciw Chumbabbie, strażnikowi Lasu Cedrowego, Gilgamesz zwraca się do boga słońca z prośbą o pomoc. Szamasze zsyła wówczas wiatry, które nękają Chumbabbę i dają bohaterom decydującą przewagę.
Gdy później Enkidu leży w agonii i wypowiada swoje przekleństwo na nierządnicę, która wprowadziła go w krąg cywilizacji, to właśnie Szamasze go upomina i przypomina mu o dobru, które go spotkało. Enkidu wycofuje wówczas przekleństwo.
Epizody te ukazują Szamasza jako porządkującą, umiarkowaną instancję w ramach narracji. Nie ingeruje samowolnie, lecz wspiera tych, którzy się do niego zwracają, i wzywa do opamiętania tam, gdzie grozi pycha. Jego rola w eposie wpisuje się tym samym w ogólny obraz kreślony przez hymny i teksty prawnicze.
Od Utu do Szamasza: etymologia i sumeryjskie korzenie
Imię Szamasze jest akadyjskim słowem oznaczającym słońce i należy do wspólnosemickiego rdzenia, który w pokrewnej formie pojawia się również w języku hebrajskim jako schemesch, w arabskim jako schams i w innych językach semickich. Bóg i ciało niebieskie noszą zatem to samo imię, co podkreśla ścisły związek między zjawiskiem przyrodniczym a boską osobą.
Sumeryjski poprzednik nosił imię Utu. W miarę przenikania się religii sumeryjskiej i akadyjskiej w ciągu III i II tysiąclecia Utu i Szamasze zostali w znacznej mierze utożsamieni, choć starsza postać nie zniknęła całkowicie. W tekstach dwujęzycznych oba imiona występują obok siebie.
Utu był już w czasach sumeryjskich uważany za syna boga księżyca Nanny i Ningal oraz brata Inanny, późniejszej Isztar. Związki rodzinne te zostały przejęte w tekstach akadyjskich: Szamasze jest synem Sina i bratem Isztar.
Godne uwagi jest usytuowanie słońca jako dziecka księżyca. W wielu innych mitologiach to słońce uchodzi za ciało niebieskie wyższe rangą lub starsze. Mezopotamskie uszeregowanie tłumaczy się często tym, że bóg księżyca w Ur posiadał szczególnie stary i prestiżowy kult.
Genealogia odzwierciedla zatem raczej historię centrów kultowych niż systematyczną astronomię. Pouczający jest również zapis imienia: znak słońca można było czytać zarówno po sumeryjsku jako Utu, jak i po akadyjsku jako Szamasze, tak że teksty często pozostawiają otwartą kwestię, którą formę językową miał na myśli skryba.
Recepcja: bóg słońca w badaniach nad starożytnym Wschodem
Szamasze należy do bóstw, które stały się ponownie znane stosunkowo wcześnie dzięki odcyfrowaniu pisma klinowego w XIX wieku.
Stela Codex Hammurapi, odnaleziona w latach 1901–1902 przez francuską ekspedycję w Suzie, uczyniła wizerunek intronizowanego boga z promieniami z ramion jednym z najsłynniejszych wyobrażeń ze starożytnego Bliskiego Wschodu w ogóle. Jest reprodukowana w niezliczonych podręcznikach i do dziś kształtuje popularną wizję mezopotamskiej religii.
W dyskusji naukowej długo na pierwszym planie stało pytanie, jak ściśle mezopotamski kult słońca był powiązany z wyobrażeniami o prawie i czy związek ten promieniował na sąsiednie kultury.
Historycy religii omawiali analogie do metafor prawnych opartych na świetle w tekstach zachodniosemickich i biblijnych – na przykład tam, gdzie sprawiedliwość i zbawienie porównywane są ze wschodzącym słońcem. Takie porównania należy prowadzić ostrożnie, gdyż podobne metafory mogą powstawać niezależnie, jednak materiał mezopotamski jest szczególnie dobrze poświadczony dzięki obfitości źródeł.
Dla współczesnego opracowania podstawowe znaczenie mają edycje hymnów i modlitw, w tym wielki Hymn do Szamasza, zachowany w kilku świadkach tekstowych, który w rozbudowany sposób wielbi boga jako wszechwidzącego stróża sprawiedliwości.
Był wielokrotnie tłumaczony i komentowany, uchodzi za jeden z najwybitniejszych tekstów religijnych Mezopotamii. Kto zajmuje się mezopotamskim panteonem, może od Szamasza przejść do pokrewnych postaci, na przykład do jego ojca Sin lub do jego siostry Isztar.
Dalsze odsyłacze
Literatura (wybór)
Dalsze standardowe opracowania w bibliografii.
