Shamash, duw o draddodiad Mesopotamia

Shamash yw duw o draddodiad Mesopotamia.

Duw’r haul, gwarcheidwad cyfiawnder, golau uwch pob dim. Shamash (Sumeraidd: Utu) yw un o’r duwiau y mae eu parchu’n dwysaf ym Mesopotamia, nid fel tân gwyllt, ond fel grym pelydrol a sefydlog o drefn. Bob dydd mae’n gyrru ei gerbyd ar draws yr wybren, yn gweld pob peth y mae dynion yn ei wneud yn y dirgel, a daw â phawb gerbron llys. Nid oes cyfrinach a erys wrth Shamash, ac nid oes cam a erys heb ei gosbi.

DuwMesopotamia

Shamash

Trosolwg cyflym: Shamash

Math: Prif dduw Mesopotamaidd, duw’r haul a Barnwr Dwyfol
Pantheon: Sumer (fel Utu), Akkad/Babilon/Assyria (fel Shamash)
Swyddogaeth: yr haul, golau dydd, cyfraith, cyfiawnder, gwirionedd
Prif briodoleddau: disg haul asgellog, llif (yn torri’r hyn sy’n anghywir), ffon a modrwy
Prif ganolfannau addoli: Sippar (prif ganolfan addoli, Teml E-babbar), Larsa, Ur, Ninefe
Cysylltiadau teuluol: Sin (y lleuad) fel tad, Inanna/Ishtar fel chwaer

Dosbarthiad hanesyddol

Cyfnod y Testunau

Mae tystiolaeth am Utu/Shamash yn dyddio o gyfnod cynnar Sumeraidd (3ydd mileniwm CC), a’r duw haul oedd prif dduwdod Sippar a Larsa. Prif gyfnod bri traddodiad Shamash: cyfnod Babilonaidd cynnar (mae stêl Hammurabi yn dangos Shamash fel y Barnwr Dwyfol yn cyflwyno’r cod cyfreithiau i Hammurabi).

Parhaodd yn ganolog yn yr ymerodraeth Fabilonaidd Newydd a’r ymerodraeth Assyraidd. Gyda dirywiad yr ymerodraeth Fabilonaidd (1af ganrif OC), daeth y gwlt i ben.

Ardal Ledaeniad

Prif ganolfannau addoli: Sippar (heddiw Tell Abu Habba, i’r gogledd o Babilon) gyda theml y duw haul E-babbar („Tŷ Gwyn“), Larsa (i’r de, hefyd teml E-babbar), Babilon, Ninefe, Mari. Mae eitemau lludw mewn miloedd o feddau Babilonaidd-Assyraidd yn dystiolaeth i gyrhaeddiad y gwlt. Fe’i crybwyllir yn y testunau beiblaidd fel Shemesh (Bet-Shemesh = „Tŷ’r Haul“).

Sail y Ffynonellau

Ffynonellau canolog: stêl Hammurabi (tua 1750 CC, Shamash yn cyflwyno’r gyfraith), rhagymadrodd Codex Hammurabi, yr Emyn Shamash mawr (Babilonaidd cynnar), tabled Nabu-apla-iddina (9fed ganrif CC, disg haul Shamash wedi’i beintio), tabledi consurio. Llenyddiaeth eilaidd: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Enw a ffurfiau ysgrifenedig

Darlunnir Shamash fel gŵr urddasol gyda diadem disglair neu goron haul, yn aml gyda haul siâp disg uwch ei ben. Mae’n eistedd ar orsedd neu’n sefyll yn ei gerbyd, a dynnir gan ddau geffyl ynnog.

Weithiau mae ganddo aura o fflamau neu wedi’i amgylchynu gan belydrau golau. Mae’r disg seren wythbelydrol (y symbol Šamaš) yn arwydd adnabod iddo. Gall ffon barnwr neu gleddyf cyfiawnder ei gyd-fynd.

Disgrifiad

Mae Shamash yn dduw’r haul a’r cyfiawnder, dwy nerth sy’n gysylltiedig yn agos. Byddai barnwyr yn gweddïo arno cyn achosion llys er mwyn dod i benderfyniadau teg. Byddai’r cleifion yn ei alw i geisio iachâd, gan fod yr haul yn iacháu ac yn puro. Mae duw’r afonydd (Ea/Enki) o dan oruchwyliaeth Shamash, gan fod angen golau’r haul ar ddŵr i fod yn ffrwythlon.

Ei brif deml oedd yr É-babbar (Tŷ’r Disgleirdeb) yn Sippar, canolfan enwog seryddiaeth a chyfraith. Bob dydd byddai’r offeiriaid yn aberthu wrth godiad haul ac yn gweddïo am ei ddychweliad. Nid yn unig yr addolwyd Shamash, ond fe’i carwyd hefyd, y mwyaf dibynadwy o’r holl dduwiau.

Ymddangosiad a Symbolaeth

Darlunnir Shamash fel gŵr barfog o fewn disg haul neu wedi’i amgylchynu gan olau disglair. Yn aml gwisga wisgoedd brenhinol a choron sy’n cynrychioli’r disg haul. Yn ei law weithiau daliai deyrnwialen cyfiawnder neu fflamau’r haul.

Mae ei gorff yn euraidd a disglair. Weithiau mae’r tarw neu’r ceffyl yn anifeiliaid sanctaidd iddo, gan eu bod yn dilyn yr haul. Darlunnir Shamash yn aml gydag adenydd neu awra o olau. Pedwar pelydryn yr haul yw ei symbol.

Proffil: Shamash

Y prif agweddau ar Shamash mewn cipolwg. Mae’r meysydd canlynol yn crynhoi tarddiad, swyddogaeth, ymddangosiad, addoliad, symbolau a chymariaethau.

Cyd-destun Diwylliannol

Shamash yw mab duw’r lleuad Sin (Nanna) a Ningal, brawd duwies serch a rhyfel Inanna/Ishtar. Priod Aya (duwies y wawr). Yn y drefn theogonaidd, mae’n perthyn i’r ail genhedlaeth o bantheon Babilonaidd. Yn yr ymerodraeth Neo-Fabilonaidd, roedd yn agos i fod yn gyfradd â Marduk.

Gwrthrych gweithredu

Duw’r haul a barnwr dwyfol. Mae ei lygad yn gweld pob dim, a dyna pam mae’n llywodraethu drosto trosedd a chyfiawnder. Cymerir llwon ‘gerbron Shamash’; gelwir dyfarniadau llys yn dinu ša Shamash (dyfarniadau Shamash). Ynghyd ag Adad (duw’r tywydd), mae’n brif gyhoeddwr negeseuon dwyfol (testunau argoel). Gwarcheidwad teithwyr (yn enwedig gyda’r dydd), ac arferion darogan. Gwarcheidwad y diamddiffyn: gwragedd gwedw, plant amddifad, a chaethweision.

Ymddangosiad

Yn ddynol, ar ffurf gŵr barfog gyda diadem het uchel (yn aml gyda disg haul), a gwisg hir, aml-haen. Priodoleddau nodweddiadol: pelydrau haul o’r ysgwyddau (neu ddisg haul uwch ei ben), llif (yn ei law, yn torri’r anghyfiawn), gwialen a modrwy (arwyddluniau barnwriaeth).

Yn aml yn eistedd ar orsedd gyda phelydrau’r haul. Ar stele Hammurabi mae’n troi at y brenin, yn cyflwyno iddo’r cod cyfreithiau. Symbol: disg haul asgellog.

Dylanwad Shamash

Maes gweithredu: Galwyd ar Shamash gan farnwyr, teithwyr, dewiniaid a phawb a oedd yn ceisio cyfiawnder. Gwneid aberth cyn gwrandawiadau llys. Roedd yn ganolog i ddewiniaeth: roedd archwilio’r afu (haruspiciwm) a dewiniaeth olew-ar-ddŵr (lecanomanteg) yn arferion Shamash. Galwad bersonol: cyn penderfyniadau pwysig, ar deithiau, ac wrth ddwyn achosion gerbron llys. Roedd Sippar yn gyrchfan bererindod i geiswyr dewiniaeth a chyfiawnder.

Cyfryngau Amddiffynnol

Pelydrau haul o’r ysgwyddau, disg haul asgellog, llif (yn torri’r anghyfiawn), gwialen a modrwy (arwyddluniau barnwriaeth), diadem het uchel, gwisg hir, tarw (anifail eilaidd). Planhigion: tamarisg. Rhif sanctaidd: 20. Cyfeiriad sanctaidd: y dwyrain (codiad yr haul).

Bodau Cysylltiedig

Utu (Swmeraidd, rhagflaenydd), Shemesh (Hebraeg), Re/Ra (Yr Aifft, prif dduw’r haul), Helios (Groeg), Sol (Rhufain), Sol Invictus (Rhufain hwyr), Sūrya (Hindŵaeth), Amaterasu (Japan, duwies fenywaidd yr haul), Mithra (Persia, duw haul-cyfiawnder). Yn swyddogaethol: mae pob duw barnwrol (Yama, Anubis, agweddau ar Hades) yn rhannu swyddogaethau Shamash.

Amddiffyniad ymarferol

Defodau addoliad

Roedd i Shamash, duw’r haul a chyfiawnder, ei brif ganolfan gwlt yn deml E-babbar yn Sippar (a Larsa). Roedd offrymu dyddiol wrth godiad yr haul (“nuḫatim”, bara wedi’i bobi, dêts, cwrw) yn ddyletswydd ar ddosbarth offeiriadol y šangu.

Tystiolaethwyd gŵyl ganol haf bīt sabīti, gyda gorymdaith delw’r duw i lan afon Ewffrates, ers cyfnod Hammurabi (18fed ganrif CC); mae Cod Hammurabi ei hun hefyd yn agor gyda alwad ar Shamash fel gwarantwr cyfiawnder (gw. Bottéro).

Galwadau a hymnau

Mae’r “Hymn Fawr i Shamash” (BWL 121-138, Lambert), dros 200 llinell o hir, yn un o’r testunau hymn mwyaf canolog yng nghrefydd Acadaidd. Byddai galwadau boreol dyddiol yn dechrau gyda “Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, arweinydd y pedwar cwr byd). Cyn achosion llys, galwyd ar Shamash fel llygad-dyst.

Amulednau a symbolau amddiffynnol

Ceir symbolau solar (disg haul asgellog, seren bedair-pelydr o fewn cylch) ar seliau silindrog Babilonaidd (gw. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Gwisgid platiau solar o garreg gaerdilewg neu grisial mynydd fel amddiffyniad rhag salwch a chamwedd. Mae’r cylch haul â deuddeg pelydryn (Babilon, 7fed ganrif CC) yn symboleiddio hollbresenoldeb Shamash.

Shamash, cyfochrogion mewn diwylliannau eraill

Mae Shamash yn debyg i’r Aifft-aidd Ra neu Aten, y ddau yn dduwiau haul â gwelediad-oll. Gyda’r Groegaidd Apollon mae’n rhannu agweddau ar drefn a iachâd. Disgrifir duw Hebraeg ambell waith â swyddogaethau Shamash, yr Un-a-Wêl-Oll a’r Barnwr.

Yn ddiwylliannau Indiaidd, mae’n debyg i Sūrya, duw’r haul, neu Mitra, duw cytundebau a chyfiawnder. Erys Shamash yn ffigwr canolog trefn a golau ym mhob diwylliant.

Codex Hammurapi a'r haul fel barnwr

Mae’r cysylltiad mwyaf adnabyddus rhwng Shamash a chyfreithlondeb brenhinol yn amlwg yn y ddelwedd ryddiad ar ben uchaf stele Codex Hammurapi, sy’n cael ei chadw heddiw yn y Louvre. Darlunnir y brenin Babilonaidd Hammurapi yn sefyll o flaen duw ar orsedd.

Am amser hir, dehonglodd ysgolheictod cynnar y ffigwr fel Shamash, gan fod pelydrau’n tarddu o’i ysgwyddau ac mae’n cyflwyno modrwy a gwialen, arwyddluniau a oedd yn gysylltiedig â throsglwyddo awdurdod cyfreithiol yn iconograffeg Mesopotamia. Cynigiodd rhai ysgolheigion Marduk yn lle hynny, ond mae’r priodoleddau pelydrol yn cefnogi Shamash.

Yn nhermau cynnwys, mae’r olygfa’n gweddu i hunanddealltwriaeth y testun. Yn ragymadrodd ac ôl-ddodiad y Cod, mae Hammurapi’n cyfeirio dro ar ôl tro at y ffaith iddo sefydlu cyfraith yn y wlad, a daw Shamash i’r amlwg yno fel y duw sy’n gwarantu cyfraith a chyfiawnder.

Mae duw’r haul yn gweld pob peth sy’n digwydd yn ystod y dydd, a gwnaeth y gwelediad-oll hwn ohono warantwr naturiol llw, cytundeb, a dyfarniad yn nhrefn feddyliol Mesopotamia.

Mae’r swyddogaeth hon yn hŷn nag Hammurapi. Eisoes yn hymnau Swmeraidd i Utu, rhagflaenydd Shamash, gelwir ar y duw i ddatgelu camwedd a chynorthwyo’r un a orthrymir. Ymddengys ei enw’n gyson mewn dogfennau llys a fformwlâu llw o’r ail a’r cyntaf mileniwm. Byddai unrhyw un a dorrai lw wrth Shamash yn dwyn cosb arno’i hun.

Cyflwynir cysylltiad delweddaeth golau a chyfraith, y golau sy’n dwyn pethau cudd i olau dydd, yn y ffynonellau’n gyson gymaint fel y gellir ei ystyried yn nodwedd sylfaenol o gred grefyddol Mesopotamia. Dengys hyn hefyd pa mor agos oedd cosmoleg a threfn gymdeithasol yn gydgysylltiedig yn y diwylliant hwn.

Sippar a Larsa: y prif ganolfannau gwlt

Roedd gan Shamash ddau brif deml, a’r ddwy â’r enw E-babbar, y tŷ disglair neu wyn. Roedd un yn Sippar yng ngogledd Babilonia, a’r llall yn Larsa yn y de. Ystyriwyd y ddwy ddinas dros filoedd o flynyddoedd fel canolfannau’r addoliad haul, a chafodd eu temlau eu hadnewyddu a’u cyflenwi gan lawer o reolwyr.

Ar gyfer Sippar mae’r dystiolaeth ffynonellau’n arbennig o dda. Datgelodd y cloddiadau archifau teml eang o gyfnodau Babilonaidd cynnar a Babilonaidd newydd, a’r rhain yn rhoi mewnwelediad i economi, gweinyddiaeth a staff y cysegrfa. Un gwrthrych a ddyfynnir yn aml yw’r Llechen Haul enwog gan Nabu-apla-iddina, llechen garreg o’r nawfed ganrif cyn oes gyffredin.

Mae’n dangos mewn gerfwedd Shamash ar ei orsedd, ac mae’r testun yn adrodd sut, ar ôl cyfnod hir o esgeulustod, y peris y brenin i ddelw newydd o’r duw gael ei chreu, ar ôl darganfod hen fodel clai. Mae’r testun felly’n cofnodi’r pryder ynghylch adfer yn gywir ddelw gwlt a oedd wedi mynd ar goll.

Yn Larsa, blodeuodd gwlt Shamash o dan frenhinoedd fel Rim-Sin. Yma hefyd peris rheolwyr adnewyddu’r E-babbar, ac mae arysgrifau adeiladu’n cofnodi eu rhoddion. Mae’r parhad yn nodedig: hyd yn oed y brenin Babilonaidd newydd Nabonidus, sy’n adnabyddus yn bennaf am ei gefnogaeth i’r duw lleuad Sin, gofalodd am demlau’r haul y ddwy ddinas.

Mae dyblu’r canolfannau gwlt yng ngogledd a de yn adlewyrchu strwythur daearyddol Babilonia, ac sicrhaodd bresenoldeb cenedlaethol i’r duw haul, gan ei ddyrchafu y tu hwnt i gysylltiadau lleol.

Shamash mewn daroganu a Chwedl Gilgamesh

Ochr yn ochr â’i rôl fel barnwr, roedd Shamash yn dduw archwilio’r perfedd ac ymarfer oraclau. Yr archwiliad afu Mesopotamaidd, lle darllenai offeiriaid arwyddion o afu anifeiliaid aberthol, a gyfeiriai ei geisiadau’n aml at Shamash ynghyd â’r duw tywydd Adad.

Roedd gweddïau archwilio aberth, a elwir yn aml yn ymchwil yn destunau tamitu neu’n geisiadau i’r oracl, yn llunio cwestiynau pendant, er enghraifft a fyddai ymgyrch filwrol yn llwyddo, ac yn gofyn i’r duw ysgrifennu ei ateb yn y perfedd. Felly nid dim ond y sawl a ddatgelai anghyfiawnder presennol oedd Shamash, ond hefyd y sawl a rannai bethau cudd am y dyfodol.

Yn Chwedl Gilgamesh ymddengys Shamash fel duw amddiffynnol y arwr. Cyn yr ymgyrch yn erbyn Humbaba, gwarcheidwad y goedwig gedrwydd, mae Gilgamesh yn troi at y duw haul ac yn gofyn am gymorth. Mae Shamash yna’n anfon gwyntoedd sy’n gorfodi Humbaba ac yn rhoi’r fantais benderfynol i’r arwr.

Yn ddiweddarach, pan yw Enkidu ar ei wely angau ac yn llefaru ei felltith ar y wraig a’i harweiniodd i wareiddiad, Shamash sy’n ei geryddu ac yn ei atgoffa o’r daioni a ddaeth i’w ran. Mae Enkidu wedyn yn tynnu’r felltith yn ôl.

Mae’r episodau hyn yn dangos Shamash fel awdurdod trefnu a chymedroli o fewn y stori. Nid yw’n ymyrryd yn ddiofal, ond yn cynnal y rhai a droeodd ato, ac yn galw am hunanfyfyrdod lle bo perygl o orfywiogrwydd. Trwy hynny mae ei rôl yn y chwedl yn cydweddu â’r darlun cyffredinol a ddarlunnir gan yr hymnau a’r testunau cyfreithiol.

O Utu i Shamash: etymoleg a gwreiddiau Sumeraidd

Enw Shamash yw’r gair Acadaidd am haul, ac mae’n perthyn i wraidd gair cyffredin Semitig sy’n ymddangos mewn ffurf gysylltiedig yn Hebraeg fel shemesh, yn Arabeg fel shams, a mewn ieithoedd Semitig eraill. Mae’r duw a’r corff nefol felly’n rhannu’r un enw, sy’n tanlinellu’r cysylltiad agos rhwng y ffenomen naturiol a’r person dwyfol.

Roedd rhagflaenydd Sumeraidd yn cael ei alw’n Utu. Gyda chyfuno crefydd Sumeraidd ac Acadaidd yn ystod y drydedd a’r ail fileniwm, daeth Utu a Shamash i gyfateb i raddau helaeth i’w gilydd, heb i’r ffigwr hŷn ddiflannu’n gyfan gwbl. Yn destunau dwyieithog mae’r ddau enw’n ymddangos ochr yn ochr.

Roedd Utu yn cael ei ystyried yn oes Sumeraidd fel mab y duw lleuad Nanna a Ningal, ac fel brawd Inanna, yr Ishtar diweddarach. Trosglwyddwyd y berthynas deuluol hon i’r testunau Acadaidd: mab Sin a brawd Ishtar yw Shamash.

Mae safle’r haul fel plentyn i’r lleuad yn nodedig. Mewn llawer o fytholegau eraill, ystyrir yr haul yn wrthdro yn y corff uwch ei radd neu’r hynaf. Yn aml eglurir y trefniant Mesopotamaidd trwy’r ffaith fod y duw lleuad yn Ur yn meddu ar gwlt hynafol ac uchel ei fri iawn.

Felly mae’r genealogeg yn adlewyrchu hanes canolfannau’r gwlt yn fwy nag astronomeg systematig. Mae ysgrifennu’r enw’n arwyddocaol hefyd: gellid darllen yr arwydd haul yn Sumeraidd fel Utu neu’n Acadaidd fel Shamash, felly mae testunau’n aml yn gadael yn agored pa ffurf iaith oedd gan yr ysgrifwr mewn golwg.

Derbyniad: y duw haul yn ysgolheictod y Dwyrain Agos Hynafol

Mae Shamash yn perthyn i’r duwiau a ddaeth yn hysbys eto’n gymharol gynnar yn sgil datrys y sgript cwneiform yn y bedwaredd ganrif ar bymtheg.

Daeth stêl Codex Hammurapi, a ddarganfuwyd ym 1901 a 1902 gan ddisgwyliad Ffrengig yn Susa, i fod yn un o’r delweddau mwyaf adnabyddus o’r Hen Ddwyrain Agos, yn dangos y duw ar ei orsedd gyda phelydrau’n tywynnu o’i ysgwyddau. Mae’n ymddangos mewn cyfrolau di-rif ac yn parhau i lywio’r ddealltwriaeth boblogaidd o grefydd Mesopotamia hyd heddiw.

Yn y drafodaeth academaidd, y cwestiwn a fu’n flaenllaw ers tro oedd pa mor agos oedd cwlt yr haul Mesopotamaidd wedi’i gysylltu â chysyniadau cyfreithiol, ac a oedd y cysylltiad hwn wedi dylanwadu ar ddiwylliannau cyfagos.

Mae haneswyr crefydd wedi trafod cyseinedd â throsiadau cyfreithiol o oleuni mewn testunau Gorllewin-Semitig a Beiblaidd, er enghraifft lle cymherir cyfiawnder ac iachawdwriaeth â chodiad yr haul. Rhaid trin cymariaethau o’r fath yn ofalus, gan y gall trosiadau tebyg ddatblygu’n annibynnol ar hynt hanes, ond mae’r dystiolaeth Fesopotamaidd wedi’i dogfennu’n arbennig o dda oherwydd swm y ffynonellau.

Ar gyfer astudio’r deunydd yn y byd modern, mae argraffiadau’r hymnau a’r gweddïau yn hollbwysig, gan gynnwys yr Hymn fawr i Shamash, sydd wedi goroesi mewn nifer o dystiolaethau testunol ac sy’n canmol y duw yn helaeth fel gwarcheidwad hollweledol cyfiawnder.

Cafodd ei chyfieithu a’i drafod dro ar ôl tro, a chaiff ei ystyried yn un o’r testunau crefyddol mwyaf trawiadol o Fesopotamia. I’r sawl sy’n ymddiddori ym bantheon Mesopotamia, gall Shamash fod yn fan cychwyn i archwilio ffigyrau cysylltiedig, megis ei dad Sin neu ei chwaer Ishtar.

Cysylltiadau pellach

Llenyddiaeth (dewis)

Rhagor o weithiau safonol yn y rhestr lyfryddiaeth.