Shamash é o deus da tradição mesopotâmica.
Deus do sol, guardião da justiça, luz sobre todas as coisas. Shamash (em sumério Utu) é um dos deuses mais profundamente venerados da Mesopotâmia, não como fogo selvagem, mas como força radiante e constante da ordem. Diariamente percorre o céu com o seu carro, vê tudo o que os homens fazem em segredo e leva todos a juízo. Nenhum segredo escapa a Shamash, nenhuma injustiça fica por expiar.
Tipo: Divindade principal mesopotâmica, deus do sol e juiz divino
Panteão: Suméria (como Utu), Acádia/Babilônia/Assur (como Shamash)
Função: sol, luz do dia, direito, justiça, verdade
Atributos principais: disco solar alado, serra (que corta o falso), cajado e anel
Principais centros de culto: Sippar (principal centro de culto, E-babbar-Templo), Larsa, Ur, Nínive
Irmãos: Sin (lua) como pai, Inanna/Ishtar como irmã
Utu/Shamash está documentado desde o período proto-sumeriano (3.º milênio a.C.); o deus do sol era a divindade principal de Sippar e de Larsa. Período de maior florescimento da tradição de Shamash: época paleobabilônica (a estela de Hammurabi, Estela, mostra Shamash como juiz divino a entregar o código de leis a Hammurabi).
Continuou a ser central no Império Neobabilônico e assírio. Com o declínio do Império Babilônico (séc. I d.C.) extingue-se o culto.
Principais centros de culto: Sippar (hoje Tell Abu Habba, ao norte de Babilônia) com o templo do deus do sol, Templo E-babbar (“Casa Branca”), Larsa (ao sul, igualmente com templo E-babbar, Templo), Babilônia, Nínive, Mari. As oferendas de cinza em milhares de túmulos babilônio-assírios atestam o alcance do culto. Nos textos bíblicos é mencionado como Shemesh (Bet-Shemesh = “Casa do Sol”).
Fontes centrais: a Estela de Hammurabi, Estela (ca. 1750 a.C., Shamash entrega a lei), Codex Hammurabi, prólogo, o grande Hino a Shamash (paleobabilônico), a tábua de Nabu-apla-iddina (séc. IX a.C., disco solar de Shamash pintado), tábuas de conjuração. Literatura secundária: Schwemer, Die Wettergottgestalten Mesopotamiens; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Shamash é representado como um homem imponente com diadema radiante ou coroa solar, frequentemente com um sol em forma de disco sobre a cabeça. Está sentado em um trono ou de pé no seu carro, puxado por dois cavalos em brasa.
Por vezes enverga uma aura de chamas ou está rodeado de raios de luz. A estrela-disco de oito pontas (o Šamaš-símbolo) é o seu sinal de identificação. Um cajado de juiz ou uma espada da justiça podem acompanhá-lo.
Shamash é o deus do sol e da justiça, duas forças intimamente ligadas. Os juízes rezavam a ele antes dos julgamentos para proferirem sentenças justas. Os doentes invocavam-no para a cura, pois o sol cura e purifica. O deus dos rios (Ea/Enki) está sob a supervisão de Shamash; a água necessita da luz solar para ser fecunda.
O seu templo principal era o É-babbar (Casa do Esplendor) em Sippar, um famoso centro de astronomia e ciência jurídica. Diariamente, os sacerdotes ofereciam sacrifícios ao nascer do sol e rezavam pelo seu regresso. Shamash não era apenas venerado, mas amado, o mais confiável de todos os deuses.
Shamash é representado como um homem barbudo em um disco solar ou rodeado de luz radiante. Veste frequentemente roupas reais e uma coroa que representa o disco solar. Na sua mão segura por vezes um cetro da justiça ou chamas do sol.
O seu corpo é dourado e luminoso. O touro ou o cavalo são por vezes os seus animais sagrados, pois seguem o sol. Shamash é frequentemente representado com asas ou auras de luz. Os quatro raios do sol são o seu símbolo.
Os aspectos mais importantes de Shamash em uma só visão. Os campos a seguir resumem a origem, a função, a aparência, a veneração, os símbolos e os paralelos culturais.
Shamash é filho do deus da lua Sin (Nanna) e de Ningal, irmão da deusa do amor e da guerra Inanna/Ishtar. Esposo de Aya (deusa do amanhecer). Na ordem teogônica da segunda geração do panteão babilônico. No Império Neobabilônico, quase ao mesmo nível de Marduk.
Deus do sol e juiz divino. O seu olho tudo vê, pelo que governa sobre o crime e a justiça. Os juramentos são prestados “perante Shamash”; as sentenças judiciais são dinu ša Shamash (sentenças de Shamash). Juntamente com Adad (deus do tempo), principal proclamador das mensagens divinas (textos de agouro). Patrono dos viajantes (especialmente de dia) e da prática divinatória. Protetor dos indefesos: viúvas, órfãos, escravos.
Antropomorfo, representado como figura masculina barbuda com alto diadema em forma de chapéu (frequentemente com disco solar) e longo manto de várias camadas. Atributos característicos: raios solares a sair dos ombros (ou de um disco solar assente), serra (na mão, que corta o falso), cajado e anel (insígnias do julgamento).
Frequentemente sentado em um trono com os raios solares. Na estela de Hammurabi, Estela, voltado para o rei, entregando-lhe o código de leis. Símbolo: disco solar alado.
Âmbito de atuação: Shamash era invocado por juízes, viajantes, adivinhos e por todos os que buscavam justiça. Antes de audiências judiciais, realizavam-se sacrifícios. Central na adivinhação: a haruspicina (exame do fígado) e a adivinhação do óleo sobre a água (lecanomancia) eram práticas de Shamash. Invocação pessoal: antes de decisões importantes, em viagens e em queixas judiciais. Sippar era destino de peregrinação para peticionários de adivinhação e de justiça.
Raios solares a sair dos ombros, disco solar alado, serra (que corta o falso), cajado e anel (insígnias judiciais), alto diadema em forma de chapéu, longo manto, touro (animal secundário). Plantas: tamargueira. Número sagrado: 20. Direção sagrada: leste (nascer do sol).
Utu (sumeriano, precursor), Shemesh (hebraico), Re/Ra (Egito, divindade solar principal), Helios (Grécia), Sol (Roma), Sol Invictus (romano tardio), Sūrya (hinduísmo), Amaterasu (Japão, deusa solar feminina), Mithra (persa, deus do sol e da justiça). Funcionalmente: todos os juízes divinos (Yama, Anubis, aspectos de Hades) compartilham funções de Shamash.
Shamash, deus do sol e da justiça, tinha o seu principal centro de culto no templo E-babbar, Templo, em Sippar (e em Larsa). As oferendas diárias ao nascer do sol (“nuḫatim”, pães cozidos, tâmaras, cerveja) eram obrigação da classe sacerdotal šangu.
A festa do solstício de verão bīt sabīti com procissão da estátua divina até a margem do Eufrates está documentada desde a época de Hammurabi (séc. XVIII a.C.); também o próprio Código de Hammurabi começa com a invocação de Shamash como garante da justiça (cf. Bottéro).
O “Grande Hino a Shamash” (BWL 121-138, Lambert), com mais de 200 linhas, é um dos textos hímnicos mais centrais da religião acádica. As invocações matinais diárias começavam com “Šamaš muštēšer kibrāt” (Shamash, condutor das quatro regiões do mundo). Antes de processos judiciais, Shamash era invocado como testemunha.
Símbolos solares (disco solar alado, estrela de quatro pontas em círculo) encontram-se em cilindros-selo babilônicos (cf. Black/Green, Gods, Demons and Symbols). Placas solares de cornalina ou cristal de rocha eram usadas como proteção contra doenças e injustiça. O anel solar com doze raios (Babilônia, séc. VII a.C.) simboliza a onipresença de Shamash.
Shamash se assemelha ao egípcio Ra ou Aton; ambos são deuses solares com visão total. Com o grego Apolo compartilha aspectos de ordem e cura. O deus hebraico é por vezes descrito com funções de Shamash: o Todo-Vidente e Juiz.
Nas culturas indianas se assemelha a Surya, o deus do sol, ou a Mitra, o deus dos contratos e da justiça. Shamash permanece em todas as culturas uma figura central da ordem e da luz.
A ligação mais conhecida entre Shamash e a administração real da justiça é o relevo no topo da estela do Codex Hammurapi, hoje no Louvre. Representa o rei babilônico Hammurapi de pé diante de um deus entronizado.
A investigação mais antiga identificou durante muito tempo a figura como Shamash, porque ao deus crescem raios dos ombros e ele entrega um anel e um cajado, insígnias que na iconografia mesopotâmica estavam associadas à transferência de autoridade jurídica. Alguns pesquisadores propuseram alternativamente Marduk, mas os atributos dos raios apontam para Shamash.
Do ponto de vista do conteúdo, a cena adequa-se à autocompreensão do texto. No prólogo e no epílogo do Codex, Hammurapi afirma repetidamente ter estabelecido o direito no país, e Shamash aparece aí como o deus que garante o direito e a justiça.
O deus do sol vê tudo o que acontece durante o dia, e essa onisciência tornava-o, na concepção mesopotâmica, o garante natural do juramento, do contrato e da sentença.
Esse papel é anterior a Hammurapi. Já em hinos sumerianos a Utu, o precursor de Shamash, o deus é invocado para desvendar a injustiça e assistir o oprimido. Em documentos judiciais e fórmulas de juramento do segundo e do primeiro milênio o seu nome aparece regularmente. Quem quebrava um juramento feito perante Shamash ficava sujeito à sua punição.
A ligação entre a metáfora da luz e a ideia de justiça, a luz que traz o oculto à superfície, é desenvolvida nas fontes de forma tão coerente que pode ser considerada um traço fundamental da concepção divina mesopotâmica. Mostra ao mesmo tempo quão intimamente cosmologia e ordem social estavam associadas nessa cultura.
Shamash possuía dois templos principais; ambos recebiam o nome de E-babbar, a casa resplandecente ou branca. Um se situava em Sippar, no norte da Babilônia, o outro em Larsa, no sul. Ambas as cidades foram consideradas durante milênios os locais centrais do culto solar, e os seus templos foram restaurados e dotados por numerosos soberanos.
Para Sippar a situação das fontes é particularmente favorável. As escavações forneceram extensos arquivos templares do período paleobabilônico e neobabilônico, que dão acesso à economia, administração e pessoal do santuário. Um objeto muito citado é a chamada tábua solar de Nabu-apla-iddina, uma placa de pedra do século IX antes da nossa era.
Mostra em relevo Shamash entronizado e descreve no texto como o rei, após um longo período de negligência, mandou executar uma nova imagem de culto para o deus, depois de ter sido encontrado um antigo modelo em argila. O texto documenta assim também a preocupação com o restabelecimento correto de uma imagem de culto perdida.
Em Larsa, o culto de Shamash floresceu sob reis como Rim-Sin. Também aqui os soberanos mandaram renovar o E-babbar, e inscrições construtivas registram as suas fundações. A continuidade é notável: ainda o rei neobabilônico Nabônides, conhecido sobretudo pelo seu apoio ao deus da lua Sin, se ocupou dos templos solares de ambas as cidades.
A duplicação dos centros de culto no norte e no sul reflete a estrutura geográfica da Babilônia e assegurou ao deus do sol uma presença em todo o país, que o elevou acima das vinculações locais.
Além do seu papel de juiz, Shamash era o deus da haruspicina e da prática oracular. A haruspicina mesopotâmica, em que sacerdotes liam sinais no fígado de animais sacrificados, dirigia com frequência as suas consultas a Shamash em conjunto com o deus do tempo Adad.
Os chamados textos de consulta oracular, na investigação frequentemente designados como textos tamitu ou consultas ao oráculo, formulavam questões concretas, por exemplo, se uma campanha militar seria bem-sucedida, e pediam ao deus que inscrevesse a sua resposta nas entranhas. Assim, Shamash não era apenas aquele que desvendava a injustiça existente, mas também aquele que revelava o que estava oculto acerca do futuro.
No Épico de Gilgamesh, Shamash surge como deus protetor dos heróis. Antes da expedição contra Chumbaba, o guardião da floresta de cedros, Gilgamesh se dirige ao deus do sol e pede auxílio. Shamash envia então ventos que atormentam Chumbaba e proporcionam aos heróis a vantagem decisiva.
Quando mais tarde Enkidu agoniza e profere a sua maldição contra a cortesã que o introduziu na civilização, é Shamash quem o repreende e lhe recorda o bem que lhe aconteceu. Enkidu retira então a maldição.
Esses episódios mostram Shamash como uma instância ordenadora e moderadora dentro da narrativa. Não intervém de forma arbitrária, mas sustenta aqueles que a ele se dirigem e apela à reflexão quando ameaça a desmedida. Com isso, o seu papel no épico integra-se na imagem global que os hinos e os textos jurídicos traçam.
O nome Shamash é a palavra acádica para sol e pertence a uma raiz semítica comum que surge de forma afim também no hebraico como schemesch, no árabe como schams e em outras línguas semíticas. O deus e o corpo celeste partilham, portanto, o mesmo nome, o que sublinha a estreita relação entre o fenômeno natural e a pessoa divina.
O predecessor sumeriano chamava-se Utu. Com a fusão das religiões sumeriana e acádica ao longo do terceiro e do segundo milênio, Utu e Shamash foram em grande medida equiparados, sem que a figura mais antiga desaparecesse por completo. Em textos bilíngues os dois nomes figuram lado a lado.
Utu era já em época sumeriana considerado filho do deus da lua Nanna e de Ningal, e irmão de Inanna, a posterior Ischtar. Essas relações familiares foram adotadas nos textos acádicos: Shamash é filho de Sin e irmão de Ischtar.
É notável a posição do sol como filho da lua. Em muitas outras mitologias, o sol é considerado o astro de maior hierarquia ou mais antigo. A ordenação mesopotâmica é frequentemente explicada pelo fato de o deus da lua em Ur possuir um culto particularmente antigo e prestigiado.
A genealogia reflete assim mais a história dos centros de culto do que uma astronomia sistemática. Também a escrita do nome é elucidativa: o signo do sol podia ser lido tanto em sumeriano como Utu, como em acádico como Shamash, de modo que os textos deixam muitas vezes em aberto qual a forma linguística que o escriba tinha em mente.
Shamash pertence às divindades que se tornaram precocemente conhecidas de novo com a decifração da escrita cuneiforme no século XIX.
A estela do Codex Hammurapi, descoberta em 1901 e 1902 por uma expedição francesa em Susa, tornou a imagem do deus entronizado com os raios nos ombros uma das representações mais conhecidas do Antigo Oriente em geral. Está reproduzida em inúmeros manuais e continua a marcar até hoje a concepção popular da religião mesopotâmica.
No debate científico destacou-se durante muito tempo a questão de saber até que ponto o culto solar mesopotâmico estava ligado a concepções jurídicas e se essa ligação irradiou para culturas vizinhas.
Historiadores da religião discutiram paralelos com metáforas jurídicas da luz em textos semíticos ocidentais e bíblicos, nomeadamente onde a justiça e a salvação são comparadas ao nascer do sol. Tais comparações devem ser conduzidas com cautela, uma vez que metáforas semelhantes podem surgir de forma independente; contudo, o conjunto de fontes mesopotâmicas é particularmente bem documentado.
Para a exploração moderna são fundamentais as edições dos hinos e das orações, entre as quais o grande Hino a Shamash, transmitido em vários testemunhos textuais, que exalta o deus de forma extensa como guardião onividente da justiça.
Foi traduzido e comentado repetidamente e é considerado um dos textos religiosos mais impressionantes da Mesopotâmia. Quem se dedica ao panteão mesopotâmico pode, a partir de Shamash, avançar para figuras afins, como o seu pai Sin ou a sua irmã Ischtar.
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