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Madderakka: mãe fundadora, receptora de almas e suprema Akka da religião sami

Madderakka, escrita também Maaddaraahka ou Máttaráhkká, é a mais elevada das deusas Akka na sami pré-cristã. É a mãe fundadora que recebe as almas antes de as transmitir às suas filhas Sara-Akka, Uksakka e Juksakka.

Deusa do larSamiMãe fundadora e receptora de almas

Índice

Madderakka - Götter aus der Sami-Tradition, historisch-illustrativ

Classificação e perfil resumido

Madderakka é o vértice hierárquico da tríade Akka e, por conseguinte, a mais importante divindade feminina da religião sami. Recebe as almas do deus supremo Ráhka ou de Beaivi e transmite-as às suas três filhas, que desempenham as funções especializadas do nascimento.

Esta estrutura hierárquica é elaborada do ponto de vista da ciência das religiões. Mostra que a teologia Akka sami não é composta por divindades independentes entre si, mas por uma estrutura familiar integrada, na qual Madderakka ocupa a posição materna e as suas filhas exercem as funções executivas.

As fontes relativas a Madderakka são abundantes. Schefferus, Leem, Læstadius e as imagens dos tambores são as principais fontes. O seu significado teológico encontra-se bem documentado na investigação e é reconhecido pela ciência das religiões.

A mãe fundadora Madderakka tem sido tratada na investigação mais recente com abordagens alargadas, que combinam rigor etnográfico, análise crítica da tradição linguística e perspectiva comparativa. Investigadoras e investigadores sami integram hoje este trabalho e corrigem interpretações ocidentais mais antigas, nas quais se haviam sedimentado, por vezes, visões de cariz colonial.

Como vértice hierárquico da tríade Akka, Madderakka insere-se numa topografia religiosa circumpolar cujos padrões de base se repetem ao longo de vastos territórios. Esta persistência estrutural ao longo de milhares de quilômetros conta-se entre os resultados mais notáveis da ciência comparada das religiões e continua a ser objeto de debates de investigação em curso.

Nome e etimologia

O nome Madderakka deriva do termo sami máddá, que significa origem, tronco ou avó. O elemento Akka é, tal como nas outras Akkas, a designação habitual das deusas protetoras femininas. Madder-Akka significa, portanto, literalmente mãe fundadora ou avó primordial.

Do ponto de vista etimológico, a raiz máddá pertence ao estrato fino-úgrico. Termos afins estão atestados no finlandês maa, com o significado de terra ou solo, e no estoniano maa, com o significado de terra. Esta profundidade histórico-linguística remete para um estrato antigo da formação de conceitos religiosos.

As variantes dialetais são Maaddaraahka no sami meridional, Máttar-akka no sami de Ume e Máttaráhkká no uso linguístico do sami setentrional. Esta diversidade é típica do ponto de vista da fenomenologia das religiões.

Do ponto de vista da sociologia das religiões, cabe perguntar que função Madderakka desempenhava na ordem social da comunidade sami tradicional. Uma vez que a sua posição teológica como mãe receptora de almas de toda uma família de deusas espelhava, de certo modo, a estrutura familiar, o religioso encontrava-se aqui estreitamente entrelaçado com a prática social.

Este entrelaçamento constitui um campo de investigação próprio da antropologia das religiões, que Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen estudaram de forma sistemática.

Um outro nível diz respeito ao significado atual de Madderakka para a política identitária sami. No âmbito da autogestão Sámi e do reconhecimento jurídico-internacional dos direitos indígenas, figuras transmitidas pela tradição como a Akka suprema voltam a ganhar visibilidade no espaço público. A relação entre a investigação religiosa e a afirmação política é, neste contexto, um campo de trabalho autônomo que tem recebido atenção crescente nos últimos anos.

Descrição e iconografia

Madderakka é descrita nas fontes etnográficas como uma avó idosa, digna e venerável, que habita sob a terra ou sob o espaço habitacional. A sua localização ctónica é, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um fenômeno próprio e associa-a à teologia da Mãe-Terra de muitas religiões indígenas.

Nos tambores dos xamãs, Madderakka é habitualmente representada no nível inferior do tambor, frequentemente como uma mulher sentada ou em repouso. Os estudos de Ernst Manker sobre os tambores demonstraram a sua posição iconográfica consistente na maioria dos tambores conservados.

Do ponto de vista simbólico, Madderakka está associada à terra, ao solo, à raiz e aos tempos primordiais. Esta simbologia é, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um fenômeno próprio e encontra-se bem documentada na ciência comparada das religiões como tipo da Mãe-Terra.

Recepção das almas e pré-nascimento

A função central de Madderakka é a recepção das almas antes do nascimento. Segundo a concepção sami, a alma de uma criança que está para nascer chega primeiro a Madderakka, que a examina e a transmite à filha competente: Sara-Akka para a assistência ao parto, Juksakka para uma criança do sexo masculino, Uksakka para o limiar.

Esta função de recepção de almas é elaborada do ponto de vista da fenomenologia das religiões. Mostra que a tradição sami articula teologicamente o processo do nascimento em várias etapas: recepção da alma, transmissão às divindades especializadas, realização do parto.

Do ponto de vista científico, esta teologia do nascimento em múltiplas etapas constitui uma configuração autônoma. Distingue a tradição sami das tradições com uma única deusa do nascimento e evidencia a elaborada estruturação religiosa da função protetora feminina.

Culto e veneração

Madderakka era venerada em ocasiões de especial importância, nomeadamente no início de uma gravidez e em grandes rituais familiares. O culto direto era raro; com maior frequência, as suas filhas: em especial Sara-Akka: eram invocadas no cotidiano.

Junto das pedras sagradas, os Sieidi, Madderakka era por vezes destinatária de oferendas, embora com maior frequência fossem Beaivi, as outras Akkas e os deuses de funções especializadas os destinatários. Esta assimetria da prática cultual é, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, típica de deusas supremas hierarquicamente superiores.

Do ponto de vista científico, a assimetria entre o significado teológico e a prática cultual concreta é um fenômeno próprio, observado também em Ráhka. Madderakka é o correspondente feminino deste padrão estrutural.

Madderakka no sistema Akka

Madderakka é a mãe das outras três Akkas e, por conseguinte, o vértice hierárquico da tríade Akka. A constelação quaternária: Madderakka como mãe fundadora, Sara-Akka como parteira, Juksakka como guardiã dos rapazes, Uksakka como guardiã do limiar: é, do ponto de vista da fenomenologia das religiões, um sistema elaborado.

Esta estrutura familiar hierárquica é cientificamente elucidativa. Mostra que a tradição sami não fragmenta a função protetora feminina em divindades independentes entre si, mas numa família integrada, na qual a mãe coordena as demais.

Do ponto de vista científico, tem sido debatida a questão de saber se esta estrutura familiar é uma sistematização tardia por parte dos missionários ou uma configuração sami autônoma. Håkan Rydving e Konsta Kaikkonen tendem para a segunda leitura.

Comparação com outras mães ancestrais

Madderakka pertence à classe das mães fundadoras mitológicas, representada em numerosas religiões. São estruturalmente comparáveis a finlandesa Maa-Emoinen, a húngara Boldogasszony, a grega Gaia, a hindu Prithivi e a concepção de mãe fundadora dos Inuit em Pinga.

A especificidade de Madderakka reside na sua integração numa hierarquia familiar com três filhas. Esta estrutura elaborada é fenomenologicamente autônoma e distingue a tradição sami das tradições com uma única mãe fundadora.

No interior da tradição fino-úgrica, a configuração de Madderakka é afim da concepção finlandesa de Mãe-Terra e da concepção estoniana de Maa. Este parentesco estrutural remete para um estrato fino-úgrico antigo.

Missão e recepção moderna

A missão cristã identificou Madderakka parcialmente com Maria e parcialmente com Eva (como mãe fundadora da humanidade). Esta identificação não é cientificamente um simples sincretismo, mas uma escolha estratégica missionária consciente, destinada a facilitar a teologia de transição dos Sami evangelizados.

Na revitalização cultural sami contemporânea, Madderakka é uma figura significativa. Correntes feministas no seio da comunidade sami veem nela uma paradigmática mãe fundadora e um exemplo da importância da autoridade religiosa feminina na religião tradicional.

Do ponto de vista científico, a reapropriação de Madderakka faz parte de uma redescoberta mais ampla do lado feminino da religião sami. Esta redescoberta é produtiva do ponto de vista da fenomenologia das religiões.

Investigação e estado atual

A investigação sobre Madderakka é ampla. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen e Anna Lia Berthelsen estudaram sistematicamente o sistema Akka e identificaram Madderakka como o seu vértice hierárquico.

Uma monografia autônoma sobre Madderakka está por fazer. Existem lacunas concretas na investigação quanto à relação exata entre Madderakka e a tradição finlandesa da Mãe-Terra, bem como quanto à sua relação com Ráhka enquanto deus supremo.

Na investigação fenomenológica das religiões, Madderakka é tratada como caso exemplar das mães fundadoras hierárquicas. Esta classificação permite comparações estruturais que são cientificamente produtivas.

Referências cruzadas do léxico

Madderakka relaciona-se com Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu e Saivo. O polo cultural Tradição Sami enquadra a teologia da mãe fundadora. Mães fundadoras com estrutura semelhante encontram-se em numerosas religiões de todo o mundo, como na série de entradas dos Inuit sobre Pinga.

Maderakka como mãe fundadora: a posição no topo das divindades Akka

Maderakka, designada nas fontes também Madder-akka ou Mátteráhkká, é considerada nas representações transmitidas da religião sami a divindade feminina superior do domínio do nascimento e da habitação.

São-lhe atribuídas as três filhas Sarakka, Uksakka e Juksakka, cada uma com tarefas próprias relacionadas com a gravidez, o parto e a primeira infância. A própria Maderakka é descrita como aquela que recebe a criança e lhe confere um corpo antes de a transmitir.

O elemento nominal madder é habitualmente associado a “tronco”, “raiz” ou “origem”, do que resulta a interpretação como “mãe fundadora” ou “mãe ancestral”. Esta etimologia é plausível, mas não inteiramente segura, uma vez que as grafias nas fontes antigas variam e as línguas sami, ao longo de um vasto território, conhecem formas diversas.

Na função de mãe fundadora, Maderakka seria menos uma deusa do destino individual do que uma personificação da linhagem feminina, da origem e da reprodução em si mesma.

É digna de nota a ordem de gênero deste complexo de representações. Enquanto os cultos publicamente visíveis da religião sami, por exemplo em torno de divindades do trovão ou da caça, estavam mais associados aos homens, o domínio das deusas Akka pertencia de modo especial às mulheres.

Maderakka e as suas filhas eram divindades do interior da tenda, do parto, do aleitamento e da proteção das crianças pequenas. Esta piedade era próxima do cotidiano e pouco espetacular, o que explica por que razão aparece apenas marginalmente nas fontes orientadas para o que é conspícuo.

Quão fiável é a teologia Akka? Crítica das fontes relativas a Maderakka

A representação ordenada de Maderakka como deusa-mãe com três filhas especializadas encontra-se em numerosos manuais, mas deve ser lida com considerável cautela.

Baseia-se numa base documental reduzida proveniente dos séculos XVII e XVIII, redigida quase exclusivamente por missionários e pastores luteranos que pretendiam erradicar a religião sami e não tinham interesse numa reprodução fiel.

Confluem aqui vários problemas metodológicos. Os registradores traduziram concepções sami para padrões de pensamento europeus; um sistema composto por uma mãe e três filhas com competências claramente delimitadas correspondia melhor às suas expectativas de ordem do que uma rede fluida e regionalmente variável de seres protetores.

Além disso, os primeiros relatos copiaram-se entre si, pelo que uma testemunha aparentemente ampla pode ser reconduzida a poucos textos originais. Por fim, alguns dados surgiram em situações de interrogatório, nas quais os interrogados se encontravam sob pressão.

A investigação crítica da religião sami, nomeadamente a de Håkan Rydving, daí retirou a consequência de tratar as deusas Akka não como um sistema teológico seguro, mas como uma tradição reconstruída e por vezes distorcida. Para Maderakka, isso significa: que existia uma importante divindade feminina do domínio do nascimento, à qual cabia uma posição superior e materna, está bem atestado e é plausível.

Se, porém, a clara divisão quaternária com três filhas nitidamente delimitadas corresponde à religião sami histórica ou se é essencialmente um produto dos registradores, não é possível decidir com segurança a partir das fontes. A resposta mais honesta da investigação atual é que os traços fundamentais são reconhecíveis, mas os detalhes são incertos.

Literatura (seleção)

  • Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
  • Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Copenhaga 1767)
  • Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuscrito ca. 1840)
  • Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
  • Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinque 1995)
  • Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinque 2020)

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