iWell Guard

Madderakka - Mare mare, receptora d'ànimes i Akka suprema de la religió sami

Madderakka, escrit també Maaddaraahka o Máttaráhkká, és la més alta de les deesses Akka en la religió pre-cristiana sami. És la mare mare que rep les ànimes abans que siguin transmeses a les seves filles Sara-Akka, Uksakka i Juksakka.

Deessa de la llarSamiMare mare i receptora d'ànimes

Índex

Madderakka – Mare mare i Akka suprema dels sami

Classificació i perfil breu

Madderakka és el cim jeràrquic de la tríada de les Akka i, per tant, la deïtat femenina més important de la religió sami. Rep les ànimes del déu suprem Ráhka o de Beaivi i les transmet a les seves tres filles, que exerceixen les funcions especialitzades relacionades amb el naixement.

Aquesta estructura jeràrquica està elaborada des del punt de vista de la ciència de la religió. Mostra que la teologia de les Akka sami no consisteix en deïtats independents entre si, sinó en una estructura familiar integrada, en la qual Madderakka ocupa la posició materna i les seves filles exerceixen les funcions executives.

Les fonts sobre Madderakka són abundants. Schefferus, Leem, Læstadius i les imatges dels tambors són les fonts principals. La seva importància teològica està ben documentada en la recerca i reconeguda des de la ciència de la religió.

La mare mare Madderakka ha estat tractada en la recerca més recent amb enfocaments ampliats que combinen precisió etnogràfica, examen crític de la transmissió lingüística i perspectiva comparativa. Investigadores i investigadors sami formen part avui d’aquest treball i corregeixen interpretacions occidentals més antigues, en les quals de vegades s’havien reflectit visions colonials.

Com a cim jeràrquic de la tríada de les Akka, Madderakka s’insereix en una topografia religiosa circumpolar, el patró bàsic de la qual es repeteix en espais molt amplis. Aquesta constància estructural al llarg de milers de quilòmetres és una de les troballes més notables de la ciència de la religió comparativa i continua sent objecte de debats de recerca en curs.

Nom i etimologia

El nom Madderakka prové del sami máddá, que significa origen, tronc o àvia. El component Akka és, com en les altres Akka, la denominació habitual de les deesses protectores femenines. Madder-Akka significa, doncs, literalment mare mare o àvia primigènia.

Etimològicament, l’arrel máddá pertany a la capa finoúgrica. Termes relacionats es troben en el finès maa, que significa terra, i en l’estonià maa, que també significa terra. Aquesta profunditat lingüística històrica remet a una capa antiga de la formació conceptual religiosa.

Les variants dialectals són Maaddaraahka en sami del sud, Máttar-akka en sami ume i Máttaráhkká en sami del nord. Aquesta diversitat és típica des del punt de vista de la fenomenologia de la religió.

Des de la sociologia de la religió, cal preguntar-se quina funció exercia Madderakka en l’ordre social de la comunitat sami tradicional. Com que la seva posició teològica com a mare receptora d’ànimes d’una família sencera de deesses reflecteix en certa manera l’estructura familiar, el religiós estava aquí estretament entrellaçat amb la pràctica social.

Aquest entrellaçament constitueix un camp de recerca propi dins de l’antropologia de la religió, que sobretot Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen han estudiat de manera sistemàtica.

Un altre nivell concerneix el significat actual de Madderakka per a la política identitària sami. En el marc de l’autogovern sami i del reconeixement dels drets dels pobles indígenes en el dret internacional, figures transmeses com l’Akka suprema tornen a ocupar la consciència pública. La relació entre la recerca en religió i l’autoafirmació política constitueix aquí un àmbit de treball propi que en els darrers anys s’ha tractat amb més intensitat.

Descripció i iconografia

Madderakka és descrita a les fonts etnogràfiques com una àvia vella, digna i venerable, que viu sota la terra o sota l’espai habitat. La seva ubicació ctònica és, des del punt de vista de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi i la connecta amb la teologia de la Mare Terra pròpia de moltes religions indígenes.

Als tambors xamànics, Madderakka apareix normalment al nivell inferior del tambor, sovint representada com una dona asseguda o en repòs. Els estudis sobre tambors d’Ernst Manker han mostrat la seva posició iconogràfica consistent a la majoria dels tambors conservats.

Simbòlicament, Madderakka està vinculada a la terra, el sòl, l’arrel i el temps primigeni. Aquest simbolisme constitueix, des de la fenomenologia de la religió, un fenomen propi i està ben documentat a la ciència de la religió comparada com a tipus de Mare Terra.

Recepció d'ànimes i pre-naixement

La funció central de Madderakka és rebre les ànimes abans del naixement. Segons la creença sami, l’ànima d’un infant per néixer arriba primer a Madderakka, que l’examina i la transmet a la filla corresponent: Sara-Akka per a l’assistència al part, Juksakka per a un infant mascle, Uksakka per al llindar.

Aquesta funció de recepció de les ànimes està elaborada des del punt de vista de la fenomenologia religiosa. Mostra que la tradició sami divideix teològicament el procés del naixement en diverses etapes: recepció de l’ànima, transmissió a les divinitats especialitzades, execució del naixement.

Científicament, aquesta teologia del naixement en diverses etapes és una configuració pròpia. Distingeix la tradició sami de les tradicions amb una única deessa del naixement i mostra l’elaborada estructuració religiosa de la funció protectora femenina.

Culte i veneració

Madderakka era venerada en ocasions especialment importants, sobretot a l’inici d’un embaràs i en grans rituals familiars. El culte directe era rar; era més freqüent invocar les seves filles, especialment Sara-Akka, en la vida quotidiana.

A les pedres sagrades, els sieidi, Madderakka era de vegades destinatària d’ofrenes, però amb més freqüència ho eren Beaivi, les altres Akkas i els déus funcionals especialitzats. Aquesta asimetria de la pràctica cultual és fenomenològicament típica de les deesses supremes jeràrquicament superiors.

Científicament, l’asimetria entre importància teològica i pràctica cultual concreta és un fenomen propi, observat també en el cas de Ráhka. Madderakka és l’equivalent femení d’aquest patró estructural.

Madderakka dins el sistema Akka

Madderakka és la mare de les altres tres Akkas i, per tant, el cim jeràrquic de la tríada Akka. La constel·lació quàdruple, Madderakka com a mare fundadora, Sara-Akka com a assistenta del part, Juksakka com a guardiana dels infants mascles, Uksakka com a guardiana del llindar, és des del punt de vista de la fenomenologia religiosa un sistema elaborat.

Aquesta estructura familiar jeràrquica és científicament revel·ladora. Mostra que la tradició sami no fragmenta la funció protectora femenina en divinitats independents entre si, sinó en una família integrada en què la mare coordina les altres.

Científicament s’ha discutit si aquesta estructura familiar és una sistematització tardana introduïda pels missioners o una configuració sami pròpia. Håkan Rydving i Konsta Kaikkonen tendeixen cap a la segona lectura.

Comparació amb altres mares fundadores

Madderakka pertany a la classe de les mares fundadores mitològiques, presents en nombroses religions. Comparables estructuralment són la finesa Maa-Emoinen, l’hongaresa Boldogasszony, la grega Gaia, la hindú Prithivi i la concepció de mare fundadora dels inuits en Pinga.

L’especificitat de Madderakka rau en la seva inserció dins una jerarquia familiar amb tres filles. Aquesta estructura elaborada és pròpia des del punt de vista de la fenomenologia religiosa i distingeix la tradició sami de les tradicions amb una sola mare fundadora.

Dins la tradició fino-ugra, la configuració de Madderakka està emparentada amb la concepció finesa de la Mare Terra i amb la concepció estoniana de Maa. Aquest parentiu estructural remet a una antiga capa fino-ugra comuna.

Missió i recepció moderna

La missió cristiana va identificar Madderakka en part amb Maria, en part amb Eva (com a mare fundadora de la humanitat). Aquesta identificació no és científicament un simple sincretisme, sinó una elecció conscient d’estratègia missionera destinada a facilitar la teologia de transició dels sami missionats.

En la revitalització cultural sami contemporània, Madderakka és una figura significativa. Els corrents feministes dins la comunitat sami hi veuen una mare fundadora paradigmàtica i un exemple de la importància de l’autoritat religiosa femenina en la religió tradicional.

Científicament, la reapropiació de Madderakka forma part d’una redescoberta més àmplia de la vessant femenina de la religió sami. Aquesta redescoberta és productiva des del punt de vista de la fenomenologia religiosa.

Recerca i estat actual

La recerca sobre Madderakka és àmplia. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Konsta Kaikkonen i Anna Lia Berthelsen han investigat sistemàticament el sistema Akka i han identificat Madderakka com el cim jeràrquic.

Encara falta una monografia pròpia dedicada a Madderakka. Hi ha llacunes concretes de recerca pel que fa a la relació exacta entre Madderakka i la tradició finesa de la Mare Terra, i pel que fa a la relació amb Ráhka com a déu suprem.

En la recerca fenomenològica religiosa, Madderakka es tracta com a cas exemplar de les mares fundadores jeràrquiques. Aquesta classificació permet comparacions estructurals científicament productives.

Referències creuades del lèxic

Madderakka es relaciona amb Sara-Akka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu i Saivo. El nucli cultural Tradició sami emmarca la teologia de la mare fundadora. Mares fundadores d’estructura similar es troben en nombroses religions arreu del món, com en la sèrie de llemes dels inuits a Pinga.

Madderakka com a mare fundadora: la posició al cim de les divinitats Akka

Maderakka, en les fonts també escrit Madder-akka o Mátteráhkká, es considera en les representacions transmeses de la religió sami com la divinitat femenina superior de l’àmbit del naixement i de la llar.

Se li atribueixen les tres filles Sarakka, Uksakka i Juksakka, cadascuna amb funcions pròpies relacionades amb l’embaràs, el part i la primera infància. Maderakka mateixa es descriu com aquella que rep el nen i li dona un cos, abans de traspassar-lo a les altres.

L’element del nom madder se sol relacionar amb «tronc», «arrel» o «origen», d’on sorgeix la interpretació com a «mare del tronc» o «mare ancestral». Aquesta etimologia és plausible però no del tot segura, ja que les grafies en les fonts antigues varien i les llengües sami, esteses per un territori ampli, presenten formes diferents.

En la seva funció de mare ancestral, Maderakka seria menys una deessa individual del destí que una personificació de la línia femenina, de l’origen i de la reproducció mateixa.

Resulta notable l’ordre de gènere d’aquest complex de creences. Mentre que els cultes públicament visibles de la religió sami, com els dedicats a divinitats del tro o de la caça, estaven més lligats als homes, l’àmbit de les divinitats Akka pertanyia de manera especial a les dones.

Maderakka i les seves filles eren divinitats de l’interior de la tenda, del naixement, de la lactància i de la protecció dels infants petits. Aquesta pietat era pròxima a la vida quotidiana i poc espectacular, la qual cosa explica per què apareix només marginalment en les fonts, fixades en allò cridaner.

Com de fiable és la teologia de les Akka? Crítica de fonts sobre Maderakka

La representació ordenada de Maderakka com a deessa mare amb tres filles especialitzades apareix en nombrosos manuals, però cal llegir-la amb molta cautela.

Es basa en una base de fonts reduïda dels segles XVII i XVIII, gairebé sempre escrites per missioners i clergues luterans que volien eradicar la religió sami i no tenien interès en una reproducció fidel.

Diversos problemes metodològics s’hi acumulen. Els qui van registrar aquestes idees les van traduir a esquemes de pensament europeus; un sistema format per una mare i tres filles amb funcions clarament repartides encaixava millor amb les seves expectatives d’ordre que no una xarxa laxa i regionalment variable d’éssers protectors.

A més, els primers relats es copiaven els uns als altres, de manera que una aparent àmplia constatació es redueix, en realitat, a pocs textos originals. Finalment, algunes dades van sorgir en situacions d’interrogatori, en les quals els interrogats estaven sota pressió.

La investigació crítica sobre la religió sami, com la de Håkan Rydving, n’ha tret la conclusió de tractar les divinitats Akka no com un sistema teològic segur, sinó com una tradició reconstruïda i en part distorsionada. Per a Maderakka això significa: que va existir una important divinitat femenina de l’àmbit del naixement, amb una posició materna superior, és un fet ben documentat i plausible.

Ara bé, si la neta divisió en quatre amb tres filles clarament delimitades correspon a la religió sami històrica o si és essencialment un producte dels qui la van registrar, no es pot determinar amb certesa a partir de les fonts. La resposta més honesta de la investigació actual és que les línies generals són reconeixibles, però els detalls resten incerts.

Bibliografia (selecció)

  • Johannes Schefferus: Lapponia (Frankfurt 1673)
  • Knud Leem: Beskrivelse over Finmarkens Lapper (Kopenhagen 1767)
  • Lars Levi Læstadius: Fragmenter i lappska mythologien (Manuskript ca. 1840)
  • Håkan Rydving: The End of Drum-Time (Uppsala 1993)
  • Juha Pentikäinen: Saamelaiset (Helsinki 1995)
  • Konsta Kaikkonen: Sami Pre-Christian Religion (Helsinki 2020)

Termes clau relacionats: Madderakka Maaddaraahka Máttaráhkká Sami Mare ancestral Receptora d’ànimes Akka.

iWell Guard i tradicions de protecció

iWell Guard s’inspira en la tradició culturohistòrica dels objectes de protecció portables, seguint la tradició dels sami i de moltes altres cultures d’arreu del món. 41 capes, or autèntic, platí, plata, fabricat a Alemanya. Dret de devolució de 30 dies.

Les experiències personals poden variar. No és un producte sanitari. No és una promesa de curació.