El Sennentuntschi és un dimoni de la tradició alpina.
La nina de pastor animada que castiga els seus creadors.
El Sennentuntschi és una figura de llegenda dels Alps suïssos: una nina femenina feta per pastors solitaris amb palla, fusta i roba, que cobra vida poc abans que acabi la temporada alpina. Allò que va començar com un passatemps durant la solitària temporada a l’alpatge acaba, en la majoria de versions, en una sagnant venjança contra aquells que l’han creada i maltractada.
El motiu de la llegenda es troba estès per tot l’espai alpí de parla alemanya, des dels Alps bernesos fins a Uri, Grisons i l’altiplà de Sankt Gallen, passant per Vorarlberg, el Tirol i Caríntia. Es conserva un únic objecte d’aquest tipus, una nina de fusta adquirida el 1978 a la vall de Calanca, als Grisons, que des del 1986 es custodia al Museu Retoromànic de Coira.
Tipus: Nina de pastor animada, figura venjativa de les llegendes alpines
Origen: transmissió oral, documentada en l’etnografia des del segle XIX
Textos: reculls regionals de llegendes del segle XIX
Període: durant l’estiu de la temporada alpina, culminant el dia de la baixada del bestiar
Aparença: nina femenina feta de fusta, palla i roba que cobra vida
El motiu de la llegenda s’ha transmès oralment i ha estat documentat en l’etnografia des del segle XIX, entre altres, en els reculls de llegendes de Lütolf i Rochholz.
La llegenda és present als Alps bernesos, a Uri, Grisons i l’altiplà de Sankt Gallen, així com a Vorarlberg, el Tirol i Caríntia, amb variants addicionals a l’Alt Valais, Estíria i l’Alta Baviera.
Les fonts es basen en reculls regionals de llegendes del segle XIX, així com en un únic objecte conservat al Museu Retoromànic de Coira, del qual, segons la direcció del museu, no es té certesa sobre la seva funció original.
Denominació: El nom es compon de Senn, el terme per al pastor alpí, i Tuntschi, la denominació habitual en el text de la llegenda per a la nina mateixa. Entre els llocs habituals de la narració hi ha el Weissenboden, sota el pas de Kinzig a la vall de Schächental, i la vall d’Urseren.
Aparença
El Tuntschi es fa amb els materials més senzills de la cabana alpina: fusta, palla, retalls de roba i vestits vells li donen una forma humana i femenina rudimentària. Aquest origen a partir de material de treball fa que la transformació en un ésser que actua per si mateix resulti especialment inquietant.
Efecte
Després de ser animat en una mena de cerimònia de bateig amb motiu de la baixada del bestiar, el Tuntschi comença a comportar-se de manera cada cop més autònoma: reclama menjar i atenció i deixa de sotmetre’s als pastors. Segons la llegenda, en el moment de la baixada exigeix que un dels homes es quedi amb ell; aquest cap de pastors és assassinat, en moltes versions d’una manera especialment cruel.
Els aspectes més importants de la figura venjativa d’un cop d’ull.
Motiu de llegenda de tot l’espai alpí de parla alemanya, des de Suïssa fins al Tirol i Caríntia, documentat en l’etnografia des del segle XIX.
Pastors solitaris en alpatges remots durant els mesos de temporada sense companyia humana.
Nina femenina feta de fusta, palla i roba: cap de fusta sobre una forca de fems, cintes grogues com a cabell, bales de palla com a pits.
Venjança contra els pastors que van crear i maltractar la nina; mort del cap de pastors que es queda enrere durant la baixada del bestiar.
No es coneix cap mitjà de protecció propi; la regla central és evitar la fabricació mateixa de la nina, complementada en alguns llocs amb la benedicció d’un sacerdot.
El Golem de la tradició jueva com a figura animada artificialment que se sostrau al control.
El motiu de la llegenda es troba estès per tot l’espai alpí de parla alemanya, des dels Alps bernesos fins a Uri, Grisons i l’altiplà de Sankt Gallen, passant per Liechtenstein, Vorarlberg, el Tirol i Caríntia, amb variants addicionals a l’Alt Valais, Estíria i l’Alta Baviera. Entre els llocs habituals de la narració hi ha el Weissenboden, sota el pas de Kinzig a la vall de Schächental, i la vall d’Urseren.
En la trama principal, pastors solitaris fabriquen una nina per avorriment durant l’estiu alpí en solitud: el cap fet d’un tros de fusta col·locat sobre una forca de fems, amb ulls, nas i boca vermella pintats, cintes grogues com a cabell, bales de palla com a pits. La nina és tractada com una persona: se la porta a ballar, se la asseu a taula i passa la nit a la cabana. En una mena de cerimònia de bateig amb motiu de la baixada del bestiar, en la qual la nina és ruixada amb purins, segons la llegenda obre els ulls i comença a actuar.
El motiu ha estat objecte de diverses reelaboracions artístiques durant els segles XX i XXI: l’obra en dialecte de Hansjörg Schneider de 1972 va provocar, després de la seva emissió televisiva el 1981, una denúncia per blasfèmia; Jost Meier va musicar la història com a òpera, i el llargmetratge Sennentuntschi de Michael Steiner, de 2010, va acostar la llegenda a un públic ampli. També Marie Luise Kaschnitz va recollir el motiu literàriament el 1966 en el relat Der Tunsch.
Des de la ciència de la religió, el Sennentuntschi es pot llegir com una llegenda de penitència: el càstig que recau sobre el pastor maltractat s’interpreta en la recerca com un afegit religiós destinat a expiar a posteriori el sacrilegi de la creació i el tracte donat a la nina. Al mateix temps, la narració reflecteix l’aïllament real dels pastors alpins durant els mesos d’estiu. L’únic objecte conservat d’aquest tipus és una petita nina de fusta al Museu Retoromànic de Coira; segons la direcció del museu, no es té certesa sobre quina era realment la seva funció. La proximitat amb el motiu antic de Pigmalió i l’estàtua animada es discuteix en la recerca, sense que es pugui demostrar una derivació directa.
A diferència de moltes altres figures de llegenda, la tradició sobre el Sennentuntschi gairebé no coneix mitjans de protecció propis, ja que el perill sorgeix de l’acció mateixa dels pastors i no ve de l’exterior. La regla més important transmesa és, per tant, l’abstenció mateixa: no donar forma humana a una nina ni tractar-la com una persona viva. En algunes versions es relata que un sacerdot convocat a temps o una benedicció eclesiàstica encara haurien pogut evitar la desgràcia, fet que apropa la llegenda a idees generals de penitència.
Un paral·lelisme estructural el proporciona el Golem de la tradició jueva, una figura de fang animada artificialment que s’escapa del control del seu creador. Les dues narracions tracten la por a una criatura pròpia que es gira contra el seu autor, encara que el Golem se sol concebre com un ésser servil, mentre que el Tuntschi es pensa des del principi com una criatura maltractada. En el món llegendari alpí l’acompanyen la Salige Frau i les Fänggen com altres éssers femenins de la natura, mentre el Kasermandl i el Venedigermandl, esperits masculins de les pastures alpines, completen el paisatge llegendari de l’alp.
El Sennentuntschi existeix de veritat?
Al Museu Retoromànic de Coira (Rätisches Museum Chur) es conserva una petita nina de fusta, adquirida el 1978 a la vall de Calanca (Calancatal), a Grisons, que es considera l’únic objecte real conegut d’aquest tipus. Segons la direcció del museu, no es sap amb certesa per a què servia originalment.
Per què la nina es fa amb forma de dona?
La llegenda reflecteix l’aïllament de mesos que patien els pastors a l’alp i la manca de companyia femenina durant la temporada d’estiu. L’animació de la nina i la seva venjança posterior es poden llegir com una elaboració narrativa d’aquest aïllament.
La llegenda és igual a totes les regions?
No, l’estructura bàsica (nina, animació i venjança) es manté, però detalls com el lloc, els noms i el desenllaç varien entre les valls. La majoria de versions coincideixen que el punt d’inflexió arriba al final de la temporada a l’alp.
Enllaços interns recomanats:
Més obres de referència al Literaturverzeichnis.
Com a llegenda alpina del sennentuntschi, aquesta història parla d’una nina de pastor animada a Suïssa que es va convertir en una de les llegendes d’advertència més impactants de l’espai alpí: no és cap dimoni extern qui assetja la cabana alpina, sinó una criatura que els mateixos pastors solitaris han creat.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Ishum, el déu del foc i vigilant nocturn de Mesopotàmia. Origen, la torxa, el paper moderador en ...

Surtr, el gegant del foc nòrdic de Muspellsheim. Origen, la seva espasa de flames en el Ragnarök ...

Religió inuit a iWell Guard: tradicions àrtiques amb Sedna, tornit, angakkuq i objectes de protec...

Vellamo, la senyora finlandesa de l'aigua i esposa d'Ahti. Origen, culte pesquer, simbologia i la...

Konohanasakuya-hime, la deessa japonesa de les flors i del volcà Fuji. Origen, el naixement a la ...

Am Fear Liath Mòr, el Gran Home Gris del Ben Macdui a Escòcia. Origen, el pànic de muntanya i la ...