Sennentuntschi, hefnd einmana sæluhússins

Sennentuntschi er djöfull úr alpahefðinni.

Lifandi orðin sæludúkka sem hegnir skapara sínum.

Sennentuntschi

Sennentuntschi er sagnavera úr svissnesku Ölpunum: kvenkyns dúkka gerð af einmana hjörðum úr strái, viði og efni, sem lifnar við undir lok sæluhaustins. Það sem byrjaði sem tímadráp á einmana sumri á fjallabúgarðinum endar í flestum útgáfum með blóðugri hefnd á þeim sem sköpuðu hana og misþyrmdu henni.

Sögumótífið er útbreitt um allt þýskumælandi Alparsvæðið, frá Bernaröpunum yfir Uri, Graubünden og St. Gallen-hálendið til Vorarlberg, Týról og Kärnten. Eitt varðveitt hlutur, viðardúkka sem fannst 1978 í Calancadalnum í Graubünden, hefur verið varðveitt í Rætíska safninu í Chur frá 1986.

Í hnotskurn: Sennentuntschi

Tegund: Lifandi orðin sæludúkka, hefndarvera úr alpasögnum
Uppruni: munnleg hefð, skráð í þjóðfræði frá 19. öld
Textar: svæðisbundin sagnasöfn frá 19. öld
Tímabil: yfir sumar sæluhaustsins, ris á degi fjallferðarins niður
Útlit: kvenkyns dúkka gerð úr viði, strái og fatnaði, sem lifnar við

Yfirlit yfir varðveitta arfleifð

Tímabil textanna

Sögumótífið er munnlega varðveitt og var skráð í þjóðfræði frá 19. öld, meðal annars í sagnasöfnum Lütolfs og Rochholz.

Útbreiðslusvæði

Sögnin er útbreidd í Bernaröpunum, í Uri, Graubünden og á St. Gallen-hálendinu, auk Vorarlberg, Týról og Kärnten, með frekari útgáfum í Efra-Valais, Steiermark og Efra-Bæjaralandi.

Heimildastaða

Heimildastaðan byggist á svæðisbundnum sagnasöfnum frá 19. öld auk eins varðveitts hlutar í Rætíska safninu í Chur, en upphaflegur tilgangur hans er, samkvæmt safnstjórn, ekki fullljós.

Nafn og afbrigði

Nafn: Nafnið er samsett úr Senn, orðinu fyrir fjallahjörð, og Tuntschi, algengu heiti dúkkunnar sjálfrar í sagnatextanum. Fastir staðir sögunnar eru meðal annars Weissenboden neðan við Kinzigskarðið í Schächental og Urserendal.

Ásýnd og hegðun

Útlit

Tuntschi verður til úr einföldustu efnum sæluhússins: viði, strái, efnisafgöngum og gömlum fatnaði sem gefa henni grófa, manneskjulega, kvenkyns mynd. Þessi uppruni úr vinnuefni gerir umbreytinguna í athafnasama veru einkar áhrifamikla.

Áhrif

Eftir að hún lifnar við í eitthvað sem líkist skírnarathöfn við fjallferðina niður fer Tuntschi að hegða sér sífellt sjálfstæðar: hún krefst matar og athygli og lætur ekki lengur stjórnast af hirðunum. Við fjallferðina niður krefst sögnin þess að einn karlmannanna verði eftir hjá henni; þessi meistarahjörður er drepinn, í mörgum útgáfum á sérstaklega grimman hátt.

Skyndilýsing: Sennentuntschi

Mikilvægustu þættir hefndarverunnar í hnotskurn.

Hefð

Sagnamótíf úr öllu þýskumælandi Alparsvæðinu, frá Sviss til Týról og Kärnten, skráð í þjóðfræði frá 19. öld.

Tengt við

Einmana hjörðar á afskekktum fjallabúgörðum meðan á margra mánaða sæluhausti stendur án nokkurra manneskjulegra samskipta.

Framsetning

Kvenkyns dúkka gerð úr viði, strái og fatnaði: höfuð úr viði á áburðargaffli, gul bönd sem hár, strábögglar sem brjóst.

Verkunarsvið

Hefnd gagnvart hjörðunum sem sköpuðu og misþyrmdu dúkkunni; morð á meistarahjörðinum sem verður eftir við fjallferðina niður.

Umgengni

Engin eigin verndarform er varðveitt; meginreglan er að forðast dúkkugerðina sjálfa, á sumum stöðum ásamt kirkjulegri blessun.

Sambærilegt

Golemið (Golem) í hinni gyðinglegu hefð sem gervilega lifandi vera sem sleppur undan stjórn.

Frá tímadrápi til hefndarsagnar

Sögumótífið er útbreitt um allt þýskumælandi Alparsvæðið, frá Bernaröpunum yfir Uri, Graubünden og St. Gallen-hálendið til Liechtenstein, Vorarlberg, Týról og Kärnten, með frekari útgáfum í Efra-Valais, Steiermark og Efra-Bæjaralandi. Fastir staðir sögunnar eru meðal annars Weissenboden neðan við Kinzigskarðið í Schächental og Urserendal.

Í kjarnasögunni gera einmana hjörðar dúkku af leiðindum á meðan á einmana fjallasumrinu stendur: höfuðið úr viðarbút á áburðargaffli, málað með augum, nefi og rauðum munni, gul bönd sem hár, strábögglar sem brjóst. Dúkkan er meðhöndluð eins og manneskja, leidd í dans, sett við borðið og látin gista í sæluhúsinu. Í eitthvað sem líkist skírnarathöfn við fjallferðina niður, þar sem dúkkan er ausin skólpi, opnar hún samkvæmt sögninni augun og fer að athafna sig.

Áhrif og úttekt

Mótífið hefur verið tekið til listrænnar umfjöllunar margsinnis á 20. og 21. öld: Mállýskuleikrit Hansjörgs Schneiders frá 1972 olli ákæru fyrir guðlast eftir sjónvarpsútsendingu 1981, Jost Meier samdi tónlist við efnið sem óperu, og kvikmynd Michaels Steiners Sennentuntschi frá 2010 kynnti sögnina fyrir breiðum áhorfendahópi. Marie Luise Kaschnitz notaði mótífið einnig bókmenntalega 1966 í sögunni Der Tunsch.

Frá trúarbragðafræðilegu sjónarhorni má lesa Sennentuntschi sem yfirbótarsögn: Straffið sem hinn misþyrmda hjörður sætir er í fræðunum túlkað sem trúarleg viðbót sem eftir á skal bæta fyrir sköpunarglæpinn og meðferðina á dúkkunni. Á sama tíma endurspeglar sagan raunverulega einangrun fjallahjarðanna á sumarmánuðunum. Eina varðveitta hlutinn af þessu tagi er talin lítil viðardúkka í Rætíska safninu í Chur; hvað hún raunverulega var notuð til er, samkvæmt safnstjórn, ekki fullljóst. Skyldleikinn við hið forna Pygmalion-mótíf um styttuna sem lifnar við er ræddur í fræðunum án þess að bein tengsl séu sönnuð.

Forðast er eina varðveitta verndarformið

Ólíkt mörgum öðrum sagnaverum þekkir hefðin um Sennentuntschi varla nokkurt eigið verndarmeðal, enda kemur hættan frá hjörðunum sjálfum og ekki utan frá. Mikilvægasta varðveitta reglan er því forðunin sjálf: að móta ekki dúkku í mannsmynd og meðhöndla hana ekki eins og lifandi manneskju. Í nokkrum útgáfum er greint frá því að tímanlega tilkallaður prestur eða kirkjuleg blessun hefði getað afstýrt ógæfunni, sem færir sögnina nær almennum yfirbótarhugmyndum.

Golemið og tengdar alpaverur

Skyld hliðstæða er Golem úr hefð Gyðinga, vera mótuð úr leir og gædd lífi með listum, sem sleppur undan stjórn skapara síns. Báðar sögurnar fjalla um óttann við sjálfskapaða veru sem snýst gegn skapara sínum, þótt Golem sé venjulega hugsaður sem þjónandi vera en Tuntschi frá upphafi sem illa leikin sköpun. Í ölpsagnaheiminum standa Salige Frau og Fänggen henni til hliðar sem aðrar kvenkyns náttúruverur, meðan Kasermandl og Venedigermandl fylla upp í sagnalandslag Alpanna sem karlkyns fjallaandar.

Algengar spurningar um Sennentuntschi

Er Sennentuntschi til í raun og veru?

Í Rätischen Museum í Chur er varðveitt lítil trédúkka sem keypt var 1978 í Calancatal í Graubünden og er talin eina þekkta raunverulega hlutinn af þessari tegund. Að sögn safnstjórnarinnar er ekki vitað með vissu hvað hún var upphaflega notuð til.

Af hverju er dúkkan mótuð í mynd konu?

Sagan endurspeglar margra mánaða einangrun sennanna á fjallabúgarðinum og skort á kvenlegum félagsskap yfir sumartímann. Það að dúkkan lifnar við og hefnd hennar síðar má lesa sem frásagnarlega úrvinnslu þessarar einangrunar.

Er sagan sú sama í öllum héruðum?

Nei, grunnbyggingin með dúkku, lífgun og hefnd er sú sama, en atriði eins og staður, nöfn og endalok eru mismunandi milli dala. Sameiginlegt með flestum útgáfum er að lok fjallasumarsins marka tímamótin í sögunni.

Ítarefni og tenglar

Ráðlagðir innri tenglar:

Alpenraum – allar verur ölpsagnaheimsins
Golem, Salige Frau – tengdar lífgaðar og kvenkyns sagnaverur
Kasermandl, Venedigermandl – aðrir fjallaandar svæðisins
Weihwasser, Schutzsäckchen, Hausschutz – hefðbundin verndargripir
Schutz-Kompass – yfirlit yfir verndargripi

Heimildir (úrval)

Fleiri grunnrit í heimildaskránni.

Sem sennentuntschi alpsage segir þessi saga frá lífgaðri sennenpuppe schweiz, sem varð ein áhrifamesta viðvörunarsaga Alpanna: það er ekki ytri djöfull sem sækir fjallahúsið heim, heldur skepna sem einmana sennarnir sjálfir sköpuðu.