De Sennentuntschi is een demon uit de alpine traditie.
De tot leven gekomen alppop die haar schepper straft.
De Sennentuntschi is een sagengestalte uit de Zwitserse Alpen: een door eenzame herders uit stro, hout en stof vervaardigde vrouwenpop, die kort voor het einde van het alpseizoen levend wordt. Wat begon als tijdverdrijf tijdens het eenzame alpseizoen, eindigt in de meeste versies met bloedige wraak op degenen die haar gemaakt en mishandeld hebben.
Het sagenmotief is verspreid over het gehele Duitstalige Alpengebied, van de Berner Alpen via Uri, Graubünden en het St. Gallen Oberland tot in Vorarlberg, Tirol en Karinthië. Een enkel bewaard object, een in 1978 in het Bündner Calancatal verworven houten pop, wordt sinds 1986 bewaard in het Rätisches Museum in Chur.
Type: Tot leven gekomen alppop, wraakgestalte uit de alpsagen
Herkomst: mondeling overgeleverd, volkskundig vastgelegd sinds de 19e eeuw
Teksten: regionale sagenverzamelingen uit de 19e eeuw
Periode: gedurende de zomer van het alpseizoen, culminerend op de dag van de alpafvaart
Verschijning: een uit hout, stro en kleding vervaardigde vrouwelijke pop die levend wordt
Het sagenmotief is mondeling overgeleverd en werd volkskundig vastgelegd sinds de 19e eeuw, onder andere in de sagenverzamelingen van Lütolf en Rochholz.
De sage komt voor in de Berner Alpen, in Uri, Graubünden en het Sankt-Gallense Oberland, alsook in Vorarlberg, Tirol en Karinthië, met verdere varianten in Oberwallis, Stiermarken en Oberbayern.
De bronnen berusten op regionale sagenverzamelingen uit de 19e eeuw en op een enkel bewaard gebleven object in het Rätisches Museum Chur, waarvan het oorspronkelijke doel volgens de museumleiding niet vaststaat.
Benaming: De naam is samengesteld uit Senn, de aanduiding voor de alphoeder, en Tuntschi, de in de sagetekst gebruikelijke benaming voor de pop zelf. Vaste vindplaatsen van het verhaal zijn onder andere de Weissenboden onder de Kinzigpas in het Schächental en het Urserental.
Verschijning
Het Tuntschi ontstaat uit de eenvoudigste materialen van de alphut: hout, stro, lapjes stof en oude kleding geven het een grofweg menselijke, vrouwelijke vorm. Deze oorsprong uit werkmateriaal maakt de verandering in een handelend wezen bijzonder indringend.
Werking
Na haar levendmaking bij een soort doopceremonie ter gelegenheid van de alpafvaart gedraagt het Tuntschi zich steeds zelfstandiger: het eist voedsel en aandacht en schikt zich niet meer naar de sennen. Bij de alpafvaart eist het volgens de sage dat een van de mannen bij hem achterblijft; deze meestersenn wordt gedood, in veel versies op bijzonder gruwelijke wijze.
De belangrijkste aspecten van de wraakgestalte in een overzicht.
Sagemotief uit het gehele Duitstalige Alpengebied, van Zwitserland tot Tirol en Karinthië, volkskundig gedocumenteerd sinds de 19e eeuw.
Eenzame sennen op afgelegen alpen tijdens het maandenlange alpseizoen, zonder menselijk gezelschap.
Vrouwelijke pop, vervaardigd uit hout, stro en kleding: hoofd van hout op een mestvork, gele linten als haar, strobalen als borsten.
Wraak op de sennen die de pop hebben geschapen en mishandeld; het doden van de meestersenn die bij de alpafvaart achterblijft.
Geen eigen beschermingsmiddel overgeleverd; de centrale regel is het afzien van het vervaardigen van de pop zelf, op sommige plaatsen aangevuld met geestelijke zegen.
De Golem uit de joodse traditie als kunstmatig levend gemaakte gestalte die zich aan controle onttrekt.
Het sagemotief komt voor in het gehele Duitstalige Alpengebied, van de Berner Alpen via Uri, Graubünden en het Sankt-Gallense Oberland tot in Liechtenstein, Vorarlberg, Tirol en Karinthië, met verdere varianten in Oberwallis, Stiermarken en Oberbayern. Vaste vindplaatsen van het verhaal zijn onder andere de Weissenboden onder de Kinzigpas in het Schächental en het Urserental.
In de kernhandeling maken eenzame sennen uit verveling tijdens de eenzame alpzomer een pop: het hoofd van een stuk hout op een mestvork, met ogen, neus en rode mond geschilderd, gele linten als haar, strobalen als borsten. De pop wordt als een persoon behandeld, ten dans gevoerd, aan tafel gezet en overnacht in de hut. Bij een soort doopceremonie ter gelegenheid van de alpafvaart, waarbij de pop met gier wordt begoten, opent zij volgens de sage haar ogen en begint te handelen.
Het motief is in de 20e en 21e eeuw meermaals artistiek verwerkt: Hansjörg Schneiders dialectstuk uit 1972 leidde na de televisie-uitzending in 1981 tot een aanklacht wegens godslastering, Jost Meier bewerkte de stof tot een opera, en Michael Steiners speelfilm Sennentuntschi uit 2010 bracht de sage bij een breed publiek onder de aandacht. Ook Marie Luise Kaschnitz greep het motief in 1966 literair op in het verhaal Der Tunsch.
Godsdienstwetenschappelijk kan het Sennentuntschi worden gelezen als een boetesage: de straf die de gekwelde senn treft, wordt in het onderzoek geduid als religieuze toevoeging, die de schennis van de schepping en de omgang met de pop achteraf moet uitboeten. Tegelijk weerspiegelt het verhaal de reële isolatie van de alphoeders tijdens de zomermaanden. Als enig bewaard gebleven object van dit type geldt een kleine houten pop in het Rätisches Museum Chur; waarvoor zij daadwerkelijk diende, staat volgens de museumleiding niet vast. De verwantschap met het antieke Pygmalion-motief van het levend gemaakte beeld wordt in het onderzoek besproken, zonder dat een directe afleiding aantoonbaar is.
Anders dan bij veel andere sagengestalten kent de overlevering over het Sennentuntschi vrijwel geen eigen beschermingsmiddelen, omdat het gevaar voortkomt uit het eigen handelen van de sennen en niet van buitenaf komt. De belangrijkste overgeleverde regel is daarom het afzien zelf: geen pop in mensengedaante te vormen en deze niet als een levend persoon te behandelen. In sommige versies wordt verteld dat een tijdig gehaalde geestelijke of een kerkelijke zegen het onheil nog had kunnen afwenden, wat de sage in de buurt brengt van algemene boetevoorstellingen.
Een structurele parallel biedt de Golem uit de joodse traditie, een uit leem gevormde, kunstmatig levend gemaakte gestalte die zich aan de controle van zijn schepper onttrekt. Beide verhalen behandelen de angst voor een zelf geschapen wezen dat zich tegen zijn maker keert, hoewel de Golem meestal als dienend wordt opgevat, terwijl het Tuntschi vanaf het begin als mishandeld schepsel wordt gedacht. In de alpine sagenwereld staan de Salige Frau en de Fänggen als verdere vrouwelijke natuurwezens naast haar, terwijl de Kasermandl en de Venedigermandl als mannelijke almgeesten het sagenlandschap van de alp aanvullen.
Bestaat het Sennentuntschi echt?
In het Rätisches Museum Chur wordt een kleine, in 1978 in het Bündner Calancatal verworven houten pop bewaard, die geldt als het enige bekende reële object van dit type. Waarvoor zij oorspronkelijk diende, staat volgens de museumleiding niet vast.
Waarom wordt de pop tot vrouw gevormd?
De sage weerspiegelt de maandenlange afzondering van de sennen op de alp en het ontbreken van vrouwelijk gezelschap tijdens het zomerseizoen. De levendmaking van de pop en haar latere wraak kunnen worden gelezen als een verhalende verwerking van deze isolatie.
Is de sage in alle regio’s gelijk?
Nee, de basisstructuur van pop, levendmaking en wraak blijft behouden, maar details zoals plaats, namen en afloop verschillen tussen de dalen. Gemeenschappelijk in de meeste versies is het einde van het alpseizoen als moment van de wending.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Als sennentuntschi alpsage vertelt dit verhaal over een levend gemaakte sennenpop zwitserland, die een van de indrukwekkendste waarschuwingssagen van het Alpengebied is geworden: geen uiterlijke demon zoekt de alphut op, maar een schepsel dat de eenzame sennen zelf hebben geschapen.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Vergelijken in de beschermingskompas →Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
De schriftelijke overlevering over Mago Halmi reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, met gr...
De schriftelijke overlevering over Lugh reikt meerdere eeuwen terug in het verleden, met grote wa...
Beschermvrouwe van het huis, moederschap, sistrum. Bubastis-tempel, volksfeest, kattenmummies in ...
Cheonyeo-gwishin: geest van een ongehuwde vrouw in de Koreaanse volksreligie, met iconografie en ...
De schriftelijke overlevering over Reptiloïden gaat meerdere eeuwen terug in de tijd, met grote w...
De Jiangshi (僵尸, „starre lijkgeest") is een van de meest iconische figuren uit de Chinese demonol...
